非常金刚经(二)──第一章
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「须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？」
须菩提言：「甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」
「若复有人于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。」

语言的表达方法即语言模式。这段经文，可说是《金刚经》最典型的语言模式，我们先就这段经文简单地解说一遍。世尊问须菩提：「你的意思怎么样呢？如果有人把三千大千世界所有七宝拿来布施，你看这样的福德多不多？」须菩提回答世尊：「很多喔！为什么呢？因为这个福德，即非福德性，所以说福德多。」世尊接着说：「假如有人受持这个经文，乃至四句偈，来为他人解说，这个福德比刚才用三千大千世界七宝的布施所得的福德、福报更多。为什么呢？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这个经典所出。须菩提！所谓佛法即非佛法。」这里说的四句偈是指一段经的意思，不一定特指哪四句，而所言的「经典」，也不一定是指《金刚经》，不过在这里，基本上当然还是以《金刚经》为主。

首先来讲解语言模式的部分。佛法所对比的是世间法，所以，各位一定要清楚佛法与世间法的差异到底在哪里。就语言文字而言，白纸黑字，看起来几乎都一样。很多人都在解《金刚经》，但几乎一谈到这里，都一律「糊掉了」。为什么呢？因为谈的人把「世间法」和「佛法」混为一谈了。

「世间法」用大脑，但是「出世间法」不用大脑！用大脑有个特色，就是会去推理，会去追求那个「目标」。当我们假设某种状况而想要一直往前时，如果不考虑其它的情况，那么大脑所设定的目标便可轻易达成。然而一旦其它状况起了变化，大脑所设定的目标就因应不来了，这时为了达成目标，大脑会把「其它状况」压制下来，而这个「其它状况」，其实就是所谓「人性」的部分。大脑为了达到目的，往往不惜牺牲人性。

生命生存的过程，应是全方位、整体的活动，而整个活动里，事实上涵盖了众多因素，可是当大脑锁定某个因素而亟欲达成某个目标时，其它因素就必须退让。例如台湾以前为了要达到公共环境卫生的目标，大量使用ＤＤＴ扑灭蚊虫。这样做并没有错，总是为了达成公共卫生的目标，孰知也因此把环境给破坏了。台湾已经禁用ＤＤＴ二、三十年了，可是ＤＤＴ的遗害却至今未灭。
我们为了达到经济成长，忽略了教育。天下父母心，有的父母为了给小孩穿好的衣服，住好的房子，拼命赚钱而没时间照顾小孩，只好通通把他们送到学校的安亲班。这时，因为他把目标设定在赚钱上，没有留意到其它因素，不知不觉就忽略了小孩子的家庭教育。现在小孩们已经长大，甚至也当了爸爸、妈妈，累积至今，就有两代缺乏家庭教育了。看看高速公路附近的那些槟榔西施，以后她们若是结婚生子，会如何教育子女？我们的经济成长了，但教育呢？这是整体性的，而我们的损失有多惨重啊！

以前到河里去玩，起来时会发现裤子怎么有东西？一看：「哎哟！一尾毛蟹啦！」现在即使在那儿泡上十天，一条鱼也不会瞧见；稻田里本来有蚯蚓、嘟嘟娘仔、青蛙……现在全都被农药杀死了。稻子的产量提高了，但田里的其它生物却也通通死光光。为什么？在大脑单一思惟的运作下，整个环境和生态全都被破坏掉了！这就是大脑的作用。接着看经文。

「须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」现在经文所说的「三千大千世界七宝」拿来布施，这是「可数的」，即使福报再大，也都是可数的，此即是大脑运用的单一状况。但若能拿这一段经文来对人解说，其所获得的福报，则是不可数的。那所获得的福报又是什么呢？是生命的价值、生命的意义、生命的真相！

经典啊！不管是佛经、四书、五经或唐诗三百首，这些经典都是让我们认识生命真相，感受人生的价值和意义。所以，从这方面要来论福德，那比大脑「单一方向」的福德大得太多了！单一方向，就算无限大，它还是单一，但生命价值、意义与真相的体认，则是「全方位」的！虽然这只是一小段经文，但当你对于生命的价值、意义有所肯定时，你所获得的，将远远超过用三千大千世界七宝布施所得的福德。这当中的差异，一般人很难体会得出来。

有一次我在中部某地演讲，演讲后开放现场发问，有个人很有意思，他这样问：「无极生太极，太极生两仪，阿弥陀佛刚好在无极与太极之间，无极、太极和阿弥陀佛到底谁大？」要我比较这三者。很多人喜欢做这种比较，但拿无极、太极与阿弥陀佛来作比较，就好像问人说：「耶！你看是冰淇淋好吃，还是阳春面好吃？」这要从何比较起？那是两个不同的东西嘛！

无极、太极是名词，阿弥陀佛是无量的觉悟，属于动词，动词和名词怎么比较？但当他把阿弥陀佛拟人化以后，阿弥陀佛就变成名词了，于是名词和名词就好像可以进行比较了。他之所以会提这样的问题，实因不懂佛法的究竟义，也不懂得无极生太极的究竟义。

事实上，他问的意思是，无极属「先天」，太极乃「后天」，而阿弥陀佛到底属于先天还是后天？要谈这个部分，先天和后天就必须先给予定义，若将无极定义为先天，太极定义为后天，则后天乃因先天起作用才有的。如果这样，那个会起作用的先天，事实上还是后天，你知道吗？阿弥陀佛本身是超先天的，而且先天尚未降生时，阿弥陀佛就已经存在了。但若要这样比较，我想一定会吵架喔！本来他以为先天比阿弥陀佛大，现在却讲成阿弥陀佛比先天大，那大概会换成他问我：「冰淇淋好吃？还是阳春面好吃？」因此，这里要特别强调的就是，两种不同的思惟模式，你要弄得很清楚！

「有为法」和「无为法」就是不同，七宝尽管再多，仍属有为法。三千大千世界之内的一切法都是有为法，但这个经文是无为法。经文这里所揭示的是「真理的存在」、「真理的本来状况」，那个状况你能否为他人陈述？若能将这个真理存在的状况，简单地告诉人家一部分，那功德就不可思议了，关键在这个地方。如果给别人的是有为法，即使给的再多，还是有为法。

佛经有个偈子很有意思，「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔；宝塔终究有坏时，一念净心成正觉。」意思是，造恒沙七宝塔功德虽然很多，但宝塔还是会坏掉，这些功德终究会有用尽的时候。若能静坐一须臾，一念不起，马上就成佛了。所以静坐一须臾的功德，胜造恒沙七宝塔。关键与刚刚所提的一样。静坐一须臾的功德是无限的，即使只是一须臾，但它还是无限的喔！恒沙七宝塔，虽然功德极大，但它仍属有限。我们必须了解这当中的差异。

这部分再进一步跟各位解释一下，为何静坐一须臾的功德那么大？我们的思想、心念像河水一直往前流。这个河水一直往前，你能不能让它停住不流？以浊水溪为例，浊水溪的水流，你有没有办法堵住，叫它不要流？尤其是大雨或台风来的时候，有没有可能使它停止不流？有可能！问题是要下多少工夫去让它不流？你只要针对这点想就好了。

一般人都会答说不可能！对不对？可不可以做个水库把它堵起来？可以啊！但那水库要多大？而且你若是在西螺大桥这边造个水坝把它堵起来，那云林县可能就会「莎哟那啦」了。所以，即便是世间有为法都这么难了，更何况是要让我们心念之流一念不生？静坐一须臾就是让念不起，你看这个能力有多大？那是不可思议的啊！若用这功德来回向，实在不得了。

同样地，人们在「有为法」中所企图追求的目标，是个人所设定的，其内容更是因人而异。有的是集邮，有的是种兰花，有的人要创事业，有的人要争美名，有的则是要当总统。最近就有五、六个人要出来竞选总统，听说甚至有个和尚也要出来竞选总统，副总统候选人则是牧师，不管怎样，反正那是争名嘛！大部分的人都在争利，等利足够了，就开始争名。一旦目标设定后，就很难停住，世间便是如此，而你能够停住吗？当大家在追求这部分时，你必须先从这个地方去看。

「须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」这地方所讲的「福德多」，是指「有为法」的多；但讲到「福德性」，那就是指「无为法」了。所以须菩提的解释是从有为法来看，虽然福德很多，但它不是福德性，若从福德性来看，那就不多了。佛陀接着说，「若复有人于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」受持四句偈，就是受持一段经文。譬如受持这一段来为他人说，其福胜彼。
从经文里受持一段后，对那一段有所证得、体验，并将那部分拿来为人演说，其福德是极为殊胜，远超越前面的部分。此即是指自己要有所证得、有所收获，而不只是销文解义，否则就没有讲到重点了，那福德就不多了。这部分要先弄清楚。

当然，这里的意思并非要你拿着经文，到处去跟人讲：「耶！这个《金刚经》很好，我念一段经文给你听，这个功德无量无边，你回去要背起来。」这不算！这样当然也有福报，但并非经文中所说的「其福胜彼」。「其福胜彼」，是指将自己体验到的部分告诉人家，让人家能够慧开圆解，这个才算数。否则会变成你不讲，我不空，你一讲我就变「空空」。必须是你自己证得的，才有可能将这经法讲得很清楚。

「何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」佛陀继续说，为什么呢？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出。这个「皆从此经出」，有几层含义，第一个是指《金刚经》本身，因为《金刚经》说空性能断硬如金刚般的烦恼，我们的烦恼都如金刚那般硬，割不破，放不下。看到别人有烦恼时，总是会说：「哎呀！那是执着啦，要放下！」一旦自己真的面临烦恼时，才能体会别人当时为何会放不下。有个同修一直说她要出家，我问她都准备好了吗？她告诉我只剩一个问题，就是等那个细汉仔娶某。小儿子娶老婆跟她出家有什么关系？没关系啊！现在等小儿子结婚，接着可能要帮大儿子带小孩，孙子一个带一个，又开始忙得跟孙悟空一样了，怎么出家？她道：「不会啦！不会啦！我都跟他们讲好了，那些我都不管了。」我说：「到时再看妳管不管！」

一般人都是用想的，但「空性」的东西，是要自己看破啊！自己看不破，那就不空啊！《金刚经》讲空性，断烦恼，但问题是你自己断不了。像刚刚提的那位同修，她就是没办法断嘛！为什么要等呢？因为她有理由：「不是啦！他结婚的时候，我要帮他怎样怎样……」我说：「妳出家归出家，等他结婚时一样可以回家帮忙，那不就好了。」她还是推说不行。这就是无法断！要断就要有般若智慧，否则根本无法断那个烦恼，结果只能在佛教的门坎边混来混去，因为没有智慧，所以一直断不了烦恼。

佛要成就阿耨多罗三藐三菩提，从哪里来？就是从般若智慧来，没有般若智慧不行。所以「从此经出」，即是指从般若智慧来。这是「从此经出」的第一层含义。
其次，要告诉各位的是，阿耨多罗三藐三菩提，即是人生止于至善的生命境界。佛陀这个人生止于至善的生命境界，是从哪里来？从空性中来。空性是个基础，在这个基础上，才开始进行建设。

学佛有三个阶段，第一个是「破」，破这娑婆世界的一切错误观念。生死轮回的观念要扫除掉，「空性」就是要破这些；第二个阶段要「立」，要立「出三界、饶益众生、菩萨道」的法；当「立」完成以后，就是「住」。

「破」的阶段，是文殊师利菩萨的法门，也就是「性空法门」；「立」的阶段，称为「性宗」，亦即普贤菩萨的法门；一旦它成立之后，则为「安住」，也就是佛陀的法门。

由此可见，「成」以后「住」，住以后「坏」，坏以后「空」；从修行的立场来讲，「破」以后空，空以后才能「立」，那叫作成，成以后叫「安住」。佛来到这个世间，都是在「住劫」时来的。印度的思惟虽然广泛，但也极为严谨。贤劫千佛出世啊！通通是在「住劫」里，没有任何一劫会跑到「坏劫」去，也没有任何一劫会到「成劫」去，都是在「住劫」里成佛的！我们要把这个状况搞清楚。理是如此，相也是这样，因为坏劫，就是破坏，文殊师利菩萨的破坏，破我们旧有的错误观念，破坏以后就空了；空劫上面，在空性中才能立普贤菩萨的法。由此可知，不管你修的是什么样的法门，旧有的观念一定要破除，才能建立，建立后才能成就。

我们现在大多数人的修行，是旧有的没破除，新的也没有建立，老在那边问：「师父，你看要怎么修，才会成佛？」怎么成佛？旧有的错误没去除，新的正知见也没建立，那要怎么成佛？所以「破」和「立」是成佛的准备阶段，而「破」的智慧是最先必须具备的。

你别看经文好像就这么带过去，其实里面的理论很丰富。这些理论从哪里来？即从佛法中来，佛法就讲这些。假如还有时间，我们还能讲得更仔细一点，目前这部分，你至少要先有这样的认知。接着看下面的经文。
「须菩提，所谓佛法者，即非佛法。」这是这一分的最后一句经文。世尊再次叮咛须菩提，所谓「佛法者，即非佛法」，因为这段都是讲「有为」的部分，所以都在「破」啊！所以经文说：「福德即非福德性，佛法即非佛法」，有为法中所讲的佛法不是佛法。各位，你现在所说的佛法，是不是用你的心、意、识来讲的？只要是用大脑所讲的佛法，即非佛法；要讲佛法，那就必须能够不用大脑。

我所说的不用大脑，并不是指小孩子的那种「不用大脑」，那其实叫「没有大脑」。有个小朋友上学时，左手拿彩色笔，右手提便当，走走走，鞋带掉了，放下便当、彩色笔，蹲下，鞋带绑好了继续往前走。到了学校，老师问：「便当呢？」「便当？耶！我刚才还拿在手上啊，怎么不见了？彩色笔也不见了！」回去找，才发现放在刚刚绑鞋带的走廊上。这叫没有大脑，不是不用大脑。小朋友这种情况多得很啊！下雨天穿雨衣去上学，结果放学时天晴了，回家后雨衣也不知丢哪儿去了。问他雨衣哪里去了，他就是想不起来。那个情况，不是我们所说的「不用大脑」。
修行人处事，对于「境界」清清楚楚，但对于境界的反应是迷迷糊糊；凡夫则是对于境界迷迷糊糊，反应清清楚楚，你记得这个原则。一般人，因为对于境界看不清楚，所以有痛苦。你知道吗？因为境界看不清楚，所以就下去了，接着就开始锱铢计较了。人家说股票很好很好，你就迷迷糊糊的跟着进去了。进去后，开始计较了，计较得清清楚楚，所以烦恼很多啊！「我拿多少进去，现在拿不回来！」你看，烦恼来了！
修行人对于境界很清楚，进去时清清楚楚，至于要不要反应，那就随缘了。因为随缘，所以就装迷糊，实际上他清清楚楚，只是因缘如此嘛！于是对境界的反应迷迷糊糊，「随便，要就拿去。」「啊，师父，那个会怎样……」随便啦，管它怎样，既然随缘，还搞得那么清楚干嘛，对不对？但是师父对于那个境界可是清清楚楚的啊！他要来骗我，我也知道啊！就随缘给他骗嘛！「师父，他是骗人的！」骗人的？不用你讲，师父也知道，只是对于这个反应马马虎虎了，他要，就给他一点嘛！你以为我不知道，其实你才是不知道。
对于境界要清清楚楚，但对于境界的反应，要迷迷糊糊、不必在意，那才叫不用大脑。不用大脑，可以解决问题，那才叫高明。现在你是对境界搞不清楚，反应时斤斤计较，等到那个时候才清楚，痛苦就会产生。
我们若用这种方法处理世间事，就会很自在。结婚时清清楚楚，结婚后迷迷糊糊，日子不就很好过了。如今一般人却不是这样，结婚时迷迷糊糊，结婚以后，两个人计较得清清楚楚，这怎能不痛苦？一定会的嘛！所以我们对事情的反应要迷迷糊糊，但是对于事情本身要看得很清楚。掌握好这一个原则！
佛法是什么？佛法所说的和你所讲的正好相反，因为你用脑筋、用大脑嘛！我们在这个地方不用大脑。你试试看，刚刚所言仅供参考喔，可别跟我抱怨：「师父，我听您的话，迷迷糊糊，所以被骗了。」我叫你反应迷迷糊糊，而不是叫你糊里胡涂地被骗。
这地方讲的佛法，是讲「有为」的佛法。你若不懂得《金刚经》的语言模式，而只是销文解义的解释过去，那都不是佛法。这个语言模式在此处，算是表现得淋漓尽致了。

非常金刚经(二)──第二章
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「须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？」
须菩提言：「不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」
「须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」
须菩提言：「不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」
「须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」
须菩提言：「不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」
「须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？」
须菩提言：「不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行而名须菩提是乐阿兰那行。」

世尊首先问须菩提，你认为怎样？须陀洹能作是念，我得须陀洹果否？「须陀洹果」是初果，须陀洹能不能这样想：「我已经得须陀洹果了？」他可以有这种念头吗？须菩提答说「不可以，世尊」，为什么呢？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。

前面是从「有为法」讲，现在是从「无为法」来讲。假如「有所入」，那就变成有为法了。无为法是讲无所入││入流而无所入，不入色、声、香、味、触、法。「入流」，以现代通俗的话来讲，就是「上道」。你上不上道？我们说你这个人太不上道了，也就是说这个人在菩提道上根本还没有进入状况，换句话说，就是不入流。

今年的夏安居有三位同修入流了，那是相当殊胜的喔！因为只要一入流，人天七次往返便证阿罗汉了。那种不用修，他自己就会，因为已经上道了嘛！「上道」你知道吗？像我们开车上了高速公路，一上交流道就不能后退了。同样地，一入流就不会后退，所以天上人间往来七次，一定证阿罗汉。

广钦老和尚就是证阿罗汉，为什么我说他证阿罗汉，因为他是天上下来这里成道的，这叫「一来果」，他自然成就的，不用人教，这辈子就证阿罗汉，没有为什么。前辈子他修到「二果」，到天上再来的，所以这辈子就证阿罗汉。假如他前辈子是修到「初果」，那就「天上人间七次来往」，就证阿罗汉了。假如是证「三果」，那在天上就不来了，叫「不还果」。

广钦老和尚前辈子在天上，这辈子来人间成道，证阿罗汉了。他证阿罗汉是不用人教的，你问他师父是谁？他回答道：「我师父叫师父。」他师父并非有名的大人物，就是这样子啊！

虚云老和尚也一样，假如他十九岁出家，到一百二十八岁，出家一百多年，你看，这老和尚福报有多大！这辈子他怎么修？都是自己修啊！因为他前面的基础已经够了，这辈子来人间，就是来成就的。最初十年，他住在山上根本就不会修，碰到融镜老法师时，已经修到看起来七分像鬼三分像人了。融镜老法师问清楚他怎么修的，之后便教他参「拖死尸的是谁！」他从这里开始修，他有基础啊！一修便进入了状况。我们修了老半天还是憨憨的，连佛法是什么也搞不清楚！像我们这样都只能算是初发心而已，他们才是真正有成就的。

一旦入流后，就和文字所定义的情况不同，他本身并无所谓「有入无入」，这几个字是人的大脑所分别的。就「无为法」而言，入流而无所入。无所入哪里？他不入色、声、香、味、触、法，因为色声香味触法对他不起作用，所以才叫「须陀洹」。

接着世尊再问须菩提，你认为怎么样，「斯陀含」能这样想：「我得斯陀含果吗？」须菩提说：「不也，世尊。」他讲得很清楚啊！哪有人自己说：「我证阿罗汉，我证须陀洹，我证斯陀含。」不能这样讲嘛，对不对？因为他连「得」都不能讲了，他有得吗？须菩提说没有啊！

接着须菩提说：「为什么呢？虽然﹃斯陀含﹄名一往来，但实际上没有往来。」他「有去无去」啊！这并非说：「我修到这儿就可以了，人间修行实在辛苦了，非但日中一食还要夜不倒单，现在拼到二果了，先到天上享受一下，再到人间来成就阿罗汉。」是这样吗？若是作如是想，那就破功了！既然进入了那种境界，就安住在那个境界里头，而没有来不来的观念，也没有证不证得的情况，这才是真正的成就。所以他说：「名一往来而实无往来，是名斯陀含。」

世尊接着问须菩提：「能不能这样说，喔！我已经得阿那含果了。」须菩提很肯定的说：「不行。为什么呢？阿那含名为不来，而实无不来。」「阿那含」名为不来，从这里到「五不还天」，即成就阿罗汉，一出三界就不来了。「不来」，就真的不来吗？不是！实无不来。他还是要来，但是他来到哪里呢？

这里有个很重要的观念要告诉各位，台湾的佛教有个令人极为头痛的问题，叫「法执坚固」。一般人皆以为「出三界」就是出去，「出」，都解释成「出去了」。请问出到哪里去？你有没有想过？出三界后是到哪里去呢？你会一直以为「有个地方」，阿罗汉出三界后就通通在那里。这又不是像鸡笼那样，把所有的鸡全部关到里面去。例如「极乐世界」，大家以为「有一个极乐世界，所有往生的人通通住到那里面去了」。这绝不是佛法的观念，若有人作如是想，即表示此人对于佛经的语言模式根本不懂！

事实上，佛经语言模式所讲的「出三界」，是告诉我们不受以下三种东西的束缚：
第一，不受欲界的欲望烦恼所束缚。欲望，一个来自于这个色身，另一个则是来自「意」││第六意识。想吃啦、想睡啦……这些都是自身的欲望，都是由身体发出来的，而意识则会起妄想攀缘。这两个很旺盛、很发达即是欲界。所以妄想愈发达的人，大脑愈发达，这种皆属欲界。禅修第一个要破的，就是身体的欲望和心理的妄想，破了这两个，即证「色界禅定」。

第二，要破除对色界形相的依赖。色是色相，是我们所依赖的。譬如我们要有个家，家是色相；要有个身体，身体也是一个依赖，色相、形相都是我们所依赖的地方。

第三个是破除我们的想象。虽然无色界已经能够破除对色界形相的依赖，但脑筋还是喜欢乱想，故笛卡儿说：「我思故我在。」这就是想象啊！他大概是无色天的人，所以才说得出这句名言。

出三界，就是指破除对这三者的依赖，而非另外有一个地方。想想看，出三界后要往哪里去？到第四界去吗？若是如此，即便到了第四界，你还是执着。

同样地，「往生极乐世界」，又是如何往生的呢？这里是娑婆世界，所以烦恼、妄想不断。你知道吗？娑婆世界就是有挫折、有不如意。朋友见面总会互相祝福：「祝你事事如意、一切如意……」却都忘了，娑婆世界就是「没有如意」。想想看，世事不如意者十之八九，那还有什么如意的？有一个如意，后面就会有八、九个不如意。所以想要万事如意，那是极乐世界啊！

娑婆世界就是会有很多的挫折、不如意、失败、痛苦、逆境，修行就在这里啊！修行就是要我们面对一切挫折时，要懂得转化。怎么转化呢？当面对这些不如意时，我们要马上警觉到「这个好康的(台语，指意外的好事)又来了！」为什么好康的又来了？因为唯有透过这些挫折、不如意，我们的生命才能成长，这个成长即是最大的喜悦！如果呆呆、傻傻过日子，那没有用。

我们就是在奋斗的过程有挫折、有不如意才会成长，所以娑婆世界是很美的，美在你能将挫折、逆境转化过来，成为生命成长的资粮。倘能如此，这里就是极乐世界。之所以叫娑婆，是因为你不会转嘛！「那个我讨厌的人又来了，又要坐在我旁边！」这个就是你的痛苦││「怨憎会苦」；愈讨厌的人愈会碰在一起，喜欢的怎么都不来呢？喜欢的不来，这个就是「爱别离苦」，就是娑婆啊！

佛法的可贵即是告诉我们，当怨憎相会时要如何转、如何修？「啊！又遇到他了！」这时你必须会转：「太好了，这下得开始修了！」修到他很欢喜，你自己也欢喜。那么，「怨憎会」就变成「欢喜」了，此时，当下便是极乐。否则，你老是想：「那个讨厌的人又来了，愈看愈不顺眼……」他一坐过来，你心里就开骂，当然痛苦也跟着来了，当下变成娑婆了。你若是能转，情况便幡然不同了，当下即是极乐，极乐就在当下。

什么叫西方？你转过来这「最后的一下」即是。太阳最后下西山，所以叫西方极乐嘛！你转过来最后的那种状况就是西方。最后的状况、最后的归宿就是西方，那个境界叫极乐境界。

刚开始你不会转，哇！头大了，怎么转呢？都是挫折、不如意、痛苦，都是逆境。你若懂得利用这些挫折和逆境来让生命成长，那便成就了。娑婆被你一转就没有了，当下便是极乐，这就是修行了。所以不要一直以为阿罗汉是什么，阿罗汉就在我们当中。

就这个简单的法门而言，「转」的工夫若能不断地训练到入流、上道，那就永不退转。我们要常常去试，多试几次后就熟练了，直到非常熟练之时，一下手便成功了，那就初果、二果、三果、四果……一直走过来，然后就证阿罗汉了。然而当你在那个境界时，怎么还会有证或不证的问题？那跟证阿罗汉根本已经没什么关系了，只要烦恼不侵就好了，境界能转，烦恼也就转掉，变得自在快乐了！佛法伟大与殊胜之处就在这个地方，不是修一修就一定要变成阿罗汉，又不是烧茶用的那个「罗汉果」！难道修行到最后成佛，都是三尊通通坐在上面给人拜？你成佛之后也要像那样坐在上面吗？不是的！

成佛，是指我们已经达到最高的至善至美的生命境界，放眼望去已没有逆境、挫折，烦恼也不会到来，因为都会转嘛，烦恼一来，远远的就转化掉了，所以整个境界都很美、都很自在。因此，我们要能彻底了解经典的语言表达模式，否则再怎么解，也只是依文解义，解来解去根本看不懂：「啊！奇怪，这讲的是什么意思？是这个就不是那个，不是那个就是这个……」弄到最后，反正大家都不懂，那就叫佛经？不是这样的！佛经都是从生活中来，遇到挫折、不如意……你就转、转、转，通通转过来，转到如意、快乐这边就对了！这个方法就是法门，这一套若是真的会了，那就真的懂得佛法。所以，一切端看我们怎么行、怎么修。佛法的殊胜真正不可思议，故须菩提说：「名为不来而实无不来，是故名阿那含。」

非常金刚经(二)──第三章
〈32-46〉
接着佛陀再问须菩提：「你觉得怎么样？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道吗？可不可以啊？」须菩提肯定地回答世尊：「不可以。为什么呢？实无有法，名阿罗汉。」因为「阿罗汉」这个名，只是让我们方便说。

阿罗汉，古代叫「应真」，中国道家讲「成仙」。你要称为「成仙」或「阿罗汉」都可以，名号不同是让我们方便用的，并非真的有个什么，毕竟他还是人，不同的是他已经具有转化的能力，不受烦恼侵袭，这叫阿罗汉、仙人。修行啊！一旦懂得转境，那什么境界来都不怕，不管顺境、逆境都能销归自性，那样才是真正的成就。

须菩提说：「实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。」须菩提先把原因讲出来。其实这句和前几句所说的意思是一样。须菩提说：「如果我说我得阿罗汉道，那就是我执着在我相、人相、众生相、寿者相。」因此，菩提道上只要确认方法正确，接下来一直做就对了！不要老是想：「我现在到了哪里？」你问那么多干嘛？只要方法正确，就一直做，就算证阿罗汉，方法还是得持续啊！即使成佛了，依旧不离这个方法啊！所以说，行菩萨道是永无止境的。

不要老是问菩萨道要行到什么时候？无有止境，永远走下去！成佛后也是教化众生、行菩萨道啊！佛陀教化众生，众生也会摆脸色给他看，但佛陀不受影响，仅此而已。我们因为功夫不到，所以人家给一个脸色，我们就给他两个脸色。在那儿拜佛的是通缉犯或警察，佛都一律平等看待。难道他会说：「耶！通缉犯，你还不快跑！警察就在你旁边。」当然，佛也不会说：「警察，你怎么那么傻，隔壁那个就是通缉犯，还不赶快把他抓起来。」就佛本身而言，他在这里不起意，他都是一样。

按照人类大脑的立场来看，会有阿罗汉、阿罗汉道、阿那含、阿那含果等等名相的分别与执着，阿罗汉讲的是果地的部分，对于真的证到阿罗汉果的人，他根本不在意啊！

举个例子，你自己想想看，假如你有能力开一家公司，名片上是否一定得印上董事长的头衔？似乎无所谓嘛，对不对？公司赚钱才重要，反正赚的钱都是自己的，那个实质的东西才重要。同样地，真正证阿罗汉的人，他会安住在阿罗汉的那个境界、那个实相里，但就其本身而言，他是无相的，因为他只要安住在那里就好。

通常家庭生活幸福美满的人，不会刻意大肆喧嚷自己很幸福，只有歹命的人才会到处抱怨自己很歹命。所以，真正到达那个境界的人，他会去感受并存在于那个境界，真正在那个境界里才最重要，名相根本不必在意，更无需到处讲。至于那些还在意名相的人，大概都只是接近入流而已，更甭提是阿罗汉了。这种情况，有一点像我们开车要上交流道，赶快打电话告诉别人：「嗳哟！我到交流道了！要上道了。」这就表示他还没上道，真的上道还能打电话吗，对不对？上道就好了，一再地讲有什么用。所以，真的到达那个境界的人，基本上是停在那里的，反倒是还没到的人，他会很在意。
初学念佛的人就有这种现象，他会一直想：「我要念到一心不乱，念到一心不乱……」告诉你，要是真的已经念到一心不乱，根本就不在乎这些了，只有那些好像快念到一心不乱的人才会这样：「嗳呀！我就快要一心不乱了。」结果一通电话便把你吵起来了，喔！那个时候就有了，因为你已接近毫无妄想，却在快成熟之际被人家打断了。那时你会气得半死，其实你还未真正进入状况嘛！真正已达一心不乱者，基本上是听不到电话声的。一旦进入那个境界，不管是初果、二果、三果、四果……都不会有这种分别心，有的话仍是凡夫，还没有真正到达那个境界。

另一种情况是他真的已经成就、超越了，当他要回来教化众生时，必须要取这些名相作为分别之用。成就以后，他已经明了心的用法是怎样的过程，所以会用一些名词来说明第一阶段怎么样，第二阶段如何，第三阶段……但那时是教化用的。因此真正在教化的人，也不会说他自己已经获得什么果位。所以经文此处便告诉你，若是你说自己有「得」，那么你就错了！

当然，还有一种情况是根本不知道自己到底有没有「得」，若是这样，就得求证于有经验的人。像永嘉大师去找惠能大师，「来，怎么样……」结果两个人吵一架后，惠能说：「好了，你可以出去了。」意思是「你成熟了，可以走了。」然而永嘉大师本身也从来没说过自己已经开悟了，对不对？他的︿证道歌﹀只是告诉人家怎么修，并没说他自己已经开悟。只有傻瓜才会说：「我开悟了！」真正开悟的人，不会强调自己开悟。由此可知，为何诸佛菩萨、阿罗汉已经成就，却从来不说，经文这里也已经透露得很清楚了：「若作是念，我得阿罗汉道，即为着我相、人相、众生相、寿者相。」

须菩提继续讲：「世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。」世尊已经告诉须菩提他已经证到这种程度，而他有没有清清楚楚？他很清楚啊！但他告诉世尊：「我不作是念，我是离欲阿罗汉。」世尊讲的他都知道，对于境界也清清楚楚，然而就反应而言，他却迷迷糊糊啊！他弄那么清楚干嘛？世尊说的他清楚就好了，世尊证明如此就可以了，何必再去跟人家宣传说：「喂！你知道吗？世尊说我是人中第一！说我是离欲阿罗汉耶！」没有必要嘛！现在很多人动不动就自称「无上师」，无上师？为什么要讲这些？那不是真正的修行人，而是在做广告！

须菩提接着说：「世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」这里特别值得一提的是，为何世尊不这么讲：「则不说须菩提得阿罗汉道」，而说「则不说须菩提是乐阿兰那行者」？采用前一种说法，不是整个前后语言才会一致吗？其实这种表达方式涵盖了「体」和「相」。世尊说须菩提是「乐阿兰那行者」，是就「本体」而言；而得「阿罗汉道」，则是从「相」上来讲。因为就须菩提而言，他只是喜欢在「阿兰那」那边修行而已。「阿兰那」是寂静处之意，指适合于出家人修行与居住的僻静场所，可能是山洞或树林里。须菩提是乐阿兰那行者，一直住在山洞里修行，就须菩提而言，他就只是这样而已。

但从世尊这边看，哎！他的境界、层次已经到达阿罗汉了，已经得无诤三昧了，是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊可以这样跟他印证。倘使须菩提如是问世尊：「老师！我有没有证阿罗汉？我觉得我已经证阿罗汉，我开悟了，我出三界了。」假如须菩提是这样，那世尊一定会说他本体上就不是乐阿兰那行者。真正的阿兰那行者，干嘛还没事去跟人家说自己已经证阿罗汉？

之前台湾有个法师，住在北部的山区里修行，修得很不错。有一天，某记者跑去访问他，并把他的事迹报导出来，结果弄得他没有一天安宁过。本来他是乐阿兰那行者，而记者又不是佛，硬是把他扛出来，弄出个世界最大的禅堂。完了！他要这样继续忙下去了，再过十年也不知道能不能忙得完。别人说他有修有证，但不是佛说的就不一样。一个真正的「乐阿兰那」行者，就持续做那件事就好了，何必跑出来呢？既然跑出来了，那就错了，已经离开了那个心境。原来本体是「乐阿兰那」行者，现在则是乐「空中飞人」、乐跑「高速公路」了，那就不是「乐阿兰那行」了，要留意这一点。

乐阿兰那行，是指本体即是那个状况，而就相上而言，可说他是第一离欲阿罗汉。相和体是这样区别的，但事实上两者乃为一体。

乐阿兰那行是什么？阿罗汉做什么？「以须菩提实无所行」，须菩提也没做什么。告诉各位，大家都还不算是真的在修行啊！举个例子给各位参考，世尊的十大弟子，像须菩提、舍利弗、目犍连、摩诃迦叶……等等大修行者们，并非一开始就跟随着世尊修行，事实上在皈依佛陀之前，他们都已经修到「非想非非想」无色界天的境界，只是无法更进一步突破而已。后来，他们来到世尊这里，世尊只是稍稍地「点拨」他们一下，他们就出三界、成就阿罗汉了，如此而已。其后，他们便一直安住在那个境界里。

反观现在的修行人，问他：「用功到哪里了？」「不知道啊！」不知道就只能从头开始学，那样师父就得从头开始教。所以现在教人学佛，比世尊那时不知要累上几百倍。世尊成就以后，来跟他学的人都已经修到某个基础，所以能够一点即破。如今情况却不可同日而语，本来以为大家都修得相当不错才来听我讲经，结果，一问之下，很多人连基础工夫也没有，一说到打坐，连怎么坐也不知道。

昨天就有人问了：「师父，你说坐下来后要深呼吸，我呼吸弄好后，就开始数息，数息后怎么那么多妄想？」根本就乱来嘛！我叫他先看「呼吸状况」，看好呼吸的长短后，再按照呼吸的轨迹数一、二、三、四……这样是避免他一坐下来就开始数一、二、三、四……若是呼吸跟着一、二、三、四跑，那就不对了。结果他一坐下来，就一直数，那当然就一直起妄想了。我问他数到哪里去了？他说，我数到八百多啊！一数到十，他竟然数到八百多！

问题的关键就在这里，因为没有真正实修的基础啊！真正的实修，小乘禅法叫观息，即是观呼吸的状况，所以叫数息法；大乘禅法则是观心。人人都有呼吸，只是大部分的人都没有察觉到呼吸的存在；人人都有心念，心会起作用，但多数人都不知心如何起作用。

心念怎么生起的？心念生起后，就存在了嘛，接着它会起「作用」，起作用后就结束了。若是心念不起作用，那心念来也没有用。一个真正高明的人，是当心念起了之后就把它压下去，不让它上来，这厉害了。问题是我们的心念都是起作用后才发现的，并不是心念一起就发现的，「观心」的人一定要注意这一点。

例如，你察觉到很生气，生气时，「念」已经起作用了，念起之前就要看到了，那才叫「看念头」。念头生起、生起后念头的存在叫「住」，生、住的作用叫「异」，也就是开始产生变化，变化后就消灭掉，则是「灭」。生、住、异、灭即是心念的生灭关系，修行的工夫即在此。

「乐阿兰那行者」就是一直守住那个地方，心念一起，「啪！捕捉住了！不要来吵，下去！下去！」使那个念头不跑出来，这个叫「一念不起」；一念不起，顿超佛地。我们凡夫的念则是到处跑，不知道有几千几百万念，如何一念不起呢？念，不但很多，怎么起的更是不知道。

有些较有良知，较会反省、检讨的人，是念起、作用之后才察觉，察觉后便开始压抑：「哎！不行，不能起作用！」像这种情况就叫「修养」。修养，是念起以后，使它不起坏的作用，但实际上念已经起了；修行，则是要让念不起，二者差距甚远，不同处即在此。若不懂得整个修行的过程，绝对无法进行这个工作。所以，要了解佛经，一定要有实修的基础，否则绝对无法真正了解，而只能在文字上作解释。依文解义不叫「佛法」，只能叫「佛学」，佛学就会有很多批注了。

最近有一本黄念祖写的《无量寿经》的批注本，整本书都是引用「慧远大师」、「昙鸾大师」的批注，并没有真正属于他自己的东西。像这样的批注本是没有生命的，只是将古人讲的通通集合在一起，充其量不过是一堆知识而已，如此便毫无意义了。

修行的真正工夫乃从实修而来。透过实修，才有可能捕捉得很清楚；由体验当中所表达出来的，都是生命的花朵，生命的芬芳才能藉此流露。如果只是将古人所讲的拼凑在一起，那有什么看头？不过是佛教知识，并非佛法。真正的佛法是带领我们进入生命的核心，再由生命的核心起无边的妙用。

每一个生命都是很独立、很殊胜的，所以谁也不能任意侵犯每一个生命。生命跟生命都是一样平等、一样伟大的，每个生命都有可能成佛，只是现在仍是幼苗，你看不出来。各位有没有到过惠荪林场？那里有几个苗圃，种有很多「肖楠」树的幼苗，肖楠树长得很高大的，属于红桧一类，比红桧还要硬，可是它们的树苗看起来却都小小的，一不小心便踩死了。同样地，我们现在也都是菩提苗，看起来小小的，有时甚至像杂草，但各位可别小看自己喔！就像树苗，若经历了一千年的成长，便成为国宝了。我们现在菩提心初发，虽然眼前看起来不怎么样，但要知道，经过一番好好修行以后，你就是佛宝。

每一个人都具有生命的宝藏，只是尚未加以发掘、开发而已，只因我们用惯了大脑，将它污染了，遗忘了自己的宝藏，因此不懂得运用全方位的生命，而只运用到生命当中的那个大脑取向而已。刚才提过，大脑取向会毁灭生命的人性部分，这并非说大脑对我们一点贡献也没有，社会的进步、物质文明的发达，全是大脑作用下的成果，只是它也产生了很大的副作用。现在的物质比以前丰盈太多了，然而人们却感觉愈来愈空虚、愈来愈无奈。

记得小时候，晚上的这个时间，大家会坐在庭院里一起唱山歌、讲故事。现在呢？高楼林立，对面住的究竟是什么人，你也不知道，谁也不认识谁。以前的房子没有这么好，一碰上大雨天，屋里也跟着滴滴答答下起小雨来了，水桶、脸盆、碗公全都拿出来接雨。现在房子这么好，人性却危机四伏。为什么？这都是大脑过度发展的结果，以致于让我们的人性产生了极大的偏差。

这里就在告诉我们，佛法所说的修行，就是要我们真正的从根源修起，让生命端正起来，恢复美丽可爱的本来面目。生命的芬芳、生命的花朵要如何让它绽放出来，全看我们如何用功，如何去「转」。

「转」，不是用讲的。你看别人都很好「转」，可是轮到你转时，却铿锵！又被弹回来了。所以，我们一定得在这地方下工夫修行。故经文说：「以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」因为他的心都一直在这里「观心」，心起，他就发现了。所以大乘的修法，叫「看念头」。念起之前，那个才叫「念头」。念起以后就存在了，存在以后会起作用。通常一般人「看」的是念起以后的作用，作用就是「异」，变异以后就「灭」了，若是那样，已经是到尾端来了，我们应在前端时就要看到、捕捉到。最前端，念要起就「啪！」捕捉住，至于要不要让它起作用，那倒无所谓。你要它起作用，就导引它；不让它起作用，复原就好了。工夫在这里，这叫「神通」。

一般人掌握不到那个念头，所以往往念头起了，存在了，还没感觉，等到念头要作怪才发现。不过，那也算是很有良知了，若还能再加以超越，就能开始逼向颠峰、超越颠峰！那就非一般人所能做到的，是大丈夫的行径了！