净土大经科注　　(第四三四集)　　2012/7/17　　

香港佛陀教育协会　　　档名：02-037-0434

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第九百零二页倒数第六行，看经文：

【何为着世事。譊譊忧无常。】

这是第三十二品最后两句，世尊教我们「应知离苦」。请看注解，「彼土名为极乐、安乐、安养」，这都从梵文原名里面的意思，这是说他居住的环境。「彼佛名为无量寿、无量光」，总结依正庄严，居住的环境跟教主的殊胜。「胜妙如是，理应欣求。娑婆秽土，实应厌离」，这两句是注解里头最重要的两句话。极乐世界介绍这么多，实际状况了解了，我们应该欢喜求生。娑婆秽土，释迦牟尼佛讲经在三千年前，说这个世界是秽土，确实让很多人很难接受。如果是今天来讲这部经，那就是摆在我们眼前真的是秽浊不堪，应该要厌离。『何』，何是为什么，「更贪着世间俗事」，为什么还贪着，「譊譊而忧无常」。这几句话用在今天的社会，那就是我们亲自看到的，确实如世尊所说的。而这段经文，从三十二到三十七，确实就是讲我们现前社会状况，让我们真正看到了，那就是说明，世尊在三千年前看到现前的社会。

现在这个社会提倡竞争，这个理念是绝大的错误。可是全世界人都在讲竞争，好像不竞争就无法在这个世界上生存，生存一定要竞争，要争个你死我活。确实古人所谓一念之差。不争行不行？不争一样生活，日子还过得很好，挺幸福的。所以方老师过去讲学佛是人生最高的享受，最高的享受是什么？中国古人说了两句话，「于人无争，于世无求」，那就是最高的享受。你没有做到，你不知道；你真正做到了，你会亲身感受到你的生活是最高享受。为什么？于一切境缘满足了，我不争也不求，随缘度日，日子很好过。要与人争，这日子不好过；要有所求，这日子也不好过，你有无量无边无尽的烦恼，放下就是。

尤其是真正对于极乐世界明白、搞清楚了，这个世界确实像佛所说的，易行而难信。因为难信，所以释迦牟尼佛慈悲，多次宣讲。当年在世说一切经只说一遍，没有重复说第二遍的，但是《无量寿经》是多次宣说，唯一一个例外。为什么多次宣说？当然是非常重要，一遍一遍的提醒大家能在这个法门生起真信，这一生永远脱离六道轮回，成佛的机缘成熟了，所以世尊慈悲一再宣讲。在今天这个时代，除这个法门之外，其他所有法门都不灵、都失效了。这什么原因？说明现代人决定断不了烦恼，决定消不了业障，非带业往生的法门对今天人失效了，这是真的不是假的。这个法门得加强，这五种原译要重新会集。抗战的时候出现这个本子，夏老会集完成；二十年前黄念老集注问世，这个本子大体上完备了，确实能够救度这个时代的众生。

『譊譊』，「喧也，争吵也。此指争竞喧闹之态」，就是指今天所讲的竞争。「世人贪恋所有，咸欲常保」，而实实在在的是无常，保不住，真能保得住，这情有可原，保不住。我们现在明了，真正保住是修善积德，你才能保住，不是从修善积德，用什么样方法都保不住。修善积德，三宝加持，鬼神拥护。世人「故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》」，第三十三品这段经文。「本品显净土妙德，劝导求生」。下一品，三十三品，「则示秽土恶苦，令知厌离」。先说极乐世界，回过头来再看我们这个世间。

这个第二大科，「庚二，示秽土恶令知厌离」，也分为六段，这个科里头从辛一到六。

【劝谕策进第三十三】

念老有个题解，品题，「上品显极乐殊胜超绝，净定安乐，令众欣慕，发愿求生」，这是前面一品的宗旨。「本品则说娑婆秽恶，众生障重，三毒炽盛」，三毒是贪瞋痴，「因惑造业，苦报无尽，沉溺苦海，痛不可言」，完全说的是现前社会实况。「故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善，精进行道，求生安乐」，这是这一品的宗旨。我们看第一段，「谕忧恼劝舍」。这分二科，第一「共争不急」。这也分两小段，第一段「勤务恶苦」。

【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。】

这一段经文，「首明此土众生普皆忧恼」，忧是忧虑，恼是烦恼，佛「劝令厌离」。第一句话就说明『共争不急之务』，「不急」就是不是重要的，「指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大」。这个话是真话，几个人能想到？我们在六道轮回无量劫了，不是短时间。佛在经上讲，「生死疲劳」，这都是真话。谁想到生死事大？到临终的时候，想到来不及了。

「但贪名利，故忧苦万端，无有出期」。名利，世间头脑真正清醒的人知道，这个东西能争得到吗？能求得到吗？如果名利是可以争来的、可以求来的，我相信孔老夫子也去争，佛菩萨也去争。争不到！这是众生命里头有的。命从哪里来的？他前世造的因，名利是果报，前世没有造因他怎么可能得到？这桩事情，《了凡四训》里头云谷禅师说得好。放下名利，人就自在了，为什么？这个东西是烦恼的根源，所有烦恼都是从这里染起的。真能放下，烦恼就没有了，烦恼没有了智慧就现前。智慧真能解决问题。烦恼蒙蔽你的心窍，自性本有的般若智慧不能现前，所以忧苦万端，无有出期，自作自受。这些事情我们看得很多。

「如《会疏》曰：夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务」。人生在世，这一大事是什么？生死大事。真正觉悟的人，他把这桩事情看得重。但是这桩事情居然多数人都不知道。这里举了个比喻，办了一大事，这是先务之急。「譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地」，举这个比喻。旅行首先要把住的地方安顿好，到达目的地可以先休息，然后再办事，旅行的时候都知道。可是我们到这个世间来，到这个世间来真是是旅行的。「先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益」。这是归到正题上了。

这种事情谁知道？这要智慧。没有智慧的人他不知道，你给他说他也不相信，他认为这桩事情还很遥远，认为自己的寿命还很长，没有把这个事情放在心上，谁知道人命无常？中国在古代，这种警觉性很高，古礼上都有，七十岁不留你过宿，为什么？年岁大了，怕的是一晚上睡着，第二天不能起来，这责任谁负？这待客，七十岁不留住宿。八十不留饭，八十岁不留你吃一顿饭，说不定一餐饭就走了，这以前李老师告诉我们。说明什么？古人知道人命无常，珍惜生命。留客人的时候，一定有客人的家亲眷属，他有亲人了解事实真相。这个里头都有道理的。

我们不学佛不知道，学佛之后这才晓得，了解事实真相。六道轮回全是作客，无论在哪一道都是无常。畜生早晨从洞里爬出去，晚上还能不能活着回来？靠不住，人为什么就没有警觉？一天一天空过了。印光大师教人，几个人相信？几个人真正明白老和尚的意思？老和尚教人把死字贴在额头上，常常想着我就要死了，这个警觉性高！我就要死了，还有什么事情是我最重要、第一要去办的？那不就是念佛求生净土！念佛的心生不起来，信愿不踏实，原因在什么地方找不到，没有别的，就是认识不清楚。有高度警觉心认识清楚的，他真的叫一分一秒都不会轻易放过，他知道轻重缓急，什么事情最重要，什么事情最迫急，他知道这个。在这个世间，无论从事哪个行业，对于生死大事不能忘掉。

遇到这个法门大幸运！为什么？任何人，只怕你遇不到，你真正遇到，搞清楚、搞明白了，你这一生决定得生。过去做错很多事情没关系，善导大师给我们讲得很清楚、很明白，五逆十恶、毁谤大乘，经上说不得往生，善导大师告诉我们，那是佛的方便说，不是真实说。为什么？这个罪业是极重的罪业，劝人别做。没有遇到佛法，已经干了，不要紧，只要你认错、只要你忏悔，后不再造，信愿持名，佛还是摄受你。善导的话合情、合法、合理，我们能相信，弥陀慈悲到极处。我们应该把这桩事情放在心上，其他的不急之事随它去，一切事随缘，不要勉强，随缘决定不攀缘，这就对了。生活、工作、度日都要智慧当家，不要感情用事，这是学佛菩萨。

末后这是《会疏》上的话，「诸人缓于火急之事」，生死大事，对这个事情缓、疏忽了。「走不急之经营」，不急是世俗。「大命将尽，虽悔何益」，寿命终，还有很多寿命终还放不下。放不下这个身体，不容易舍身，死了之后，他的灵魂守在他坟墓上，古人叫守尸鬼，他爱他那个身体，他舍不得离开，那很苦！喜欢什么，那个东西总是给他带来麻烦。我早年到香港讲经，有一位法师，现在不在了，走了好多年，喜欢收藏佛像，收藏得不少，都是古董，唐朝的、宋朝的、南北朝的，都非常名贵。自己有个小房间收藏，房门锁起来的。我去了，承蒙他瞧得起打开给我看，我到里面看有几十尊。肯定死了也放不下。那放不下怎么办？这房间里有些什么？蟑螂、老鼠、蚂蚁，他肯定去投这个胎，他舍不得离开。这个给他带来了大麻烦，佛法教我们断贪瞋痴，他这个东西增长贪瞋痴。所以学佛的人绝不收藏这些东西，对自己有决定的害处，没有好处。所以有很多人送我这些名贵东西，我转手就送别人了。为什么？我没有地方收藏，走到任何地方都作客，没有地方收藏，我也不想收藏。我喜欢用复制品，复制品价钱便宜，一样，比原来的还好，做得还漂亮。谁要谁拿去，原件我一定送人，我决定不保存。一切时、一切处无后顾之忧，全放下了，这个才自在。

底下一段说，『剧恶极苦』。「剧者，甚也。《浊世恶苦品》曰：唯此五恶世间，最为剧苦。又曰：如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身」，这是经上一段话。五恶就是杀盗淫妄酒，这段经文主要讲的是五戒十善，不能把它看轻，戒律要认真去修。早年，章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式。实质，什么叫实质？你懂得一条，你就认真去做这一条，这叫实质。我知道不杀生，我从今之后连一只小蚂蚁、小虫都爱护它，都不伤害它，这是实质。你有没有到戒坛受戒那是形式，那个不重要。种种形式，实实在在说都是表演，都是在唱戏，做给别人看的。也有好处，让人看到、听到、接触到了，触动他的善心，是这个意思。表演要认真去做，演得很逼真，这才能感动人。但是知道那是假的，真诚心落实在生活当中，这是真的。不偷盗，偷盗最重要的是盗心。杀心，从心地上做功夫，决定没有伤害众生的念头，这是不杀生。决定没有占众生一点点便宜，那是没有盗心，那真叫不盗。要把这个念头舍掉。不淫、不妄语、不饮酒。每条戒律都有开缘，这个一定要知道。所以戒律，条条戒律都是活活泼泼，没有死呆板的。开缘决定是利益众生，不是方便自己，是完全着重在利益众生，能帮助众生起信，对三宝生起恭敬心，能帮助众生觉悟。在这种状况之下都有开缘，这个要懂。现在受戒是形式，没有把这个事情讲清楚、讲明白，这是佛门为什么会衰，衰到今天这个样子，疏忽戒律是非常重大的一个因素。

「恶是因」，杀盗淫妄，这底下讲，杀盗淫妄酒说出来了，「苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶」，大恶不是小恶。「造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦」。杀生，地狱业。我们看到唐太宗那个碟片，他堕地狱，人家都问你为什么堕地狱？你是好皇帝，历史上的明君，爱护人民，你怎么会堕地狱？杀人太多。开国的帝王都杀生，打仗，带着军队打仗，这个罪业堕无间地狱。盗，这要看他盗的动机，盗的是什么，感的果报不一样，总之他离不开三途。不是严重的多半在畜生道，畜生道什么？还债。杀人，欠命要还命的，欠钱要还债的。淫欲的罪，极大的罪业，它不是一样，它会连到里头有杀、有盗，一个会牵连一片。酒，为什么放在这个地方？酒本身没罪，饮酒没罪，酒喝醉了去干杀盗淫妄，所以酒是个媒介，也不能原谅，杀盗淫妄很多跟酒都有关系。所以佛把这五样东西制为根本戒，很有道理。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，贪瞋痴称为三毒，用贪瞋痴慢的心去行杀盗淫妄之事，他怎么可能有好的果报？这个经上讲报应有痛、有烧，痛是现世报，叫花报；烧是身后，烧是指地狱，地狱是一片火海，叫果报，地狱极苦。

《会疏》里头说，「人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦」。贪瞋痴慢疑是根本烦恼，《百法》里面所说六个根本烦恼，二十个随烦恼。六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑是五个，还有一个叫恶见。恶见就是见惑，也有五种，身见、边见、见取、戒取、邪见，就是你对于人事物错误的看法，贪瞋痴慢疑是错误的想法，合起来叫见思烦恼。这个东西不断，就出不了六道轮回；这个要是真断掉，六道轮回就不见了，说明六道轮回是假的不是真的。有这五种思惑、五种见惑就有六道，六道是这么来的。所以阿罗汉断掉了，阿罗汉就超越六道，但是不能超越十法界，十法界上面四圣法界，他不能超越。必须像《华严经》上所说的，我们六根在六尘境界里头，不但没有分别执著，连妄想都没有，妄想是起心动念，不起心、不动念，十法界都没有了。所以《金刚经》上把一切有为法比喻作梦幻泡影，这个说法是真的。真正把起心动念放下，十法界不见了。所以《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，假的不是真的。你真知道是假的这就看破了，看破就能帮助你放下，不执著了，不去计较了，遇到了很好，没有也好，不把它放在心上。特别这个世间苦要真正知道。

可是世间人『勤身营务，以自给济』。《会疏》里头说，「营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云勤身。给者，相足也。以物饶足为给」，给是给予。「又给者，供给也。济者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：士农工商，为给自身，故云以自给济」，供给周济。这是说物质的生活跟精神的生活，都是为生活在奔波，我们所看到的是他勤苦，这是世间的现象。没有遇到佛法，对于事实真相完全不了解，看到别人有我没有，起怨恨心，怨天尤人，老天不公平。这种观念生起，罪上加罪。不知道一切法缘聚则生，缘散则灭，缘聚缘散各有因果，贫富贵贱是业报。

有财富的人，过去生中修积得多。这个只有佛经讲得清楚、讲得明白，所谓命里有，命里怎么有的？这佛经上有，宿世、前生喜欢以财布施，喜欢以财物供养别人，这就是你命里头有财富。喜欢法布施，你所知道的东西肯教别人，不要求代价，这个果报是聪明智慧，愈施愈多。法布施长智慧，无畏布施果报是健康长寿。无畏布施是什么？帮助别人离开苦恼、离开灾难，这一类的属于无畏布施，让他离开恐怖。佛修这三种布施不求果报，不求果报他所得的全是功德。功德里头决定有福德，福德里头没有功德，这个诸位一定要知道。福德重视施报，礼尚往来，有布施就有果报，福德。功德是不求果报，不求果报所得的比求果报的多，比求果报还要殊胜。可是我们应该用什么心态来处理？愈多愈施，像佛菩萨一样，愈施愈多、愈多愈施，不要把它止在一处，止在一处烦恼就来了。无论是财、是法都要流通，你看经论叫流通法宝，知道流通是真实功德。

我知道的我讲解给别人听，和盘托出，没有丝毫保留；你知道的，教别人教一部分，自己还保留，这叫吝法。吝法的果报是愚痴，吝财的果报是贫贱，都是个人宿世所经营的、所做的。于是我们知道，这一生拥有财富的人，过去修的财布施多；有智慧的人，过去生中法布施多；健康长寿的人，过去无畏布施多，就清清楚楚、明明白白。善因一定有善果，恶因决定有恶报。人不可以没有智慧，可以没有知识，不能没有智慧。但是有智慧的人他决定有知识，有知识的人不一定有智慧。这说明智慧比知识可贵。

底下一段，「起惑妄作」，起惑是迷惑。

【尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。】

注解里头说，『尊卑、贫富、少长、男女』，这是泛指，「芸芸世人之种种类类」，我们现在讲社会现象，指人类。「世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心」。特别是在现前社会，哪个不贪？连小孩都贪。这是我们做小孩的时候没有，要用现在人的眼光看，我们做小孩的时候愚痴、白痴，什么都不懂。哪有像现在小孩，二、三岁他就懂事，从电视里头学去的。中国古人讲的，跟大人学的，小孩每天看大人，大人干什么他都学会了。我们小时候住在乡下，在乡下住了十年，有十年天真烂漫的童年，就是什么事情都不知道，没染污，那个真快乐。懂事就不快乐了，懂事有分别、有执著了。

我们再想想，现在人像我们这个童年，没有了，找不到，完全是一张白纸，一点染污都没有。十岁以后到都市去住了，我们的染污比别的小孩轻。为什么？别的小孩从小就染污，我们小时候还有点清白的底子，有能力辨别善恶，有能力辨别是非，知道什么是可以想的、可以做的，什么是不应该的，现在没有了。我们家里很贫穷，但是从来没有想过钱这个问题。现在连很小的小孩，我听说偷钱，其实他家里很富有，在外面还会偷钱。这是什么？习气，看到了就想要，别人有，想据为己有，这盗心，遇到缘它就起现行，他真干。这个问题严重。

这个地方说得好，「无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时」。我们很冷静的观察，现在世间人谁不是这样的？故曰：『累念积虑』，「累」也是积的意思，『为心走使』，这「心」是妄念。什么念头？贪瞋痴慢的念头，都为这个，以为自己能得到利益，其实他错误的。「义寂师曰」，他说得详细，累念是讲既往累积的，积虑是想到未来，思前想后，「故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使」。

下面是念老的解释，意思是说「思忆过去」，这就是回忆，这是累念，「忧虑未来」，这是积虑。「故此心念，无有安时」，这心不安。这是世出世间最重要的一个关键，世法、佛法都在安定这一种心态当中成就。如果身心不安，不但学佛不能成就，做世间事也不能成就。所谓心安理得，理得是智慧，与戒定慧相应。心怎样能安？持戒心就安了。在中国传统文化里头所讲的五伦、五常、四维、八德，那都是属于戒律。果然能遵守，他怎么会不安？伦常道德里头没有教给我们妄想，那是正念。正念失掉了，你就会起妄念，妄念是自私自利，妄念是名闻利养，妄念是贪瞋痴慢，与正念完全相悖。正念的人心清净，妄念的人念虑纷飞。「故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之」，身就是杀盗淫妄，心就是贪瞋痴慢，身必随之。

「例如欲购爱物」，以购物做比喻，你到市场去买东西，买你喜欢的东西，「不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以心财相积不舍，释累念积虑」。这个心里头，贪财的心念念不舍，不知道这个财是灾祸的根源，不是个好东西，对于这些事情要有高度的警觉心。要能知足，够用就可以了，多余就要布施给别人。决定不要害怕，布施完了，我需要的时候没有。你需要的时候它就来了，这就叫因果报应，一定要相信。布施决定是好事，广行布施肯定能够得到和谐社会。这个地方的人不争，每个人都知足，知足常乐，不知足的人很苦，知足常乐。虽然他缺乏，他心安，这里面的快乐不是一般人能懂得的。「以勤求无宁释为心走使。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名为心走使」。中国人常讲患得患失，没有得到的希望得到，得到之后又怕丢掉，这心不能安下来。人生在世什么最可贵？身心安稳最为可贵。身心安稳是最大的幸福，心安，没有念虑，没有操心的地方，没有忧虑；身安，没有苦乐。

「为心走使者，如渴鹿逐于阳炎」。这里头有个典故，这是比喻，这个资料是从《佛学大辞典》里面查到的，我们把它念一念。「大乘十喻之一，又作扬焰，或单曰焰，又曰阳光。庄子所谓野马尘埃是也」，野马尘埃就是讲的渴鹿阳焰。这是春天原野当中，太阳出来的时候有这么一个现象，地，地气，我们说地气，远看像水一样，波浪。鹿、马这畜生它不知道，它认为那是水，它渴了想去喝水。但是你怎么追都追不到，你追的时候它永远在前面，到面前不是，它还在前面。这就是说畜生愚痴，不了解事实真相。「渴鹿见之以为水，走而趣之」。

经典里面引用得多，他这里头把它节录了几段。《维摩经．方便品》里头有这个比喻，「是身如焰，从渴爱生」。注解说，「渴见阳焰，惑以为水」，注解里头用了。《楞伽经》第二卷，「譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想。迷乱驰趣，不知非水」。这个现象我们见到过的，开车在这个郊外常常看到这个现象。《大智度论》第六卷也有，「如焰者，以日光风动尘故，旷野中如野马，无智人初见谓为水」。《维摩经》慧远大师疏，这是我们净土宗初祖慧远大师，有《维摩经》的注解，「阳焰浮动，相似野马」。《止观》，天台宗的，上卷也有这么一句，「集既即空，不应如彼渴鹿，驰逐扬焰」，来形容集，集是攒积。要知道万法皆空，佛教劝我们要懂得放下。释迦牟尼佛为我们做表演的，一生三衣一钵，说明他全放下了，给我们做出最好的榜样。

那我们今天要不要学释迦牟尼佛？理上决定要学，事上，古代跟今天不一样，古代人资源缺乏，一件衣服得来不容易。现在人不知道，你给他讲他不懂。我们小的时候，抗战期间做流亡学生。抗战八年我走了十个省分，完全是走路，没有交通工具，每一天至少要走六十里路，有些时候要走一百二十里，走了好多年。我们的行李就是一个背包，两套换洗衣服，外面穿的就是一件长褂，一个小被子，还有蚊帐，一个小蚊帐，底下铺着一个毯子，那个时候用军毯，灰色的，做为包袱皮，背在身上就走了，全副家当。就像现在一个手提行李一样，大小也是差不多，手提行李，背在身上。我们知道那个辛苦，现在给人家讲人家也不懂。为什么？资源太丰富了，不知道节俭。一张卫生纸我的习惯至少要用五、六次，用一次摺叠起来，用五、六次。现在随便就丢弃，浪费，我们看到很难过，他养成这习惯了，不知道爱惜资源。在今天这个环境，虽然有，不能放在心上，不要让心有负担。心里头要怎么样？有跟没有是一样的，有可以，没有也可以。放在那个地方别人拿走了，很好，我用跟他用都一样，你的心多自在！绝不要念着这些东西，身外之物念它干什么？我们要从心底里把自己解放出来，不要受这些妄念累赘，那就很苦了。这是渴鹿阳炎的一个典故。

「又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云为心走使」。眼睛害病，我想有很多人都有这个经验，我也害过，眼睛害病，确实看灯灯上有个光圈，有个圈，实际上好眼睛的人看没有，眼睛长病的时候就看到有，有这个经验，那是假的不是真的。佛在经上举这些比喻，告诉我们，世间所有一切事物全是假的，你可别当真，你要当真你就错了。知道它是假的，有很好，没有也很好，都不要放在心上。心一定要清净，心不能染着，清净心就生智慧、就放光明；心有染污，肯定生烦恼，心有忧虑，身就有苦乐。

走使就是劳碌奔波，绝不为妄念去劳碌奔波。贪财、贪名、贪利全是妄念。我们劳碌奔波应该为什么？为众生离苦得乐，为众生破迷开悟，这个值得，这个有意义，绝不为自己。每个人一生遇缘不同，我这个一生，确实很早年我就想，看到过去祖师大德住在一个地方，几十年不下山，心里头很羡慕。可是没有这个缘，这个地方住得很欢喜，很想在这长住，住个几天逼着你非走不可。以后慢慢明白了，那是命，我没有那个命。没有这个命怎么办？不能往后退，只有往前进。往前进是什么？求心地清净，不染着这些事物，不把它放在心上，这样才自在。如果这个东西都放在心上，你说你多累。古人说忧能使人老，这不值得的，心有忧虑老化就很快，没有忧虑、没有得失、没有希求。没有说我想做一桩事情，没这个念头，那自找苦吃。那是随缘，有这个缘，因缘聚会了，人家要我做的可以，现成的。没有这个缘，我要去做，那就苦不堪言了。

像过去在汤池做这个事情，缘熟了。刚好碰到有一个居士，他得到了一笔钱，是他父亲的遗产。父亲就在香港经营一个轮船公司，卖掉了，每一个人都不想接着干，兄弟姐妹大家分钱，他分了九百万美金。告诉我，希望这个钱用做教育，他都不要，拿来给我。你看那汤池的事情就可以办成了，要不然我要去搞汤池，还要去化缘、募捐，我才不干这个苦事情，统统现成。我说好，正好在谈汤池这个事情，你看它就有这笔钱来，问题解决了。而且有多的，多的做什么？多的做电影的电视剧。我找到游本昌，做《了凡四训》。本来我是有些东西想让他做的，做得不是很理想。我做事情是这么一个性格，缘不具足我决定不干的，决定不伸手向人要钱，这个我做不到。随缘自在，攀缘辛苦，我们在佛法里头学到了，用上了。

后面这一段，「忧苦万端」。这个里头分为两段，第一「财物忧苦」，三个小段，第一段「有无同忧」。

【无田忧田。无宅忧宅。眷属财物。有无同忧。】

注解里头，『无田忧田』一直到癸二「忧苦万端」，这一大段都是累念积虑一句的详细演释。田是田地，宅是房屋，『眷属』是家属、亲属，包括你家里面的服务人员。「财物者，家财产业等资生之器物」。以上都是所忧的境界。「无者欲有，思欲得之」，想得到，已经有的又怕它失掉，所以也忧虑，『有无同忧』。「欲海难填，患得患失，故云有无同忧」。这是举几个例子。从这几个例子延伸出去，名闻利养包罗万象。我们都应当觉悟，要学佛。所以佛实在讲慈悲到极处，他所说到的，他全做到了，我们没话说，这一点要向释迦牟尼佛学习。我们今天在这个社会上，要知道自己的身分，要知道自己的因果，然后晓得我们应该怎样生活、怎么工作，怎样护持正法久住，怎样掌握住自己决定往生净土的功夫，我们这一生才会有成就。最重要的成就就是往生净土，其他的都没有比这个更重要了，最重要的这一条。

往生净土决定要学习蕅益大师的教诲，只要往生不要想品位，常常想到极乐世界是平等世界，只要得生，一生决定成佛。成佛早晚那是你在极乐世界修行精进的关系。如果勇猛精进，成就就快；不能精进，成就就慢一点，不管是快是慢，你决定成就。这真难得了！这个可不是每一生、每一世都能遇到的。佛在经上告诉我们，「人身难得，佛法难闻」。特别是这个法门，摆在我们面前，我们看得很清楚，修净土的人很多，几个人成就？为什么不成就？不肯真干，还有贪恋，对世法、对佛法还有所好，这就是障碍。我们要把这些事情看破，不要造成它这个负面的影响，头等大事。我们对于一切物质的受用决定没有忧虑，不要去想它，有很好，没有也好。不要想过去，也不要想未来，过去已经过去了，想它干什么，未来还没有到，把今天应该的事情做好，这一天功德就圆满了。

底下这一段，「欲无止境」。

【有一少一。思欲齐等。】

这个观念是错误的。注解说，「例如已有一万元存款，见人有两万元，则思更有一万元」，还得加一万。「已有一电视机」，看到人有两个，「便欲更有一电视机，与之齐等」。这是没有必要，我们生活愈简单愈好。可是住在这个香港，从四面八方来的这些同学太多了，带来送给我的东西很多。你们大家都晓得，我从来没有看过，告诉我我也不把它放在心上，大众都有福报，大家分享。我一个人生活非常简单，一点点东西就够了，不吃也没关系。十方来十方去，与一切同学广结善缘，好事。如果放在心上，那你就是为心走使。再珍贵的东西都是假的，尤其这么大的年岁了，八十之后活一天算一天。年轻的时候，老师给我们讲「秋声赋」，比喻说得好，老师告诉我们，人生从你出生到二十岁，人生的春天；二十岁到四十岁，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。八十以后没有了，你的春夏秋冬都过完了；换句话说，随时可以走，什么都不要贪恋。八十之后再贪恋，那个前途不好，决定是六道轮回。六道轮回里贪心重的还不行，贪心重的鬼道去了。所以决定没有贪心，贪瞋痴慢都要放下，一心念佛，求生净土，决定得往生，这就对了。所以这个我们要高度警觉到。

后头这个结结得好，「思而未得，故以为忧」，想得到。「思而能得，忧亦不止。因欲无止境」。我们把欲望放下，没有欲望。「故永有不足之忧」，只要有欲望，就有永有不足之忧，这是真的不是假的。我们学佛，要在这一生当中道业成就，这个毛病一定要改。决定不要受外面环境影响，物质的影响很重，更重的是亲情的影响，那个更难断。要真的把它想破，不想破对我们有大害处，不要小看，到最后不能往生，那后悔来不及了。好，今天时间到了，我们就学到此地。