正确认识并如理观待觉受
一、正确认识觉受
(一)觉受的概念
修行次第包括了知、觉受、证悟，觉受是修法自然增上的过程，相当于加行道。然就广义来说，觉受是修行者修行过程中的种种感受，涵盖了座上的种种感受以及座下的情绪、信心乃至生活境遇的变化。
(二)起现觉受的原因
就广义而言的觉受，其原因包括烦恼障及所知障。
就修行次第的觉受而言，其原因乃所知障。
修行者修行一段时间后，在禅定中逐渐安住于平静状态，虽然“我执”已消尽，没有一个在修法的“我”，但是仍有”法执”——有一种“我安住在平静、明空不二状态”的感觉，这种感觉就称为“所知障”。比如，有人有段时间感觉修法不错，安住的时间较往昔更长，进入一种自己感觉比较好的境界，或者随修法深入，感觉自己又进入到上次那种比较好的境界中(注意：此处为通过禅定自然进入，而不是意念造作一个境界而安住)。此时虽然没有”我”的执著，但是仍有一个“我进入状态”的法执，此即为所知障。
在所知障彻底消尽之前，修行者会出现各种贤、劣觉受，如看到各色光、文武坛城、本尊、鬼神等，有时感到痛苦、有时感到快乐、有时身体舒服、有时不舒服等等……如是种种皆为所知障起现的觉受。汝等须知，此为修法增上过程中的正常现象，相当于五道十地中的加行道阶段。随修法增上，完全超越思维时，所知障彻底消失，觉受也自然消失。
(三)觉受的分类
觉受分为贤、劣觉受。
1.贤觉受
贤觉受分为乐、明、无念三种觉受。
(1)乐觉受
修学达到一定程度时，会呈现一种非常快乐的感觉，安住在禅定中非常舒服，永远不想离开这样的禅定。这种强烈的快乐感受超过任何依世间缘(如获得声名、财富、男女等)所获得的快乐。似乎能做到不吃饭不喝水，24小时处于禅定状态中，此为乐觉受。
(2)明觉受
禅定中突然出现一种极其明了的境界，类似禅宗所言之“脱落”、“爆炸”。这种明了远远超过世间依靠五官感知、思维造作的一切认知。达到极顶时，眼睛可以通彻——坐在房间里能清楚地看到屋外人的一举一动；具备他心通，比如对方心里在想什么，都能心知肚明……此为明觉受。
(3)无念觉受
禅定过程中突然产生一种认识到一切都是虚幻的感觉。这种空性的见解不需要依靠起心动念(如小乘依靠无分微尘、无时分刹那分析得到空性的见解) ，自然认识到一切都是空性、一切都是那么虚幻，缘起本来就是性空……甚至很多修行者感觉无论做什么事都能很自在，比如穿墙而过、在天空中飞翔、以意念中断河水流淌……往昔有位修行者呈现无念觉受时，坚信自己能够在天空中飞翔，于是站在石头上不断地跳起。而实际上因为所知障并未消尽，尚不能做到真正的通彻。
2.劣觉受
修法进入正轨一段时间后，有时候烦恼沉重得几乎到了极顶：要不贪心沉重得不得了；要不嗔恨心沉重得不得了；要不傲慢心沉重得不得了；要不嫉妒心沉重得不得了等等……好像一生所有的烦恼都聚集一起。有时候妄念多得不得了，此起彼伏、纷涌而至，就像不小心捅了马蜂窝；有时昏沉严重得不得了，怎么也提不起正念；有时觉得对上师三宝信心退失…..如此种种都是劣觉受。
以前我在修法的时候也有过劣觉受。记得有一次，我在修上师瑜伽时，无论怎么观想上师(喇嘛仁波切)，上师的头跟身体总是上下分开的，即使观想上师日常生活的样子，亦是如此。祈祷上师时，不仅觉得上师离自己很远，还常常会莫名其妙地跳出一些意想不到的念头，感觉我好像对上师没有丝毫之信心，为此我极其沮丧！因为我从初次依止上师开始，一直对上师有着与佛无二的信心。我想：“天哪！为什么会出现这样的情况呢？不应该出现的啊？怎么会这样呢？不可能啊！”幸运的是，上师在第二天讲法的时候讲到觉受。听闻之下，我豁然开朗——原来困扰我的情况就是劣觉受。
(二)观待觉受的误区与对治方法
1.执著觉受
很多修行人过不了关，就是因为执著于觉受。若执著觉受，就会变成魔障，即为违缘。如：执著乐觉受乃堕入欲界之因；执著明觉受乃堕入色界之因；执著无念觉受乃堕入无色界之因。因此，无论贤劣觉受，我们都不应执著。
如今有者虽声称对诸境毫无执著，却常津津乐道于自己的乐、明、无念等种种贤觉受境界，甚至对几十年前的奇异梦境仍记忆犹新，殊不知如此执著已然着魔。
有者呈现劣觉受时产生心理负担，为此疑惑、沮丧不已，总是想：“哎哟！天哪！这是怎么啦？我是不是哪里做错啦？” 还有的人虽然认识到此为觉受，但是心里仍然感觉不舒服，反复嘀咕：“为什么会这样呢？”须知，此乃修法中的正常阶段。如果认识到觉受，勿生执著，依教调伏，觉受持续几天自然消失。相反，哪怕稍微对觉受产生一点疑惑、执著，觉受就会延续更长时间。比如，本来只有三个小时，结果因为执著变成了三天、三个月…….
因此，修行中最不可怕的是觉受，最可怕的是对觉受的执著。无论贤劣觉受，我们都不应执著。若能认识此乃觉受，按照自己平常调顺烦恼的方式行持，则为迅速增长见解的难得的机会，关键在于如何把握。若未善加利用，反而陷入魔障或违缘之中。
执著乃漂泊轮回之根本，不管执著什么样的贤劣对境——哪怕是执著于本尊和文武坛城，仍然是漂泊轮回之根源。
我给你们举个例子，往昔我刚到亚青寺两三年，非常爱喝椰
奶。那时亚青寺条件有限，只能到县城里买东西。我一到县城，就独自跑出去买很多椰奶，放在包里天天喝。甚至平时有居士过来，我也会悄悄问居士可否给我带几瓶过来？——已经执著到这个地步。
有一次，我跟随上师(喇嘛仁波切)到德格县的医院看病，居士们带了很多食物来迎接上师，因为知道我爱喝椰奶，也给我带了不少。上师当时正在吃饭，看到我像没喝过水似地一个劲儿地喝，就招手让我过去，对我说：“我注意到你这段时间，天天拿着黑罐子(椰奶)在喝，有那么好喝吗？”我说：“真好喝!真好喝!”上师说：“你把它戒掉吧！”我一下就把罐子扔掉了，并对上师说：“这个很淡，不含酒。”上师说：“我们平时告诫居士们不要抽烟喝酒，不仅是因为烟酒本身有过失，主要还是针对执著。你现在对于椰奶的执著太强了，可以说胜过一切，所以你还是把它戒掉吧! ”我说：“这里面没有酒精成分，还需要戒吗？”上师问我：“漂泊轮回之根本难道是酒吗？当然是执著! ”上师这么一说，我说：“好吧，从今天开始就把它戒掉。”从此，我再也没喝过椰奶。即使现在看到椰奶，虽然谈不上恶心，但总觉得离它很遥远。
我在此讲这个公案的目的就在于告诫你们：执著是漂泊轮回之根源。不论呈现好的觉受还是坏的觉受，都要以平等心对待，时时依教调伏自心，切勿执著。诚如传承祖师帝洛巴尊者对那若巴尊者曰：“显相非缚执著缚，断绝执著那若巴。”
2.以觉受多寡作为判断修行增上的标准
某些行者于禅修中鲜生觉受，故怀疑自己是否修行不力、见解浅薄，其实并非如此。我等所修之大圆满无上窍诀法乃根本调伏根本，含藏一切修法力量，能直趋菩提。犹如大鹏金翅鸟之蛋般，在蛋中圆满一切力量，一旦出壳即可飞翔。故行者禅修觉受鲜少亦属正常现象。而下乘派中诸如四大修法等，为远道方便之法，虽更易起现觉受，距成就似近实远，而且趋入解脱仍须回归“根本调伏”之核心。
复次，一切觉受源于心识，次第行者初步调伏烦恼(密魔)远未臻圆满，故因邪魔加持(外魔)或世间空行母(内魔)考验修法能力而易呈现种种觉受，此时万勿执著，应依教调伏内心。随修法增上，见解赤裸时，觉受已无处可寻。故修行是否增上非以觉受多寡贤劣作为衡量标准，而应以出离心、菩提心以及信心是否增上为准绳。
三.修行路途上哪种觉受难调伏
由于习气飘动，内心会起现种种贤劣觉受。而修行者与凡夫的区别在于：修行者虽然未必能够完全断绝烦恼，但是多少能够以正法之方便调伏自心。例如起现昏沉、掉举、贪嗔痴烦恼乃至生活中的逆境时，修行者虽然也会感到痛苦，但是由于长期修行观修无常、了知空性之故，多少还是能够调伏自心。因此，相对来说，劣觉受比较容易调伏。
但是修行路途上最难调伏的是傲慢心。修行者内心的见解没有达到很高地步之前，很难发现自己的傲慢心。例如某位高僧大德赞叹你的功德；或者自己修行见解少许增上，有些感受；或者自己稍许通达一些教理……如是种种，内心会有一种欢喜心。然而细致观待，这种欢喜心潜藏着傲慢心。傲慢心与自信心不同，如果自己得到高僧大德的称许或者知、见略有增上，此时勉励自己在此基础上，还要精进修行，创造更高的境界，此乃力求心，即自信心。相反，如果仅仅满足于自己暂时的见解、功德增上，继而懈怠、放逸，觉得他人都不如自己等等，此乃傲慢心，必定导致见解长期不能增上。
往昔我初到亚青寺，无论见解、证量都一片空白，没有上师表扬我。我也把自己当做一介凡夫而精进修法，你们可能也听说过我那时为了避免晨起的昏沉，把耳朵都冻变形了。但是，后来当我稍许具备一定见解和证量，能够与他人辩论、讲解一些教理，并得到上师赞叹时，我的精进就开始退失了。诚如智悲光尊者于《狮吼论》中曰：“如值遇贤劣因缘之际，如水乳各自分离者极多。劣缘转为正道尚易，然贤善因缘转为道用则较为困难。如证德较高之傲慢者，现世专行追求丰裕世俗之事务，由是堕入懈怠天魔之中，故不能证得六聚自解脱之要义。”
故汝等须知，见解能否增上，完全取决于能否断绝三毒(贪嗔痴)、五毒(贪嗔痴疑慢)。如是烦恼若未调伏，欲仅凭临时精通一些道理以及内在调伏方便，很难获证菩提胜果。如今有些弟子未解导师之称许、授记乃护持弟子信心之方便，反而生起傲慢心，以为自己真的达到某种很高的境界，反成轮回之因。
因此，我们应当时时反观自心：同初入佛门时相比，自己的精进心是否增上了？如果越来越懈怠，则说明已经滋生了傲慢心，故当时刻调伏为妙。
总之，魔障和悉地(成就)只有一线之隔，对任何境相产生执著均称为魔障；若未产生执著，依旧按照调顺烦恼之正确方式修持即为悉地。作为修行者，无论起现任何贤劣觉受，首先应该认识到觉受，了知觉受是修法过程的正常现象；第二步，勿执著于觉受，按照调伏烦恼的方法以平常心调伏。所现境相若为过失，自会消失；若为功德，必然日日增上。若能如是行持，觉受必为增上见解之契机。
