愚不可及

　　子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

　　孔子说：“宁武子这个人，在国家政治清明的时候，则能发挥出他的才能；在国家政治黑暗的时候，则好像很愚蠢。他的那些才能是别人可以学到的，而他的那种愚蠢却是别人难以学到的。”

　　“愚不可及”的宁武子，是大智若愚。

　　清朝名士郑板桥曾经说：“聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”由聪明转入糊涂难，是因为自己处处在让步，遇事退一步，把利益权位都让给人家，心里很乐意，并不希望人家事后报答。孔子所说“愚不可及”，宁武子就是这样的人。

　　人只要没有私心，他有时候就要装傻，别人捡到了便宜当然很高兴，而无私的人明知自己有所失，但是他故意装作糊涂，因为他就是要别人得到利益。这样的人还不值得歌颂吗？这样的傻子不是太可爱了吗？

　　禅修中忍是最难修的，没有大定的人很难忍，一遇到别人挖苦打击就难以忍受，可仁者就是要忍，遇到别人非礼自己，就装糊涂。寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我、我要怎么做才好呢？”拾得回答道：“你不妨忍着他、让着他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。”然后又作一歌，其中有言曰：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝。”

　　因此，“愚”是不计较外界一切好坏，看起来愚蠢，实际是装傻，这种愚蠢不是一般聪明人所能学会的，更不是一般的小聪明所能理解的。世人怕吃亏，所以就聪明，把一切得失都算得清清楚楚。如果突然出现一个不计得失的人，人们自然奇怪，这种人肯定被那些聪明人当作傻子。可仁者就是愿意作这样的傻子，宁武子就做了这样的傻子，受到孔子的称赞。

　　宁武子经历了卫国两代的变动，由卫文公到卫成公。这两个朝代是完全不同的，而宁武子却安然地做了卫国的两朝元老。卫文公时代，国家政治清明，宁武子确实表现得很有才干；卫成公时代后，卫国的政治、社会都很混乱，情况很糟糕，卫成公在晋国伐卫时逃奔陈国，一直到四年后才返回卫国，卫国才算基本平定下来。这期间，宁武子一直在卫国，他表现出很愚的样子，似乎无所作为。但他对卫国的安定巩固是起了作用。

　　一般的聪明人，自诩有才，往往锋芒毕露、头角峥嵘，最后亦因此才招来祸患。《三国演义》中杨修博学能言，智识过人，自恃其才，小觑天下之士。曹操的心思他都知道，可最后他就死在他的聪明上。“大智若愚”，并非真愚，而是仁者的智慧，是禅者的智慧，他把名利看空了，也就什么都不去计较了，外表看来就好像是傻乎乎的。宁武子就是这样的人，他看起来傻乎乎的，可他韬光养晦，只要是利益国家和人民的事情，他就暗中在其中斡旋，该做的事做了，该尽的责任尽到了，完成了自己的历史使命。

　　有言曰：“守愚者，愚而甘愚；小慧者，慧而不慧。”其意思是，有定力的大智慧人，应该甘心自己做个愚人，并且一心守住这种愚。那些所谓的小聪明人，表面上看起来聪明，实际他们不聪明，守愚者不会向这些人学习。

　　中国历史上的济公禅师是一个名副其实的“守愚者”，他言行类似疯癫，嗜酒肉，生活落拓，寝食无定，寒暑无完衣，所受布施供养，不久即付酒家。对于老病僧人，他尽力备办药物相助。常抱不平，多管闲事。后常居杭州净慈寺，他到严陵山(今浙江桐庐)一带募化，使净慈寺得以恢复旧观。临终前作偈曰：“六十年来狼藉，东壁打到西壁，如今收拾归来，依旧水连天碧。”

　　苏东坡是一位学佛的在家居士，他一生坎坷，经几大起大落的官场经历，对于聪明与愚蠢深有领悟，于是为自已的孩子作一首诗：“他人生子要聪明，我被聪明误一生，但愿我子愚且鲁，无灾无难到公卿。”

　　论语禅：

　　大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形。