全知麦彭仁波切著
索达吉堪布译讲

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

第六课

现在我们讲量的分类。量的分类有名言量和胜义量， 先讲名言量。前面已经讲了名言量有符合实相的和不符合实相的，也就是净见量和观现世量。

这个道理大家应该清楚，我们眼耳鼻舌身所见到的、没有任何错谬的有境叫做观现世量。超越我们的境界、一般的肉眼看不见的、肉耳听不到的，它所衡量的对境也完完全全是正确的一种境界，这种量叫做净见量。这种净见量的概念在其他的一些大经大论中并不经常见，而在麦彭仁波切的有关窍诀书或者教言书里面讲得比较清楚。如果我们这样来理解，那对世间的理解和对万事万物的认识非常方便的。

下面讲这两种量之间的差别。观现世量和净见量之间 有什么样的差别呢？有四个方面的差别。主要叙述这个问题。

彼二之差异，体因果用分，

似义无欺心，如理取境生，

观现世对境，遣除诸增益，

尽持分位义。

这两者之间的差别有从本体、因、果和作用等四个方面进行分类。每一种量都有自己的因果体作用等不同的分类。

首先我们分析一下世间的名言量。世间名言量的本体是什么呢？它的本体是对成为现量和比量对境的所知的相似义无有任何欺惑的一种心——“似义无欺心”，因为观待真正净见量或者胜义量的对境来讲，这毕竟是一个相似的对境。对相似的对境毫无欺惑、绝对不会欺惑你的一种心识或者智慧就是世间名言量的本体。

大家都知道眼睛看见蓝色的布匹，我所看见的确确实实是正确的，在蓝色的布匹上面根本不会欺惑的有境就叫做世间名言量。从比量的角度来讲，我通过所作来推柱子是无常的，柱子的本体的确是无常的，这一点在本体上没有什么欺惑，我的心识或分别念所抉择的是正确的，这种有境叫做比量。所以现量识和比量识叫做世间名言量。现量比量本来是一种识，我们学过因明也知道这一点。大家一定要清楚这就是世间名言量的本体。

世间名言量的因。世间名言量是依靠什么来的呢？比如现量的因，现量是由没有任何错谬的六根和对境因缘聚合以后缘取对境的自相而产生的。这是现量的因。如果是比量的因，那么通过因缘具足的推理所产生的推理的识。比如说依靠烟能推出山上有火的存在，了知火的存在的有境叫做比量。比量的因就是无误的推断；而现量的因则是根等因缘聚合。世间名言量的因应该从这方面来了解。

世间名言量的作用是什么呢？一般来讲，本来柱子是无常的，但是有些人起怀疑：到底是不是无常？然后我们用一个正确的推理来了解柱子是无常的，而原来的怀疑就已经被遣除了。或者我看见白色的布匹，但是有人认为这是黄色的布匹，在白色的布匹上有这种错乱的情况。遣除了这种错乱而真正缘取了白色布匹的眼识是正确的。所以对观现世量的对境遣除增益即是名言量的作用。遣除什么样的增益呢？从分别念的角度来讲，本来是的东西但是你反而认为不是，遣除这种增益就是它的作用。从现量的角度来讲，本来你缘取的是白色的布匹，但是很有可能错乱为黄色的布匹，那么不是黄色而应该是白色——能决定这一点的识就有这个作用。与现量比量的实际道理不符合的一切法可以被遣除，这就是世间名言量的作用。

世间名言量的果是什么呢？就是不误认他法而完全能受持相应场合或者外境的意义，如果我们懂得世间名言量的话就根本不会搞错的。比如本来前世后世是存在的，但是反而认为前世后世不存在，那么我们通过推理来了知前世后世存在，这种错误的见解就已经被排除了，而非常相应、非常符合实际道理的见解就被引出来，因而能够受持这样符合实际道理的见解，这就是世间名言量的果。

所以我们懂得世间名言量有没有必要呢？非常有必要。一般来讲，世间当中正确的认识、正确的判断全部是依靠世间名言量来抉择的。为什么现在很多科学家认为自己的观点是正确的呢？因为这都是依靠世间名言量来抉择的。有些是通过仪器或者长期的潜心研究之后现量见到的，比如说一些化学反应和物理学中的电子结构等等，对这些问题他们通过研究之后现量发现的，有这么一部分，这也是世间名言量的结果。还有一部分是运用推理后发现的。当然推理有两种，有一种是像我们前面所讲的那样它的理由是非常充分，已经具足三相，这样所推出来的结论百分之百是正确的。这种推理是有的。现在的一些天文学家等科学家虽然他的眼睛没有看见，但是他通过推测对未来有一些预计，对很多事物的发生、变化通过他的推断所作的预计最后也真实实现。当然有些也是错误的。

现在有些预言家预言未来要发生什么战争、发生什么地震……，弄得人心惶惶。我们有些道友不要天天看一些预言，说这个那个预言：什么时候有战争、什么时候要发生……。那天有一个道友给我写了一份资料，说再过几年以后一定会发生战争，那个时候你怎么样逃避……，跟我讲了很多很多的预言。这些真的是杞人忧天，没有必要，这样不合理。

有时候自己整天都是这样看，这没有必要。我们作为修行人，来地震也好，来火灾也好，水灾也好，不管这些。这些大多数是有些预言家的胡言乱语。九九年的时候，他们说整个人类三分之一都要死掉，结果不要说三分之一，百分之一都没有死。所以很多预言不一定是真实的。如果我们天天都在虚幻中，天天都在担忧和恐惧中生活的话，那没有实在的必要。

他们(预言家)没有正确的名言量。如果有了正确的名言量，那就像法称论师和陈那论师的比量一样，对未来也好过去也好，所推出来的结论真的是千真万确，没有任何错谬之处，这样的道理非常好。

学过宗派的人应该要会取舍，不要天天都是处于一种恐慌的状态当中，自己也是身心不安。担心：战争来的时候我往什么地方逃啊，是往下去还是往上去，那怎么样啊？到时候我带什么东西啊？我这个笔记本电脑是带上还是不带上等等。这样胡思乱想对自己的工作修行都有影响的。

现在世间上的很多人该研究的不研究，不该研究的去研究。在国外很多人一辈子都是对没有任何实义的一个东西去研究，这些都是荒废人生，没有实在的意义。我们现在得这样一个人身真的非常非常不容易，最好是好好地闻思修行。如果闻思实在是没有能力，就要像麦彭仁波切所讲的那样，对以前高僧大德所传下来的一些咒语及金刚语每天都念诵，要好好观自己的心，这一点是特别重要。除此之外现在世间当中的很多分别杂念对我们来讲在短暂的人生当中没有实在的意义。

刚才讲的是观现世量，下面讲净见量。

广大之智慧，缘如法性生，

不可思议境，遣除诸增益，

具尽所智果。

它也是从本体、因、作用和果四个方面来进行宣说的。

净见量的本体是什么呢？本体就是“广大之智慧”，也就是对于广大的所知无欺了知的有境智慧。比如诸佛菩萨在后得所得到的尽所有智慧，这种智慧对广大所知界当中的一般凡夫人根本不能了解的很多东西会了知的。就像凡夫人根本看不见的东西，有天眼的人可以看见。有宿命通的人对前世后世的很多东西能看得见。还有一些有特殊净见量的人对整个世间的鬼神全部能见得清清楚楚。这种智慧已经超越了我们的分别念，对广大的所知界有无欺的认识。这种智慧是实实在在存在的。就像富楼那尊者看见水里面有无量的众生，这是以他的天眼照见的。因此我们要了知净见量的本体就是对广大所知无欺的一种智慧。

净见量的因。净见量是依靠什么得来的呢？圣者首先入根本慧定在远离一切戏论的境界当中安住，出定的时候他对整个世间的万事万物全部了如指掌。这是对圣者来讲的，对凡夫来讲，通过闻思修行以总相的方式基本上了知一切万法也是清净的真相。

世间很多根本无法想象的名言的法是依靠净见量知道的。比如一个微尘上有无数的刹土和如来，或者过去未来的千百万劫可以包括在一个刹那当中。诸如此类许许多多佛的不可思议的智慧功德等世间万事万物的奥秘，这些依靠净见量可以了知。

净见量的因主要是根本慧定，而一般凡夫人现在就要有净见量也有一定的困难，但是好好闻思修行中观或者密法的人虽然没有真正开天眼通，但是对于心的奥秘或者名言中一切世间万法的真相等常人所了解以外的东西也会知道的。比如说一般的世间人认为柱子是常有存在的，但我们学过宗派的人知道柱子是刹那无常的，在这种见解上我们已经超越了 一般的世间人。学过真正佛教论典的人对人体的整个结构 觉得是非常不干净的，他有这个见解；而世间从来没有学过宗派的人执迷不悟，觉得人身非常干净、可爱等等。

在名言当中每个瑜伽师和修行人智慧的境界不同，所了知的范围和对事物真相的判断也有所不同。说柱子是常有的和柱子无常的这两个见解哪一个正确呢？当然说柱子无常的观点是正确的。认为人体干净和认为人体不干净这两个见解哪一个正确呢？当然认为人体是不干净的东西这种见解正确。轮回是快乐的和轮回是痛苦的这两个见解哪一个正确呢？当然认为轮回痛苦的见解是正确的，这两种见解中，从他的角度来讲他觉得轮回真是快乐，但是我们后面用另一个见解已经制伏他的观点，这就是所谓的净见量。

麦彭仁波切的很多非常甚深的教言讲到名言量一定要分两种，如果没有分两种，这些见解一般的人以一般的世俗现量和比量是根本没办法了解的。所以这种见解光是包括在一个观现世量中是不合理的，这样的见解包括在胜义量当中 也不合理(不管相似胜义还是真实胜义)。

我们有时候觉得传承上师们留下来的这些珍宝教言非常殊胜，只不过有些人不一定懂得它的甚深意义。你如果懂得了意义的话，那它真的是价值连城的如意宝，非常的珍贵。但是你没有懂得道理，光是字面上漂恐怕也不合理。就像学电子专业，如果你不懂原理，一个仪器或者屏幕稍微变了就什么都不懂了；如果懂原理，不管它怎么样变，它真正的道理已经懂得了，那在不同的环境当中都可以用得上。同样的道理，佛法尤其是中观和因明还是需要有一种专业知识。你真正懂得净见量和世间名言量，或者胜义量和世俗量这些道理的话，在任何一个环境当中对任何一个事物的判断都不会错的。你应该有自己的见解可以摄持的时候。不管你到美国去还是到加拿大与他们的文化相接触，当他们的观点跟我的佛学观点相比较的时候，你可以指出他们很多错误的观点。自己的见解在不同的文化领域中也可以建立起来。

净见量的作用是什么呢？对观现世量不可思议的对境遣除所有的怀疑。现在很多科学家觉得我们的眼耳鼻舌身根本看不见的东西也真实存在，但是无法证实其存在。美国有一个聚积魔鬼的地方，很多人都特别害怕。有些人是现量见到魔鬼，而很多科学家拿照相机去的时候却根本不能发现，但是一些医学界、心理学界的人士觉得这个地方真的有一些怪怪的东西，但眼睛看不见，怎么样推理也无法解释。照相机也不管用，很多测试的仪器也不管用。为什么无法解释呢？因为他们没有净见量。如果有了净见量，这些事情很容易解释，易如反掌。所以净见量的作用是什么呢？就是对于一般平凡人看不见、听不到的很多东西，用另一种智慧来抉择它，这就是净见量的作用。

在现在这个社会中，尤其是你要研究任何一个学术，如果没有知道净见量的道理的话，可能很多问题最后只有打一个问号，认为：这是一个奥秘，这是一个谜，这是人所无法了知的谜。我们看有些杂志和介绍书的时候，觉得这些世间人真是很可怜，先去研究，但是研究也只是用分别念而已，怎么样挖也是挖不出结果。就像你准备用一个木橛穿进石头去，但怎么样也不行，最后这个木橛它自己都被毁坏了。同样的道理，我们的分别念具有局限性，所以有了净见量的道理，即使你自己没有净见量，但你懂这个道理的话也会有解释的方法。

净见量具有彻知一切所知的果。就是我们讲的 “具尽所智果”。了知一切万法名言真相的尽所有智最终在我们获得佛果的时候也依靠净见量而现前。这一点很重要。我希望在座的各位道友应该尽量去分析。

有个别的道友在讲一些公案或者因果方面的简单道理的时候是很有兴趣的。而稍微讲一点深的法，就开始打瞌睡， 很多人都没有兴趣。有一个道友跟我讲，你每天讲一些简单的法就可以了，不要讲中观、因明，这些太深了，现在没有人讲这些太深的法。我看了很多外面的光碟，很多高僧大德的讲经说法大多数都是关于如何趣入善趣的，也就是说对初学者的开示比较多。我们不仅要学一些初学者的教言，更进一步要学非常甚深的中观因明甚至密宗的教言。很多人从这些教言中获得的利益真的是不可思议的。尤其是一些有智慧、有信心的人，你整天讲一些因果报应的公案还是不能满足他们的心愿。在通过甚深的这些教言去观察的时候自相续的心态一定会有转变的。现在读过一些高等学校的人分别念特别多，认为自己的智慧好像在这个世界当中第一，但是遇到了因明和中观这些理论的时候，最后自己也觉得在我上面还有一层天空，也会认为自己的这种智慧还跟不上。所以我想很多道友在这些甚深的教言方面还是要值得重视。

子二、胜义量

胜义有二种，相似真实理，

能量观胜义，彼量亦成二。

胜义量有两种。

一个是相似胜义。世间的很多凡夫人也可以抉择的，比如柱子是不存在的，是空性的。所谓的空性就是遮破所破后不存在，这个法是没有的，也就是单空。否定实有的一面，像这样的道理叫做相似胜义，也叫做随同胜义。从世间的角度来讲这是很有必要的，因为刚开始很多众生认为整个世间的一切现象都是存在的。然后我们通过中观的这些推理方法来抉择会知道这些法不可能存在，为什么不存在呢？因为在一个一个剖析的时候，最后都是没有的。就像“我”，人人都认为“我”是存在的，但是我们通过剖析以后知道“我”根本不存在。小乘也认为这样的境界就是无我：证悟无我了！多了不起啊！认为“我”不存在，瓶子不存在是很好的。其实光是“我”不存在这种层面叫做单空，也叫做相似胜义。当然这样的相似胜义与认为世间万事万物存在的见解比较起来是非常殊胜的，可以摧毁无始以来的我执和认为诸法存在的实执，这叫做相似胜义。

还有一种胜义叫做真实胜义。真实胜义就像《中观根本慧论》里面所抉择的一样，万事万物全部是离四边八戏，一点戏论都是没有的，有也不是，无也不是，二者也不是，非二者也不是，一切法是远离所有的语言、分别、妄想执著的对境，什么都不存在但也并不是不存在。对凡夫人只有用“不可思议”这四个字来表示，除此之外没办法。就像对盲人宣说大象的形状一样，是没办法的。这样的境界叫做真实胜义。

正因为在事物的本体上有相似胜义和真实胜义的缘故，衡量它的智慧也具有相似胜义量和真实胜义量。必须要具足这两种量。这两种量非常有必要，因为如果没有这两种量的话，那么我们对这两种胜义也是不能了知的。在《中观庄严论》当中说“切合胜义故，此称为胜义。”这讲的是相似胜义。“真实中彼离，一切戏论聚。”这叫做真实胜义。真实胜义就是远离一切的戏论，这些所有的戏论全部都已经远离了这就是真实胜义。对真实胜义和相似胜义一定要这样区分开，如果没有分开的话，想懂得真正的意义也是不可能的。所以《中观藏论》当中也说“于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。”如果没有相似胜义，你想到达真实胜义也不可能。相似胜义的楼梯一定要具足，如果没有相似胜义的单空楼梯，你想到达真实胜义的高楼根本没办法，对智者来讲是不应理的。所以中观当中为什么先抉择单空 然后再抉择远离四边八戏的真实胜义空性的原因就在这里。因此大家一定要了解胜义谛分两种。麦彭仁波切的很多窍决书里面也是这样分析的。

癸二、摄义：

依前而入后，犹如患目愈，

正量明目净，现见净等义。

“依前而入后”，上面所讲到的名言量和胜义量：名言量分观现世量和净见量，胜义量分相似胜义和真实胜义，这四种量依靠什么样的方式才能证悟呢？当然是依靠前前的因而产生后面的果。就像《经观庄严论》里面所讲的那样：依前前而生后，依靠前前的因缘可以产生后面的果。

这就像世间当中患眼翳的人通过一些治疗，如吃药，最后眼翳逐渐逐渐清净，外境也就看得越来越清楚。眼病消失之后，就能清楚照见外面的色法；同样的道理，我们作为初学者，基本的现量比量先应该搞清楚，这个搞清楚以后，应该通过圣教量对净见量生起定解，这样净见量和观现世量就明白了；对于胜义量，先应对单空有初步的认识，然后再对远离一切戏论的中观的究竟意义产生信心、生起定解。最后自相续真正融入诸佛菩萨的智慧境界，并与之无有差别，可以到达这样的境界。当然获得这种层次并不是我们想像那样快，实际上就像世间求学一样，先读幼儿园，然后小学，之后中学、大学，这样一层一层地上去。到了大学的时候就会觉得：噢，原来我读幼儿园所学的学问对我现在来讲也是不可缺少的，如果没有学这些知识，恐怕基础就打得不一定稳固，但对我现在来讲幼儿园的这些知识已经包括在我在大学里所获得的智慧当中。同样的道理，我们现量见到的或者是比量见到的，以及相似胜义的道理，到了最高境界的时候它们都包括在究竟的智慧当中。

所以我们一定要了解，就像治好了眼病一样，世间万事万物的真相都能清楚照见。但照见的角度不相同，有一种是依靠净见量照见一切器情世间本来就是没有任何杂染的大清净，然后是依靠胜义量照见一切万事万物的大平等。麦彭仁波切的《大幻化网》中讲到净等：清净和平等，这两个见解非常重要。

关于清净方面的教言，总的密宗方面的教言讲得比较清楚，尤其是在《大幻化网》里面，一切外境怎么样清净，一切有境怎么样清净？清净方面的教言讲得非常殊胜。在显宗里面，像《宝性论》、《赞法界论》，以及其他相关大乘论典，关于如来藏的清净部分也讲得比较多。关于平等，平等就是远离四边八戏的大空性，这样的空性在显宗所有的般若经当中也讲了，然后《中观根本慧论》为主的《中观六论》也讲得比较多。所以显宗当中，释迦牟尼佛的第二转*轮和第三转*轮应该结合起来修学，第三转*轮主要讲净见量所认识的对境，第二转*轮主要讲胜义量所了知的对境，这一点学过的人都应该比较清楚。

《解义慧剑论释》的作者是这样说的，关于净等的问题本来依靠上师的恩德他有能力再继续分析，但是因为净见量的对境属于密宗部分，所以在这里不太方便，就没有广说；关于后者，也就是说空性方面的道理，如果在本论释当中讲的话，害怕文字太多了，因为《中观六论》等全部拿到这里来讲，可能讲半天也讲不完，所以他也没有讲。如果有兴趣，那最好是阅读麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏论》(《密藏总义善说大宝藏》)，这当中讲得非常非常清楚。

以后如果有机会，我想我们会讲《大幻化网总说光明藏论》，依此大家一定会对密宗的殊胜尤其对净见量有清楚的认识。当然，关于净见量我们这次只不过是提了一下，在显宗的论典当中这应该算是比较清楚的；但是，依靠密宗《大幻化网》的一些见解来抉择的时候，就根本不是这样，我们都会觉得真的是在名言当中一切都是大清净的，没有一个不清净的东西，这种道理一定会明白。关于这方面的教言，我们以后应该有机会学。而空性方面的道理，在座的各位基本上都学过《中观根本慧论》、《中观四百论》、《入中论》、《中观庄严论》、《七十空性论》、《六十正理论》等，现在还正在学《中观宝鬘论》，那这样中观的主要论典基本上都学习过，所以我想我们在中观的见解方面应该非常不错。这么多的论典已经学习了，如果还不懂中观，那就不太合理。我相信在座的各位，不说是中观证悟者，但对中观都会有一定的了解和体悟，一定会有的。在净见量方面，除了有些老常住以外，可能大家以前学得不多。大概十多年前我也讲过《大幻化网》的一些道理，尤其是《大幻化网总说光明藏论》，我自己感觉那个时候很多人对净见量的道理已经明白了，但是现在隔了那么多年，有些道友已经远走高飞了，有些已经离开人世了，有各种情况。所以对现在具有智慧的这一批人，如果有机会，关于密宗尤其是《大幻化网》和其他密藏方面的教言，我也会传授，这对大家一定会有非常大的利益，这一点我自己也有信心。但这要在以后因缘具足的时候再说！

总而言之大家一定要知道，这些量应该层层向上。

壬三(除诤)分二：一、总说；二、别说。

癸一(总说)分三：一、除不容有之诤；二、除不成立之诤；三、除无必要之诤。

子一、除不容有之诤：

无分别分别，二月梦绳蛇，

有错未错分，故成量非量。

我们一定要了解，如果别人觉得不应该分量和非量，那这种说法不合理，一定要分。在因明的境界当中必须要分量和非量，如果不分，很多事情就没办法分析。因为，在世间当中不但有错误的无分别和分别，还有正确的无分别和分别，有两种。

错误的无分别有哪些呢？一个是错误的根无分别，一个是错误的意识无分别。有错误的根无分别，当眼根受到一些染污或者受到一些压迫的时候，眼识面前显现两个月亮，这就是错误的根无分别，实际上天空中不会有两个月亮，只是在眼根受到刺激的时候才这样显现。然后是有错误的意识无分别，一般我们晚上睡觉都会做梦，因明当中讲梦境就是一种错乱的意识，这是无分别的一种错乱意识。

我们的分别也有错误，什么样的错误呢？比如把阳焰执著为水，或者把花色的绳索认为是毒蛇。“啊，这里有蛇啊！多害怕啊！”有些胆子比较小的人，不要说是真正的蛇，连绳索也觉得是蛇，而且看见蛇的照片的时候：哇！吓一跳，特别害怕。那天我们把一张放生的照片给一个人看，他见了以后把照片扔在地上就起来了。

看到照片都那么害怕的话，真正的蛇出现在面前的时候就更害怕了。有时候真的会出现，比如晚上这样睡着，但醒过来的时候蛇却慢慢在爬。那个时候如果真有境界就会如如不动：哦，多乖啊！多乖啊！你好，你好！谢谢你，谢谢你！慢慢从这边下去吧！

然后是没有错乱，眼睛看见虚空中有一个月亮，这就是没有错乱的无分别识；你在白天无意识当中了解一切显现，也就是你的心识在无意识当中所显现的白天的一切景象，这就是无错乱的意识；把花色的绳索认为是花绳，这样的执著就叫做正确的分别意识。

可见世间当中也有错误和不错误的两种法，我们抉择它们的时候，对错误的认识和不错误的认识就分别叫做非量和量。《入中论》当中也说：“无患六根所取义，即是世间之所知，唯有世间立为实，余及世间立为倒。”意思就是说，没有任何过患的六根所看见的法就是世间的所知，眼耳鼻舌身意六根没有受到任何刺激，它们所看见的对境就叫做世间的实。对这种世间的所知真正能了解它、真正能认识它，这就是真实的量，世间当中这叫做真实的量。如果你的六根已经受到了刺激，并显现为其他的法，那这就叫做非量，也叫做颠倒。可见在月称论师的见解当中也是这样分的：颠倒和非颠倒。因此在世间当中，无患眼耳鼻舌身意所抉择下来的，不管怎么样都是正确的，这个道理大家一定要知道；相反即非正确，佛经中说说：有患诸根所生识，毛发二月为非量。这里的非量就是指依靠有患的根而生的识，像毛发、二月以及黄色的海螺等等，诸如此类的法全部称为非量。

我们大家都知道，名言当中人有前世后世是正量，前世后世不存在是非量；海螺的本色是白色这是正量，认为它的颜色是黄色这是非量；虚空当中有一个月亮是正确的，两个月亮是不正确的。依靠这些我们就可以了解，像这样的正量非量没有的话，那世间早就已经混乱了。

若无量非量，误妄无误真，

永不可分故，宗派不容有。

如果在世间当中量和非量都不存在，也就是说正确和不正确全部泯灭，那因为错误才判断为虚妄，没有错误才判断为真实，这样的区分在世间当中就无法分别开来。所以我们应该想，世间当中哪些是正确的，哪些是不正确的？但现在有些人并不是这样，包括有些修行人也说：“量和非量，因明和中观，这些都不重要，你只要修行就对了，天天都念阿弥陀佛就可以了，不要管这些，全是分别念哪！”全部混为一谈，这不合理。光念阿弥陀佛，什么都迷迷糊糊，最后自己念错了、念正确了都不知道，这不合理。

在世间我们应该分清哪些是正确的，哪些是不正确的。如果你连正确和不正都确没有区分开来，那承认前世后世不存在的顺世外道的观点是错误的，承认一切万法由心来抉择的唯识宗或者佛教的观点是正确的，这种能区分的量在世界上就根本没有。如果量都没有，那怎么能加入正确的宗派当中去呢？我们皈依佛门也并不是盲目皈依，只有觉得三宝确确实实有加持，我们才会跪在三宝面前或者在三宝面前礼拜；也可以说，只有我们觉得它们是一切功德的源泉、一切加持的来源的时候，我们才会礼拜、皈依。对于上师，也只有真的具有善知识的法相的高僧大德我们才会去依止。也就是说，为什么要依止他呢？因为，依靠他的慈悲菩提心能使我们的相续有所转变。这是我们通过智慧观察以后才依止的，而不具足法相的话，我们就会舍弃他、远离他。原因是什么呢？因为我们具有判断正量和非量的智慧。

如果判断正量和非量的明目没有，那世间的一切全部都会混为一谈，全都是乱糟糟的，那天下就大乱了，可见这不合理。所以大家一定不要把什么都全部合在一起。如果这样合理的话，那垃圾桶和你的碗也分不清楚了，最后什么事情都没有了。那是不是我们已经到达那种最高境界呢？并不是，因为自己毕竟还有分别。有分别的话，世间的点点滴滴，包括佛教方面，该怎么做、不该怎么做，这些一定要分清楚。

子二、除不成立之诤：

真性中析已，现量及比量，

非量如何立，如是之戏论，

皆成体性空，故离诸戏论，

如火之热性，住名言戏论。

有些人认为，在胜义当中分析的时候上面讲的现量、比量全部都不成立，因此你们这样的安立没有用。

当然在观察胜义的时候，所谓的现量、比量全部是空的本性，这一点是没有任何怀疑的。但是在名言中这些量是不可缺少的，一定要具足。量不具足的话，就像麦彭仁波切所说的那样，我们没有眼睛走路就不方便；同样的道理，世间谁不懂因明、谁不懂正量就非常可怜，不管他做任何事情都不方便。在佛教中，不懂因明、中观的人虽然想学一点、修一点，但是很难成功；就像世间的文盲，虽然他想搞一点企业、做一点生意，但是因为没有知识，他就没办法做下去。同样的道理我们学佛还是要有智慧的明目。

如果我们真正去分析的时候，现量、比量以及非量，还包括所破、能破以及世间一切的一切，所有这些安立全部是戏论，应该说有多少个安立就有多少个戏论，这一点大家都知道，因为它毕竟是名言。毕竟是名言的话，量也是戏论、非量也是戏论，正确也是戏论、非正确也是戏论，这是正确的。当你在真正本体上观察的时候，其实这些量和非量，它们的本体完全是空性——远离四边八戏。而远离四边八戏的这种本体在任何一个量和非量或者智慧和邪见当中，就像火存在的时候热性一定存在一样，是无离无合的。所有戏论的本体是离戏，没有任何戏论超离过。

所以，虽然我们在观察真实义的时候，所谓的现量、比量或者所有的净见量并没有超出空性；但是，在胜义当中离戏是不是在世俗当中也离戏呢？并不是，大家一定要明白。

是故现与空，无离住万法，

方便方便生，遮一另不证。

就像我们前面所讲的一样，现在所能见闻觉知的一切显现，比如瓶子、柱子，或者现量、比量，它们的本体一经观察都根本不成立，是远离四边八戏的本体。但这两种境界是无离无合的，也就是万法的本体。

一个叫做名言方便法，一个叫做胜义方便生法，依靠方便显现法能产生方便所生的胜义谛。胜义和世俗实际上是互相观待的，并不是只有遮除了显现才能证悟空性，也不是遮除了空性才证悟显现，或者说证成显现，并不是这样。空性和显现是无离无合的，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”它的本体就是显现，显现就是空性，应该这样来理解。这样的话，那刚才我们所讲的现量、比量等，它们在离一切戏论的境界当中从来都没有超离过，这一点大家应该清楚。

这样一来我们在显现中就可以说：现量、比量等都存在，它们的本体是空性的。在名言当中我们也用正量，正量有两种，一个是心识的量，一个是量士夫。所谓量士夫就是本师释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛也包括在量当中，他是世间唯一的无比正确、伟大的人。

虽然以胜义量来观察的时候，一切万法全部都是超离一切戏论的，根本不存在任何执著、思想；但是世间很多人一直有相的执著，有相的执著的话，众生就会一直沉溺在轮回当中。中国字“思想”的“想”是心上面一个行相的相，这表示心一直执著；执著以后就会有思想、宗派，各种法相也由此而生。有法相的执著以后，我们众生从轮回当中解脱就非常困难，所以诸佛菩萨非常慈悯地开示我们：在名言当中对所有的相都一定要了解，哪些是真的相，哪些是假的相？假相和真相一定要区分开来，否则就会像我刚才所讲的那样，假的真的全部混为一谈。现在外面的有些人根本不懂依止善知识的方式，一直糊里糊涂的，到最后钱也花完了，精力也用完了，还心生后悔，这就是真假分不清楚的原因导致的。但是，在胜义中真和假全都通通融入法界，就像百川融入大海一样。虽然胜义中什么都没有，但是这一点我们凡夫人还没有证悟，所以一定要分清楚真假、量与非量之间的差别。

<待续>