白话佛经
白话大般涅槃经
法会圣众 常亲近同修 翻译
大般涅槃经卷第七
如来性品第四之四
这时迦叶对佛说：“世尊。如上所说的四种人等应当依止吗？”
佛说：“是的。善男子。如我所说的那样，这四种人应当依止。为什么呢？因为有四种魔。哪四种呢？认同魔所说的其余的经律，而能受持的人就是。”
迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说有四种魔存在。魔所说的和佛所说的，我该如何分辨呢？有的众生随逐魔行，也有众生能随顺佛的教导，这两类人又如何知道呢？”
佛告诉迦叶：“我进入般涅槃七百年之后，魔王波旬会逐渐破坏我的正法，如同猎人却穿着法师的衣服。魔王波旬也是如此，装作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的样子，也能化作须陀洹身，直到化作阿罗汉身以及佛的色身。魔王用此有漏的外形装作无漏之身坏我正法。此魔王波旬破坏我正法时就会说：‘菩萨过去从兜率天上来。到此迦毗罗城白净王的宫殿。依靠父母的爱欲和合而生育身体。’如果说有人生于人中却能被诸世间天人大众所恭敬是没有任何道理的。他们又说：‘过去因苦行种种、布施头眼髓脑、国土、妻子，所以今天能成佛道。因此因缘被诸人天、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽所恭敬。如果有经律这样说，那就是魔所说的。
善男子。如果有经律这样说：‘如来正觉早已成佛。现在示现成佛道，是为了度脱众生。示现有父母、依靠爱欲和合而出生，也是随顺世间作的示现。这样的经律要知道真是如来所说。如果有人随顺魔说的就是魔的眷属，如果能随顺佛说的经律就是菩萨。
如果有人说如来出生时在十个方向各走七步是不可信的就是魔说。如果有人说如来出世在十方各行七步，是如来方便示现，这才是如来所说的经律。如果随顺魔所说就是魔眷属，如果能随顺佛说就是菩萨。如果有人说菩萨出生后，其父王带他拜祭天祠，诸天见到后全都敬礼，所以称为佛。如果有人责难说：‘天人先出，佛在其后，为何诸天会礼敬佛？’这样的话就是波旬所说。如果有经上说佛到天祠，诸天如摩酰首罗、大梵天王、释提桓因，都合掌敬礼佛足，这样的经律是佛所说。如果有人随顺魔所说就是魔的眷属，如果能随顺佛说就是菩萨。
如果有经律上说：‘菩萨做太子时，因为贪心于是在四方求妻。处在深宫中放纵五欲欢悦受乐。’这样的经律是波旬所说
如果有人说菩萨早已舍离弃贪心，比如妻息之类。甚至对待三十三天的上妙五欲如丢弃鼻涕一样，何况人欲？所以剃除须发出家修道。这样的经律是佛所说。如果有人随顺魔王经律的就是魔的眷属，如果能随顺佛经律的就是菩萨。
如果有人说佛在舍卫国的只陀精舍，听任诸比丘畜养奴婢仆使、牛羊象马、驴骡鸡猪猫狗等物，积蓄金银琉璃真珠颇梨车磲马瑙珊瑚琥珀，以及珂具碧玉铜铁釜鍑大小铜器等财宝。盘所须之物(食物)，从事耕田种植等活动，进行贩卖交易，储积谷米。这些类似的事情，佛大慈悲因怜愍众生而听任畜养，这样的经律都是魔说。
如果有人说佛在舍卫国只陀精舍的那梨楼鬼所住的地方。那时如来对婆罗门字羖羝德以及波斯匿王说：比丘不应接受畜养金银琉璃颇梨真珠车磲玛瑙珊瑚琥珀珂具碧玉等财宝，以及奴婢仆使童男童女等奴仆，以及牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等家畜。铜铁釜鍑，大小铜盘，种种杂色床上卧具，等生活所须。所谓屋宅耕田种殖贩卖交易，自己做饭，自己磨面杵米。修习咒术和调鹰的方法，从事观星、占相、解梦、吉凶等术。是男是女非男非女(应该是预测生男生女的意思)。等等六十四种技能。又有十八种迷惑人的咒术，种种的工匠技巧。或者谈论世间无量的俗事，散香抹香涂香熏香，种种花鬘，护发的方法。这些都是被禁止的。
或者奸伪谄曲贪利无厌。喜欢热闹，戏笑谈说。贪吃鱼、肉，调配毒药，配制香油。把玩宝盖以及皮制品。制造扇箱种种画像。积聚谷米大小麦豆以及瓜果。亲近国王王子大臣以及女人。高声大笑，或者一味沉默。对于诸法经常生出疑惑。总是喜欢随便谈论长、短、好、丑或者善和不善。喜欢穿好的衣服。对于种种不净之物在施主前却躬身赞叹。经常出入不净之处，比如酒店、色情、赌场。这样的人我不允许他们在比丘中，应当停止学道，令他们还俗。比如杂应该全部铲除。要知道这些经律所定的规矩都是如来所说。如果有人随顺魔说就是魔王眷属，如果有人随顺佛所说就是菩萨。
如果有人说菩萨为了要供养天神而入天祠，所谓梵天、大自在天、违陀天、迦旃延天。佛之所以进入是为了要调伏天人。如果不是这样说就没有任何道理。如果说菩萨不能明白外道邪论。明白他们的威仪、文章、伎艺。不能调解斗争。不被男女、国王、大臣所恭敬。又不知道调配众药。因不知道所以叫如来。认同此知见的就是邪见。又说如来对待怨亲心中平等。如过有人用刀割有人用香油涂身，佛对此二人不生增益损减之心，因此叫做如来。这样的经律就是魔说。
如果有人说菩萨示现进入天祠。从外道学法中出家修道。示现知道其中的威仪礼节。能解一切文章伎艺。示现进入书堂技巧之处。善于调解斗诤。在大众、童男、童女、后宫、妃后、人民、长者、婆罗门等、国王及大臣、贫穷之辈中最尊最上。又被他们所恭敬。能示现这些，虽处在其中却不生喜爱之心。犹如莲花不受尘垢。为度化一切诸众生，善于实行种种方便，随顺世间之法。这样的经律就是如来所说。如果有随顺魔说的就是魔的眷属。如果能随顺佛说就是大菩萨。
如果有人说如来为我解说经律：恶法中轻重之罪以及偷兰遮罪性质都非常严重。我们的戒律中终究不会为之。我一直忍受如是之法。你们不信，我如何舍弃自己的戒律而迁就你们的呢？你们所有的戒律是魔所说。我们的经律是佛制定的。如来先说的九部法印(小乘九部经)中印证了我们的经律。从来没有听说有方等经典，上面每一句一字都是如来所说。无量经律中那里提到过方等经呢？未曾听说有十部经名。如果有，必定是调达所作。调达恶人为了毁灭善法而编造方等经，我们不能相信。
这些经是魔所说。因为他们破坏佛法相中的是非。这样的说法你们的经典中有，我们的经典中无。我们的经律中如来这样说：‘我涅槃后，恶世中会有不正的经律，就是所谓的大乘方等经典。’未来之世是会有这样的恶比丘的。我又说，超过九部经有方等经典。如果有人能了知其义，那么此人正确的了解经律。远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。如果有人说如来虽然为一一经律说了恒河沙那样多的义味。可是我的经典中没有也就肯定没有。如果有如来为何在我们的戒律中不解说？所以我不能相信和接受。这样的人是有罪的。此人又或许说：‘这些经律我应当受持。只因为它能为我作知足、少欲、断除烦恼、智慧涅槃的善法因缘而已。’这样说的不是我的弟子啊。
如果有人说如来为了度众生而说方等经。这样的人是我真正的弟子。如果有不接受方等经的，那样的人不是我的弟子。不是为佛法而出家的。就是邪见外道的弟子。这些经律是佛所说，如果不是这样的说法就是魔所说。如果有人随顺魔说就是魔的眷属。如果有人随顺佛说即是菩萨。
另外善男子。如果有人说如来不是被无量功德所成就。如来无常变异而得到空法。宣说无我、不顺世间。如此经律是魔所说。
如果有人说如来正觉不可思议。是无量阿僧祇的功德所成。所以如来常住无有变异。如此经律是佛所说。如果随顺魔所说的是魔眷属。随顺佛所说的即是菩萨。
又有人说：“如果有比丘实际上没有毁犯波罗夷罪。众人都说他犯了波罗夷罪，就象砍断了多罗树一样。可是此比丘其实没有犯。为什么呢？我曾经说：‘四波罗夷罪中。如果犯了一个，就象石头裂开不能再合起来。’如果有人自己说得到了过人的法力，就是犯了波罗夷罪。因为实际上没有所得却装做得到的样子。如此之人退失了做人的法则，叫做波罗夷。所谓如果有比丘少欲知足，持戒清净，住在空闲的地方。如果国王大臣见到此比丘，认为他得到罗汉果位，于是上前赞叹恭敬礼拜。说：‘大师舍身之后能得阿耨多罗三藐三菩提。’
比丘听到后就回答说：“我其实没有得到沙门的道果。大王不要说我已得道果。希望大王不要为我说不知足法。不知足的人听到别人说自己得到阿耨多罗三藐三菩提都会默然接受。我今如果默然接受，就会被诸佛呵责。知足之行是诸佛所赞叹的。所以我要终身欢乐，奉修知足之行。另外所谓知足：我自己很清楚自己未得道果。大王称我得。我不接受，所以叫知足。’于是国王回答：‘大师确实得到阿罗汉果，于佛无异。’这时国王宣告国中人民，让他们都知到他得了沙门果。让一切听到的人对他心生敬信供养尊重。如是的比丘是真正的梵行清净之人。因此因缘能令一切人得大福德。而次比丘并没有毁犯波罗夷罪。为什么呢？因为是其它人自己生起的欢喜之心，赞叹供养。这比丘怎么会有罪呢？如果说此人有罪，肯定是魔所说。
又有比丘说佛秘藏甚深经典：一切众生皆有佛性。因有此性，断除无量亿诸烦恼结后就能得成阿耨多罗三藐三菩提。除了一阐提之外。如果过王大臣说：‘比丘，你能作佛还是不能作佛？有佛性吗？’比丘回答：‘我今身中肯定有佛性。成或不成还不能确定’。国王说：‘大德。如果不是一阐提，一定能成佛吧。’比丘说：‘确实如王所言。’此人虽然说定有佛性。亦没有犯波罗夷也。又有比丘。出家时心想：我必定能成阿耨多罗三藐三菩提。如此之人虽然没有得成无上道果，却已得福无量无边，不可称计。假使有人说此人犯了波罗夷，那么一切比丘没有不犯此罪的。因为我在往昔八十亿劫中，常离一切不净之物，少欲知足，成就威仪。善于修习如来无上法藏，也定知自己身有佛性。所以我现在得成阿耨多罗三藐三菩提。能够成佛，有大慈悲。这样的经律是佛所说。如果不能随顺就是魔眷属，如果能随顺则是大菩萨。
又有人说没有四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等。没有偷兰遮五逆等罪以及一阐提。如果有比丘犯这些罪会堕地狱，外道之人都会升天。因为外道人无戒可犯。所以如来为了吓唬人才说戒律。他们说：佛说比丘如果要行淫欲，应该脱了法衣穿着俗家衣裳然后行淫，还要认为淫欲是因缘注定不是我的过错。如来在世的时候也有比丘行淫欲而得正解脱，有的命终后生在天上。古今都有不是我自己这么作。有的犯四重，有的犯五戒，或者行一切不净的律仪，仍然能得真正解脱。如来虽然说犯突吉罗罪将有忉利天的八百万年堕在地狱，也是如来用来吓人的。说波罗夷(极恶之罪)以及突吉罗(恶做恶说，难持易犯之罪)的罪行没有差别，是律师们编造的。肯定不是佛说的。这样的言论都是魔的经律。也有人说：诸戒中如果犯了小戒，无论多么微细都会受无限的苦报，于是小心的防护自身好像乌龟缩进龟壳一样。如果有律师说：‘所有犯戒都无罪报。’这样的人不应亲近。如佛所说：如果有以上列举的任一种情况，就叫做妄语, 看不到后世, 无恶不造。
所以不应亲近此人。我佛法中如此清净，怎么能说犯偷兰遮罪、犯僧残及波罗夷的人没有罪呢？所以应当小心防护不要犯罪。如果不守护还如何算的上禁戒呢？我在经中也说：犯四波罗夷乃至微细的突吉罗罪都会得到苦报。如果不护持禁戒如何能得见佛性。一切众生虽有佛性，也要持戒才能得见。因见佛性才能得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中没有方等经，所以那些经上不说有佛性。那些经中虽然不说也要知到是实有的。如果这样说，就是我的真正弟子。
迦叶菩萨对佛说：世尊。如上所说的一切众生都有佛性，九部经中都不曾闻。如果真说有，为何不犯波罗夷罪？
佛说：善男子。如你所说他没有毁犯波罗夷罪。善男子。如同有人说大海中只有七宝没有八种，此人没有过错。所以如果有人说九部经中没有说有佛性的也没有罪。因为我在大乘大智海中说有佛性，二乘之人不能知见。所以说无没有罪。此境界只有诸佛能知，不是声闻缘觉所及的。善男子。如果人没有学过如来甚深秘密藏者，又怎么能知到有佛性呢？所谓秘密之藏就是方等大乘经典。善男子。各种外道，有的说我常，有的说我断。如来不是那样，也说有我，也说无我，这叫中道。如果有人说佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼遮住所以不知不见。所以要勤修方便断坏烦恼。如果有人能这样说，此人不犯四重。若不能这样说则犯波罗夷。如果说我已成就阿耨多罗三藐三菩提，因为皆有佛性。有佛性必定能成阿耨多罗三藐三菩提，所以我已得成就菩提。那么此人犯了波罗夷罪。因为虽有佛性却没有修习诸善方便所以未见。因为未见佛性而不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。可见佛法甚深不可思议
迦叶菩萨对佛说：世尊。有国王问为何比丘会堕过人法
佛告诉迦叶：如果有比丘为了利养饮食而谀谄、奸伪、欺诈。担心如何才能让世间人都知道我是乞士，而让我得到利养名誉。这样的比丘太愚痴。时常思虑我没有得到四沙门果，如何让世间人认为我得到了呢？又如何让优婆塞优婆夷们
都指着我说：‘此人福德真是圣人！’这样思维后为了求利而不是求法。行动起来举止安详。拿着衣钵不失威仪。独自坐在空闲的地方象阿罗汉一样。让世间人都认为，这是最好的比丘，精勤苦行、修行寂灭法。因此因缘得到很多门徒弟子，人们也供养他衣服饮食卧具医药，让很多女人敬念爱重他。如果比丘及比丘尼，做类似的事情则堕过人法。又有比丘为了建立无上正法住在空寂的地方。不是阿罗汉却希望人们称其是罗汉，是好比丘，是善比丘，寂静比丘。让无量人生于信心。因此因缘得到无量比丘作为伴侣，因此能让破戒比丘及优婆塞都能持戒。因此因缘而建立正法，光扬如来无上大事，开化显示方等大乘教法，度脱一切无量众生。善于解说如来所说经律轻重之义。又说我今也有佛性。有经叫做如来秘藏。在此经中我必定得成佛道，能除无量亿烦恼结。为无量的优婆塞说：你们都有佛性。我跟你们都会安住如来地道，成就阿耨多罗三藐三菩提。灭尽无量亿诸烦恼结。这样的人不是堕过人法是菩萨。
如果有犯突吉罗罪的，要忉利天上八百万年中堕在地狱中受诸罪报。何况故意违反偷兰遮罪。大乘中如果比丘犯了偷兰遮，就不应亲近他。什么是大乘经中的偷兰遮罪呢？如果有长者造立佛寺，用花鬘供养佛。有比丘见到花束中的丝缕不问别人就私自拿走就犯了偷兰遮罪。不管知不知道都是犯罪。如果因为贪心破坏佛塔，犯偷兰遮。如此之人不应亲近。如果国王大臣见塔毁坏为了修补供养舍利，就给此塔的比丘寄去珍宝。此比丘得到后自己享用，那么这个比丘就是不净，多起斗诤。善优婆塞不应亲近供养恭敬他。这种比丘叫做无根，叫做二根，叫不定根。不定根之人贪念女人身就成为女人。贪念男人就成为男。这样的比丘叫做恶根。不是男，不是女，不是出家，不是在家。这种比丘不应亲近供养恭敬。佛法中沙门法之人，应生悲心覆育众生，乃至对待蚁子都应施无畏布施，是沙门法。远离饮酒乃至嗅香是沙门法，不妄语乃至梦中也不念妄语是沙门法，不生欲心乃至梦中亦复如是是沙门法。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果比丘在梦中行淫欲是犯戒吗？”
佛说：不是。但要对淫欲生臭秽想，直至不生一念净想。远离对女人的烦恼和爱想。如果梦中行淫，醒了要生悔恨。比丘乞食接受供养时。要认为这就好像饥荒的世界吃孩子的肉。如果生淫欲要快速舍离。此法门是佛所说经律。如果随顺魔所说就是魔眷属。若能随顺佛说则是菩萨。
如果有人说佛允许比丘经常翘着二郎腿，跳河，扑火。跳崖，不躲避危险，服毒绝食，睡在灰土上。捆住手脚。杀害众生。学习方道咒术的。旃陀罗子、无根、二根、和不定根、没有身根的。这些人如来都听任他们出家为道。这些都是魔说。佛允许吃五种牛味以及油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除此之外，如果有人说听着摩诃楞伽，各种种子都允许贮畜。说草木之类都有寿命。佛说完后就入涅槃。如果经律这样说即是魔说。我不允许比丘翘二郎腿，如果为了求法允许行住坐卧。也不允许服毒绝食五热烧身，捆绑手足杀害众生、方道咒术。贵重的象牙作的鞋子，允许储畜种子，说草木有命。穿摩诃楞伽。如果说世尊这样说，就是外道，不是我的弟子。我只允许吃五种牛味以及油蜜等。允许穿革屣憍奢耶衣。我说四大没有寿命。如果经律这样说，就是佛说。如果随顺佛就是我真正弟子。如果有不随佛所说的就是魔眷属。如果有随顺佛经律的那么此人是大菩萨。
善男子。魔说和佛说的差别，我现在为你们详细解说了。
迦叶对佛说：世尊。我今天才知到魔说和佛说的区别。因此能入佛法中深奥的义理。
佛赞叹迦叶：善哉善哉。善男子。你能明白这些道理，真是聪明。
善男子。说苦的不明白圣谛。为什么呢？如果说苦是苦圣谛，那么一切牛羊驴马以及地狱众生应该有圣谛。善男子。如果有人不知道如来甚深境界、常住不变的微密法身。说如来的肉身不是法身。不知到如来道德威力，这才是苦。为什么呢？因为不知道将法看成非法，非法看成法。可以预料此人一定会堕在恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。如果知道如来常住，没有变易，或者听闻常住二字的声音。一经耳根即生天上。最后解脱时才能证知如来常住无有变易。证知之后而说：‘我很久以前曾经听闻这个道理，现在得到解脱才能证知。我最初因为无知所以轮转生死，无穷无尽。今日才得到真正的智慧。’如果是这样的认知。是真正的修苦。有大利益。如果不知，就算勤修也没有利益。正确的修习叫做知苦，是苦圣谛。若人不能如此修习。则叫做苦，不是苦圣谛。
所谓苦集谛，就是在真法中不生真正智慧，接受不净物，比如奴婢。能把非法说成正法，断灭正法不让正法久住，因此因缘不知法性，所以轮转生死、多受苦恼。不能生天以及得正解脱。如果有深奥的智慧能不破坏正法，因此因缘得生天上以及正解脱。如果不知道苦集谛处而说正法没有常住，都是灭法。因此因缘在无量劫中流转生死，受尽苦恼。如果能明白正法常住不变，就是知集，是集圣谛。如果不能如此修习，则是集，不是集圣谛。所谓苦灭谛就是。如果有人过于喜欢修习空法是不好的。为什么呢？因为空法能灭一切法，毁坏如来真法藏。这样修学就是修空。修苦灭的人跟一切外道不同，如果说修空是灭谛，那么一切外道也修空法应该也有灭谛。如果有人说如来藏虽不能知见，但是灭除一切烦恼就能进入。如果发了此心，哪怕只有一念因缘，就能在诸法中得到自在。如果有人修习如来密藏认为无我空寂，这人在无量世中生死流转受尽苦恼。如果有人不这样修习，虽然有烦恼也能迅速灭除，因为他知道如来秘密藏的原故。这叫做苦灭圣谛。如果如此修习灭谛就是我的弟子。如果不能就是修空而不是灭圣谛。
所谓道圣谛就是佛法僧三宝以及正解脱。众生有颠倒心而说没有佛法僧和正解脱，受生死流转好像梦幻。因修习此见轮转在三有之中长久的承受巨大的痛苦。如果能发心明白如来常住不变，法、僧、解脱也是如此。因此一念在无量世中自在的果报随意而得。为什么呢？我在往昔因为四倒的原因把非法看作法而受无量恶业的果报。我今已消灭那些知见而成佛正觉。这叫做道圣谛。如果有人说三宝无常，修习此见则是虚妄修，不是道圣谛。如果修此法为常住的就是我的弟子。持正见修习四圣谛法就叫做四圣谛。迦叶菩萨又对佛说：世尊。我现在才知道如何修习甚深的四圣谛法。
佛告诉迦叶：“善男子。什么是四倒呢？在非苦中认为是苦，叫做颠倒。非苦就是如来。认为是苦，即说如来无常变异。如果说如来是无常，可称的上大罪之苦。如果说如来舍弃此受苦之身进入涅槃犹如薪尽火灭，就叫做在非苦中而认为苦。就是颠倒。如果说言如来是常就是执着我见。因我见而有无量的罪，所以应说如来无常。如果这样说我则感觉快乐。如来无常就是苦，如果这是苦又怎么能快乐？因为在苦中生起快乐的感觉所以叫做颠倒。乐生苦想也叫作颠倒。乐就是如来，苦就是如来无常。如果说如来是无常，就叫做在乐中生起苦的感觉。如来常住就是至乐，如果我说如来是常，如果又要进入涅槃？如果说如来不是苦，为何要舍身而取灭度？像这样因为在乐中而感觉苦所以叫做颠倒。这是初倒。
将无常认为常，将常认为无常，叫做颠倒。无常叫做不修空，不修空所以寿命短促。如果说不修空寂能得长寿就是颠倒，这是第二颠倒。将无我认为我，将我认为无我是颠倒。世间之人说有我，佛法之中也说有我。世间之人虽说有我，这个我却没有佛性。这是在无我中而认为有我。这是颠倒。佛法中的我就是佛性。世间之人说佛法中无我，则是在我中认为无我。如果说佛法必定无我，所以如来让弟子修习无我，叫做第三颠倒。将净认为不净，不净认为净，叫做颠倒。净即是如来常住，不是杂食身、不是烦恼身、不是肉身，不是由筋骨组成的身体。如果说如来无常是杂食之身，或者筋骨构成的身体。法僧解脱都是灭尽，就是颠倒。如果说我的身体中没有一样是不净的，因为没有不净一定能进入清净之处。如来所说的修不净观是虚妄的说法。这叫做第四颠倒。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。我今日才得到正见。世尊。在此之前我们都是邪见之人啊。世尊。二十五有中有我吗？”
佛说：“善男子。‘我’即是如来藏之义。‘一切众生悉有佛性’就是我之义。此中‘我’从开始已来常常被无量的烦恼所覆盖，所以众生不能知见。善男子。好比贫穷女人的房子里面有很多真金宝藏，家里的人无论大人小孩都不知道在哪里。这时有个异人知道其中方便就告诉贫穷的女人：‘我想雇你为我除草’。女人回答：‘我不能。你如果能告诉我那里有金子，我就为你作事。’此人又说：‘我知道其中的方便，能为你指示’。女人回答：‘我家中大小尚且不知，你怎么能知？’此人又说：‘我真的能。’女人回答：‘我想看到，请为我展示。’此人就在女人家中掘出真金。女人看到非常欢喜，认为奇特，景仰此人。善男子。众生佛性也是如此。一切众生不能得见，就像那有宝藏的贫人一样不知。善男子。我现在普告一切众生都有佛性，被烦恼所覆蔽。如同那贫穷的人有真金藏却不能见。如来今日普示众生诸觉宝藏，即佛性。而诸众生见到此事，感觉欢喜归仰如来。善知方便者即是如来。贫女人就是一切无量众生。真金藏就是佛性。
另外善男子。比如女人有一个孩子得了病，非常愁恼，四处求医。医师配了三种药：酥、乳、石蜜。给他并告诉女人：‘孩子服药后且莫给他喂奶。要等药力消除才能。’于是女人就用很苦的东西涂抹他的乳房。母亲告诉儿子：‘我的奶有毒不能吃。’儿子饥渴想吃母乳，可闻到苦味就躲得远远的。等到药力消退母亲用水洗干净乳房。又对孩子说：‘我来喂你。’之时小儿虽然饥渴，却不肯吃。母亲又说：‘因为你吃了药所以用毒涂抹，你的药力消除我已经洗干净了。你来吃奶吧，不苦。孩子听后于是开始吃奶。善男子。如来也是如此。为度一切众生而让众生修无我法。如是修法之后永断我执而入涅槃，为了除去世间诸妄知见，为了示现过世间法，又为了示现世间认为我是虚妄不真实的，为了修无我法能清净身体。犹如女人为其子用苦味涂抹乳房。如来也是如此，为了让大家修空而说言诸法无我。如同彼女人净洗乳房呼唤孩子，我也是如此而说如来藏。说已比丘不应害怕。如那小儿听闻母唤还来吃奶。比丘也是如此，要自己分别如来秘藏不会没有。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。实在是无我的。为什么呢？婴儿出生时无所知晓，如果有我那他一出生就应该知道。因此而知一定无我。如果有我，出生已后应该不会死。如果一切皆有佛性，是常住的，那就应该没有坏相，如果没有坏相为何有刹利、婆罗门、毗舍首陀以及旃陀罗、畜生等等差别？现在看到业缘种种不同、诸趣各异。如果一定有我的话一切众生应该没有高下，因此佛性不是常法。如果说佛性是常，为何又说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见呢？如果我性是常，为何酒后迷荒醉乱。如果我性是常，盲人应该能见，聋人应能闻声，哑人应能说话。瘸人应能行走。如果我性是常，不用躲避火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。如果我性是常，所经历的事情应该不会忘记。如果不忘怎么会说我在哪里见过此人这样的话呢？如果我是常则不应有少壮衰老衰盛之事以及忆念往事。如果我是常应该住在何处？在涕唾青黄赤白诸色中吗？如果我是常应遍布全身，如同胡麻油没有空隙，如果身体破损，我也应一同破损。”
佛告诉迦叶：“善男子。譬如国王有大力士，其人眉间有个金刚珠。与其它力士较量时，对方的头碰到他的额上，宝珠就没入肤中，人们不知道找不到宝珠。力士额头那里长了疮就让良医来治。有明医知道疮是因为宝珠进入身体而成。于是良医寻问力士：‘你额上的宝珠呢？’力士惊答：‘大师医王。我额上宝珠丢了，让我非常愁苦。’这时良医劝慰力士：‘你不要愁苦。你打斗时宝珠进入你的身体，现在在皮里却表现在外面。你争斗时嗔恚的毒太盛所以宝珠陷入身体而不自知。’力士不相信医生的话。如果在皮里，脓血不净为何不出？如果在筋里不应能见。你为何要骗我。这时医拿镜照他的脸。珠在镜中明了可见。力士见到后非常惊讶，认为奇特。
善男子。一切众生亦是如此。因为不能亲近善知识，虽有佛性皆不能见。而被贪淫嗔恚愚痴之所覆蔽，堕落地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍首陀。生在如是种种家中。因心所起的种种业缘。虽受人身却有各种残疾。在二十五有中受各种果报。贪淫嗔恚愚痴覆盖了心而不知佛性。如那力士宝珠在体内却说丢失。众生也是如此。不知道亲近善知识,不知如来微密宝藏，而修学无我。如同凡人一样，虽说有我又不知我之真性。我的弟子也是如此。不知道亲近善知识所以修学无我却不知无我之处，尚且自不知无我的真性，何况能知有我的真性？善男子。如来说诸众生皆有佛性。如同良医告诉力士金刚宝珠。众生被无量亿烦恼所覆蔽而不识佛性，如果烦恼消除也就能够证知了了。如同力士在明镜中看见宝珠。善男子。如来秘藏如此的无量不可思议啊。
另外善男子。譬如雪山有一味药，名叫乐味。味道极甜，长在丛林深处无人能见。有人闻到香气知道那里有此药。过去往世中有转轮王，在此雪山为得此药，到处制造木筒用来接此药。此药成熟时从地上流出集中在木筒中，味道纯正。王死后此药的味道或醋或醎或甜或苦或辛或淡。如此一味随其流处味道各异。此药的真味停留在山中犹如满月。凡人薄福，虽用用种种方法搜集却不能得到真味。又有圣王出现于世，因福德因缘得到此药真正之味。善男子。如来秘藏也是如此。被烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。一味者喻如佛性，因烦恼故而出现种种味道。所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人。男、女、非男、非女。刹利、婆罗门、毗舍首陀。佛性雄猛难可沮坏，所以没有能杀害的。如果有能杀者则断佛性。所以佛性终不可断，性如果可以断灭是没有道理的。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏不能沮坏烧灭。虽然不可坏却又不可见，只有成就阿耨多罗三藐三菩提才能证知，因此因缘不能伤害。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果无杀，应当没有不善之业。”
佛告诉迦叶：“实在是有杀生的。为什么呢？善男子。众生的佛性住在五阴中。如果破坏五阴则叫杀生，如果杀生即堕恶趣。因业力因缘而有刹利、婆罗门、毗舍首陀及旃陀罗，若男若女、非男非女，二十五有差别之相、流转生死。凡人计较于我的大小诸相，犹如稗子或如米豆乃至拇指，如是种种妄想。妄想之想无有真实。出世的‘我相’就是佛性，这样的我才是最善的。
另外善男子。譬如有人善于挖掘土中宝藏。用利刃掘地，盘石沙砾都不能阻挡。只有金刚不能穿过。金刚是所有刀斧不能沮坏的。善男子，众生的佛性也是如此，一切天魔波旬以及诸人天所不能坏。五阴之相是起作(作用)，起作之相如同石沙可穿可坏。佛性犹如金刚不可沮坏。因此坏五阴就是杀生。善男子。要知道佛法如此的不可思议。
大般涅槃经卷第七毕
