汉译经文相应部22相应81经/巴利雷雅经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)

　　有一次，世尊住在拘睒弥城瞿师罗园。

　　那时，世尊在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入拘睒弥城。

　　在拘睒弥城为了托钵而行后，食毕，从施食处返回，自己收拾好住所，取钵与僧衣，没召唤侍者们，没向比丘僧众告别，独自无伴出发游行。

　　那时，在世尊离开不久，某位比丘去见尊者阿难。抵达后，对尊者阿难这么说：

　　「这位阿难学友！世尊自己收拾好住所，取钵与僧衣，没召唤侍者们，没向比丘僧众告别，独自无伴出发游行。」

　　「学友！每当世尊自己收拾好住所，取钵与僧衣，没召唤侍者们，没向比丘僧众告别，独自无伴出发游行时，那时，世尊是想独住，那时，世尊不应该被任何人跟随。」

　　那时，世尊次第进行游行，抵达巴利雷雅迦。在那里，世尊住在巴利雷雅迦的一棵吉祥沙罗树下。

　　那时，众多比丘去见尊者阿难。抵达后，与尊者阿难相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘对尊者阿难这么说：

　　「阿难学友！我们当面听世尊的法说已经是很久以前的事了，阿难学友！我们希求当面听世尊的法说。」

　　那时，尊者阿难与那些比丘一同去巴利雷雅迦吉祥的沙罗树见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊以法说开示、劝导、鼓励那些比丘，使之欢喜。

　　当时，某位比丘的心中生起了这样的深思：

　　「怎样知、怎样见，而有烦恼的直接灭尽？」

　　那时，世尊以心思量那位比丘心中的深思后，召唤比丘们：

　　「比丘们！那法的检择被我教导：那四念住的检择被我教导，那四正勤的检择被我教导，那四神足检择被我教导，那五根的检择被我教导，那五力的检择被我教导，那七觉支的检择被我教导，那八支圣道的检择被我教导。

　　比丘们！法的检择被我这样教导。

　　比丘们！关于法的检择被我这样教导，然而，这里，某位比丘的心中生起了这样的深思：『怎样知、怎样见，而有烦恼的直接灭尽？』

　　而，比丘们！怎样知、怎样见，而有烦恼的直接灭尽？

　　比丘们！这里，未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我。

　　而，比丘们！那种认为是行。

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？

　　比丘们！当被无明触所生的感受接触时，未受教导的一般人的渴爱生起，那行因而被生。

　　这样，比丘们！那行也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那渴爱也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那受也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那触也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那无明也是无常的、有为的、缘所生的。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。

　　他或不认为色是我，但认为我拥有色。

　　而，比丘们，那种认为是行。

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？

　　比丘们！当被无明触所生的感受接触时，未受教导的一般人的渴爱生起，那行因而被生。

　　这样，比丘们！那行也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那渴爱也是……那受也是……那触也是……。

　　那无明也是无常的、有为的、缘所生的。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。

　　他或不认为色是我、不认为我拥有色，但认为色在我中。

　　而，比丘们，那种认为是行。

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？

　　比丘们！当被无明触所生的感受接触时，未受教导的一般人的渴爱生起，那行因而被生。

　　这样，比丘们！那行也是无常的、有为的、缘所生的；那渴爱也是……那受也是……那触也是……那无明也是无常的、有为的、缘所生的。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。

　　他或不认为色是我、不认为我拥有色、不认为色在我中，但认为我在色中。

　　而，比丘们，那种认为是行。

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？

　　比丘们！当被无明触所生的感受接触时，未受教导的一般人的渴爱生起，那行因而被生。

　　这样，比丘们！那行也是无常的、有为的、缘所生的；那渴爱也是……那受也是……那触也是……那无明也是无常的、有为的、缘所生的。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。

　　他或不认为色是我、不认为我拥有色、不认为色在我中、不认为我在色中，但认为受是我；但认为我拥有受；但认为受在我中；但认为我在受中；但认为想……；但认为行是我；但认为我拥有行；但认为行在我中；但认为我在行中；但认为识是我；但认为我拥有识；但认为识在我中；但认为我在识中。

　　而，比丘们，那种认为是行。

　　而那行，什么是其因……(中略)什么是其根源？

　　比丘们！当被无明触所生的感受接触时，未受教导的一般人的渴爱生起，那行因而被生。

　　这样，比丘们！那行也是无常的、有为的、缘所生的；那渴爱也是……那受也是……那触也是……那无明也是无常的、有为的、缘所生的。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。

　　他或不认为色是我、不认为受是我、不认为想……不认为行……不认为识是我，但有这样的见：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法。』

　　而，比丘们，那种常见是行。

　　而那行，什么是其因……(中略)。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。

　　他或不认为色是我、不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我，也没有这样的见：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法。』但有这样的见：『那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所。』

　　而，比丘们，那种断灭见是行。

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？

　　比丘们！当被无明触所生的感受接触时，未受教导的一般人的渴爱生起，那行因而被生。

　　这样，比丘们！那行也是无常的……(中略)。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。

　　他或不认为色是我、不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我……(中略)不认为我在识中，也没有这样的见：『彼是我者彼即是世间，死后我会成为常的、坚固的、永恒的、不变易法。』也没有这样的见：『那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所。』但在正法上有困惑、疑惑、未达热心。

　　而，比丘们，那在正法上有困惑、疑惑、未达热心是行。

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？

　　比丘们！当被无明触所生的感受接触时，未受教导的一般人的渴爱生起，那行因而被生。

　　这样，比丘们！那行也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那渴爱也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那受也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那触也是无常的、有为的、缘所生的。

　　那无明也是无常的、有为的、缘所生的。

　　比丘们！当这么知、这么见时，有烦恼的直接灭尽。」

 

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「欲住寂灭(SA.57)」，南传作「想独住」(samaye viharitukāmo)，菩提比丘长老英译为「想独自住」(wishes to dwell alone)。按：依南传的注释书说，本经发生的背景，是在世尊调和拘睒弥当地僧团纷争失败后的事。

　　「跋陀萨罗树(SA.57)」，南传作「一棵吉祥(的)沙罗树下」(bhaddasālamūle)，菩提比丘长老英译为「一棵吉祥的沙罗树脚下」(the foot of an auspicious sal tree)。按：「跋陀」显然是「吉祥的」(bhadda)的音译，「萨罗树」一般都音译为「沙罗树」、「娑罗树」(sāla)。

　　「不勤信而自慢惰(SA.57)」，南传作「未达热心」(aniṭṭhaṅgata)，菩提比丘长老英译为「不能下定决心的」(indecisive)。

　　「是名为行(SA.57)」，南传作「那种认为是行」(sā…… samanupassanā saṅkhāro so)，菩提比丘长老英译为「那认为是形成物」(That regarding is a formation)。按：这里所说的「行」(saṅkhāra)，菩提比丘长老解说为「由条件所开始的」(conditioned origination)，而不是「意志形成的行为」(the action of volitional formation)，即不是指五蕴中的「行蕴」。

　　「断见、坏有见(SA.57)」，南传作「断灭见」(ucchedadiṭṭhi)，菩提比丘长老英译为「灭绝论」(annihilationist)。

　　「彼是我者彼即是世间」(so attā so loko)，菩提比丘长老英译为「那自我者即是世界」(That which is the self is the world)。

　　「常见」(sassatadiṭṭhi)，菩提比丘长老英译为「永恒论者的见解」(eternalist view)。按：「常见」(sassatadiṭṭhi)的「常」，惯用「sassata」而不是用「nicca」，但「常的」(nicca)与「永恒的」(sassata)，应属于同义字。

　　「深思」(parivitakko，直译为「遍寻」，另译为「审虑；考虑」)，菩提比丘长老英译为「深思」(a reflection)。

　　「那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所」(no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī)，菩提比丘长老依锡兰本英译为「我不会存在，那不会是我的；我必将不存在，那必将不是我的」(I might not be, and it might not be for me; I will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c’ assaṃ no ca me siyā, na bhavissāmi na me bhavissati)，但在《相应部22相应55经》中英译为「那不会存在，那不会是我的；那必将不存在，那必将不是我的」(It might not be, and it might not be for me; it will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c’ assa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati，台湾嘉义法雨道场流通版本仍为no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī)，并解说前者以第一人称未来式语态述说(bhavissāmi)，是「断灭论者」的观点，表示认为「我死后就断灭而将不存在了」，而后者以第三人称未来式语态述说(bhavissati)，则是「证第三果圣者」不执着的心境，参看《杂阿含64经》。从经文前后义理来看，菩提比丘长老所根据的锡兰本比较合理易懂。另外，《中阿含6经》译作「我者无我，亦无我所；当来无我，亦无我所」；《中阿含75经》译作「无我、无我所，我当不有、我所当不有」。