僧宝论41、《佛教是生产之原地，护佛教即所以护国护民》 (第六章 守培法师论僧宝 之四)
一、佛教的生产和消耗
甲、俗人之生产
乙、僧伽之生产
丙、僧俗生产比较中，表面与根本之轻重
丁、提倡与节制之利害
戊、变更不变更之贵贱
己、能生与所生之主权
二、僧伽布施的问题
三、结论
国本无国，立法以为国。国法者，即保障人群生存及事业之法律也。此法法天而立，极公正，极平等，上下一心，共同遵守。凡有此法者，即谓之国，是故国即法也。无法即无国，以虽有土地人民，无法可守，人民不能生存，焉得成为国乎？然而立此国法者，非具有广大慈悲心者不可，以国法之本旨，在拔人群之苦，与人群之乐。拔苦与乐，名为慈悲心。国法既由慈悲心者之所建立，行国法者，及信受国法者，皆要有慈悲心。否则，心法不相应，即成叛乱。是以无少分慈悲心，不能为国民。无多分慈悲心，不能为宰官。无广大慈悲心，不能为国主。国之全体精神，在慈悲心。慈悲心，即国心。国犹人也，有心则生，无心则死。慈悲心对于国家人民之关系，概可知矣。佛教是慈悲心的发原地，凡为国主者，咸是佛教的菩萨，无菩萨普利众生之愿心，不能为国主。仁王经云：
十善菩萨发大心，常别三界苦轮海。中下品善粟散王(人间一国之主)，上品十善铁轮王(一大部洲之主)……乃至十地菩萨四禅王(四禅天王)。
于此可知天上人间，凡称王者，皆是菩萨，唯以慈悲心大小而分地位之高低耳。此所谓佛教是出生国主之原地也。是以欲护国者，必先护佛教。如望生子者必先厚养其母。厚其母，即厚其子也。今之教育者，欲提拨寺庙财产，兴办学校，以为护国护民，不顾佛教存亡，而从事提议，又不提拨其他一切财产，盖议者对于佛教发生两种误会：一者误会僧伽有消耗而无生产，二者误会寺庙财产应当布施。是以不护佛教，而肇此后果也。今言护佛教，即所以护国者，欲明此义，必先破除时人对于佛教两种误会，认清佛教的真像，自然而知护佛教即所以护国护民之言不虚矣。今将时人对于佛教两种误会阐发于下：
一、佛教的生产和消耗
何以为生产？曰无而忽有曰生。产，即能生之处也。凡于宇宙间有所增益者，总名生产。佛教说生法有十二类别不同，凡是生产，皆要具足四种缘：譬如农人种谷，第一要种子，为亲因缘。第二要水土，为所缘缘。第三要雨露阴阳，为增上缘。第四要谷之生性相续不断，为等无间缘。此四种缘，缺一不能发芽。四缘为能生，芽为所生。又如母生子，第一要内四大，为亲因缘；第二要外四大，为所缘缘；第三要饮食遮护，为增上缘；第四要子之生性相续不断，为等无间缘。具此四缘，其子乃生。能令此四缘具足者，复有三种业因：善业，恶业，无记业。善业感四缘具，则产生善果。恶业感四缘具，则产生恶果。无记业感四缘具，则产生不善不恶果。若无此三业，决定不能感四缘具，即决定不能生产。世人谓母能生子，农能产谷，忽略种种因缘。其实母也不能生子，农也不能产谷，能生产者，别有因缘也。且依世人说生产。
甲、俗人之生产。
世人所谓生产者，略有三种：一物质生产，二知识生产，三有情生产。能令此三生产者，复有士农工商四种人。其余生产虽多，皆四者之流类也。物质生产者，凡从水土所生之百谷苗稼，草木花果等，皆农人之所生产也。农人所产，及山川所生者，一变而为衣食器具，宫室住处等，皆工人之所生产也。凡农工所产之物，运输四方，补其所缺乏，皆商人之所生产也。以上三种生产，其实只有两种，商人只推销农工之所产，别无所生故。知识生产者，凡产生人民忠信孝悌，礼乐射御书数等，皆仕师之所生产也。有情生产者，夫妇和合，产生子女等，此又士农工商通共之所生产也。
乙、僧伽之生产。
观俗人之生产，既不单以物质为生产，而知识，而有情，而运输等，皆认为能生产。然则，僧伽亦能生产，且为生产之生产，非仅生产而已也。僧伽之所生产者，佛说三宝(佛法僧)，为世间良福田，僧伽教人民知因识果，产生良知良能，持五戒，修十善，产生人天福报，是为世间之生产也；教人民修小乘戒定慧，产生罗汉圣果，是为出世之生产也；教人民修大乘戒定慧，产生无上佛果，是为世出世间上上之生产也。以上三种生产，是为僧伽之生产。佛教教人民众善奉行，诸恶莫作，产生人民的善心，此又为三种生产中之总生产也。
丙、僧俗生产比较中，表面与根本之轻重。
以上僧俗种种生产，以表面观察，人民生产为根本，以农工商之物质生产，为人民日用所必需，非此不能生活故。若夫知识生产，则可兴可止，以人民无知识者，亦能生活故。至于僧伽善心生产，则更无关紧要矣。若深一层观察，以上种种生产中，知识生产，于农工商贾有切身之重要。若无知识分子，秉遵约法，保障人民，人民不能安居乐业。又人民无知识，亦不解谋生产故。如是知识，又为物质生产之生产也。再则，物质生产，人人能为，而有不肯为者。知识生产，人人欲为，而有不能为者，是知识贵于物质矣。若再深一层观察，以上种种生产中，善心生产，于士农工商有彻底的关系，最为重要。以有知识者，必须有善心，若无善心，必好作乱，乱则不但不生产，必害于一切生产。请观古今，凡犯国法者，皆不知因果，不存善念之人，未有知因识果，存善念者而犯法也。甚而言之，国民无善心，其国必乱。是故有知识者，不可无善心，如是善心，又为知识生产与物质生产之总生产也。有知识而有善心者，即以知识而救世。有知识无善心者，即以知识而害世。须知无善心生产，则不能有知识生产，若无知识生产，则不能有物质生产。三者缺，国必危矣。故为国者不可无善心，有善心则不妨有知识，有知识则可谋生产，有生产则财用足，三者全，国必治矣。古之为国者，首重民心(即善心)，民之善心，为国之根本，亦即生产之根本。欲善民心，必仰仗于佛教，即佛教又为民心之根本矣。从此生产之道，可知佛教与国家人民，有彻底之关系矣。又可信护佛教即所以护国之言，非妄语也。
丁、提倡与节制之利害。
今之为国者，提倡生产，而不节制生产，盖知生产之利，而不知生产之害也。夫谋生产者，即谋利也。人心趋利，如水趋下，有不可制止之势。知此义者，不但无须提倡，且有节制之必要矣。如水无堤防，必致于横流故也。请观今之世人，生性好利，竞谋生产(除愚痴者)，世间生产渐多，消处有限，各起恐慌，始则互相忌妒，继则彼此侵略，乃至各国与各国争，各业与各业争，各人与各人争，竟成竞争之世界。古今身亡国破者，无非为一利字而已。今复将有二次世界大战争，推其战争之原因，无非为生产进增，扩张商场而使然也。夫欲止世人不谋生产者，举世无此良方，禁止且无方，而更加提倡之，呜呼！世界本无战争，惟提倡生产者，酿成战争也。然人人皆知有利必有害，利愈大而害愈深，何以只知生产之利，而不知生产之害也？以余观之，欲息世界之战争，非节制生产之不可。若世人不谋生产，虽使之争亦不肯为也。但节制生产，必有节制之方，求于世界一切诸教之中，惟有提倡生产之法，绝无节制生产之道。吾国孔子罕言利，盖深知利之害也。亦未闻有节制之方法。唯吾佛教中，多有节制生产之道。如佛说：
一切万法皆归无常，一切所有悉是苦毒，一切诸法皆无有我，一切有形悉至于空；五阴无常，三界虚幻；万般带不去，唯有业随身等。
此皆节制世人贪心之妙法也。世人能深明此理者，必如孔子罕言利，饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。安用奇形异样，花色翻新之衣食器用为哉？以世间一切教中，只有提倡生产之法，无节制生产之法故，所以世人惯于进争，不能安于退守也。世间无业者，及失业者，不能安于自守故，所以有剥削他人，破坏他人之行为，乃至流而为盗为匪者，此皆未受节制生产教育之故也。又彼无业及失业者，倘能闻佛教，即可自甘淡薄，虽不能狂心歇尽，总比未闻佛教贪心不止者，亦好多矣。佛教超胜一切教，于此可知矣。世俗之生产，有利而有害，既提倡，不可不节制。佛教之生产，有利而无害，可以提倡，不可以节制。世人不了解此意，一味提倡物质生产，欲废僧伽善心生产，此可谓只图其利，不顾其害矣。假使僧伽而与世人竞利，则不得名为僧伽。佛观众生最苦，莫过于竞争。诸佛出世，无非教众生息争，所以佛教能消弭世界一切的竞争，解脱人民一切的痛苦。今之为国者，避而不用，而反多所疪议，其何故耶？盖不明佛教之理，与国家之关系耳。
戊、变更不变更之贵贱。
物质生产，无一定之价值，多则变贱，愈多而愈贱，乃至反能令生产者受大苦恼。盖知识生产，虽多多易善，若用之不当，其害无穷。唯佛教善心生产，愈多愈好，尽善尽美，决定利人，绝不变为害人。人世之中，无有过于善心者，善心为人间最贵之品。又不独善心自身无害，而又能补救其他生产之害。如物质生产者，具有善心，以节制其贪欲，决不致于有大苦恼矣。如知识生产者，具有善心，知因识果，慈悲救世，决不会再有恶念矣。所以中山先生云：佛教能救科学之偏。言者，可谓深知科学，亦可谓深知佛教矣。
或问：佛教不耕不织，不妻不子，若依佛教而行者，则有灭绝人界之患，安得谓之尽善耶？答：耕者农人也，织者工人也，除农工而外，皆不耕不织之人，既不责彼，何独责此耶？佛有四种弟子，出家在家，听其自便。出家在家，互相资助，成就善果，非教世界众生全体出家也。俗人以耕以织，以妻以子为福利，实不知一切苦恼，皆从彼出。所以吾佛舍俗出家，不耕不织，不妻不子，脱离苦海，为照世脱苦之明灯也。假使世界众生，全体发心出家，世界人种。亦不至于断灭。佛说众生，有十二种生法不同，非止胎生而已。假使世界众生欲心都尽，则必同极乐世界，莲花化生。极乐世界，即不耕不织，不妻不子之世界。其国众生，无量无边，恒河沙数之多，可证世人不妻，不得绝灭人种也。再则，娑婆世界，色界天上，即无胎生之人。又如人间初成时，遍净天人，天福已尽，下生人间。彼时人间无男女相，皆从变化而生。经过许多年，欲心渐起，男女相生，乃有胎生之人。可知吾人之胎生，是中途之变相，非本来如是也。如是世间男女欲情，正是众苦之本。众生离苦，即无男女相故。不明此理者，以欲为乐，所以常在苦趣也。吾佛出家，不妻不子，归本还原，离苦得乐，何不善之有耶？纵然世界众生，亦不受一切化生，乃至十二类皆不生，至于不生不灭之地，则世界转为常寂光土，正是吾人本地风光，则恐不易到此，何须以不生为忧也？世人提倡淫欲，而恐人种断绝，大似杞人忧天。当知佛教不妻不子，不至绝灭人种，破坏世界也。人民为国之本，护国者，第一要保全人民。保全人民者，当禁止人民破坏佛教，是以吾说护佛教，即所以护国。
己、能生与所生之主权。
世人误谓人能生产，其实生产之权，不在人也。如有夫妇，同抱生子之愿，乃至用尽心机，终不能获一子。或有不欲生子者，而又终不免于生子。可知生子之权，不专在父母，必有第三同业者。业为生之主权。若无同业，虽有父母，决定不能生。或有同业之子，而无父母者，犹可化生。或有其他因缘生，是故佛说众生生死，皆由业感。谓父母能生产子女者，未知人道生产之本原也。又谓仕师能生产人之知识。其实人之知识之产权，亦不在仕师。如弟子有知识者，方能令彼知识增长。若无知识者，终不能令彼增长知识，亦可知人之知识，亦有宿因为主权，非但仕师所能生产也。又误谓农人能生产物质，其实物质生产之主权，亦不在农人。如农人种植五谷，春耕夏耘，无为不尽。若天不雨，则不能成熟，或天雨过多，亦不能成熟。又可知物质之生，亦要有前因，非但农人之力所能成也。所谓前因者，即众生善业也。凡世间之所生产，皆由众生业报所感。凡有益与人者，皆善业之所感也。凡有害与人者，皆恶业之所感也。如世间旱荒者，即众生嗔心之所感也。世间水灾者，即众生贪心之所感也。风雨调和者，即众生善心之所感也。若于生物无因者，定不能享受此物。如是因，如是果，丝毫不爽。如是士农工商，皆无生产之主权，而主权终归于善心。是故经云：“一切唯心造。”世间资身之物，既皆有人之善心所造，而人不可无资身之物，即为人不可无善心也。善心愈多，资身之物愈足。若人欲增长善心者，当遵佛教，救济众生。
再进一步说：提倡佛教，即提倡善心生产也。不了此义者，谓人力能生产，以致伤心灭理，而求生产，希图快乐，如是求乐，犹如裹足求前，愈求愈困苦也。岂知现前所产之物，皆由宿业所感，无须用求。真求生产者，当培植善因，善因若具，不但人力生产胜，亦可无须人力，自然无美不备，无物不有。如西方极乐世界之众生，念衣衣来，想食食至，黄金为地，七宝庄严，皆善心之所感，非人力之所感也。不但极乐如是，此方天人，亦有美衣美食，美住处，亦不籍人力，自然而来，亦善心所感也。又不但上天如是，下界亦如是。人间初成时，以地味为食，亦不需人力，后更以粳米为食，由世人贪心起，善心不足，粳米不至，乃以人力种植。于此可知世人之贪心愈重，生产愈维艰。善心具者，自然而有衣食。善力不足者，助以人力而产生衣食。若善力尽者，虽用力求，亦不能得衣食矣。如是世间，独有善心能生产。世间一切生产，皆为善心之所生。世人之恶心，能对治生产。世间所缺乏者，皆恶心所使然也。于是可知吾佛不耕不织，乞化檀那，令檀那生善舍贪，种无上福田，是为真正提倡生产也。吾佛用心之深远，凡夫浅见那得知之也。若疑此说者，请观现前有一分福者，即有一分受用，有十分福者，即有十分受用。若无福者，即无受用，任何苛求，终不能得。如是受用，非宿业所感而何耶？以上所说僧伽生产，是为人天生产，乃佛教中最下之生产也。僧伽之生产，不止于此。前已标名者，非今所要，且置不言。僧伽之生产已知，僧伽之消耗如何？兼带言之。消耗者，生产之对待也。世人之消耗，以生产之贵贱分高低。如今之仕师者，一衣值几百金，一食费几十元。一人之装饰，有值几千金者，有值上万金者。商人次之，农工更次之。僧伽之衣食，则布衣菜饭而已。装饰，则绝其份。至于一切消耗物，惟俗人之所受用，为僧人之所禁忌。上上的僧伽，不及下下的农工之消耗。如是推寻世间之消耗，最简单者，无有过于僧伽矣(至于溢出规矩以外之僧伽，违背戒律，非佛弟子，不在此例)。僧伽之生产如彼高尚，僧伽之消耗如此简单，较之俗人，似有不均平处。然僧伽却不作如是观想。何以故？俗人以生产代消耗，如买卖式，两无利益。佛教则不然，生产是自己之功，消耗令他人得福。生产不能代消耗，消耗亦不能代生产，各得其益。是故僧伽对世人说法，皆以慈悲心，所以为世间福田。若怀利养心对世人说法，是为邪命，不成福田矣。世人供佛及僧，皆以恭敬心，所以成就善因。若以不净心供佛及僧，是为邪心，佛则不受，不成善因矣。佛福田中，不种不善因故。是故佛度众生，众生供佛，皆曰布施，不曰代价也。此我僧伽和我檀那，所应共知。否则僧伽非福田，檀那亦非种福之人矣。以上略陈生产和消耗之意义已竟。复说：
二、僧伽布施的问题
佛教之六度，以布施为第一，是故佛弟子，教令信心男女发菩提心者，首当行布施行也。今之俗人，亦有教出家沙门行布施行者，谓佛教以慈悲喜舍为本事，如来因中行布施行，靡特舍身外之财产，乃至投岩饲虎，割肉喂鹰，身肉手足，头目髓脑等，无不满众生愿，尽行施与也。为佛弟子，不能如佛行布施(寺庙财产不能任人侵夺)，有犯悭贪之过，违背佛法，不通教理，云云。我今不知出家沙门，如何而行布施？如此问题，须应研究。
布施者，凡有所与人者，不论色心等法，总名曰布施。布施之法虽多，总则有三：一者财布施，二者法布施，三者无畏布施。所言财施者，即一切衣服饮食，资身之具，及财物等。行此施者，可得三界内之福果，重则得天王人王之报，轻则受天人富贵之果。如《金光明最胜王经》云：
财施之福，不出三界，唯伏贪爱，但济一世之贫，而不能令其得道。譬如灯光，止照一室是也。
所言法施者，即从诸佛，及善知识，或经卷，闻说一切善法，以清净心，为人演说等。布此施者，重则能令自他成等正觉。次则成小乘圣果。再次则成人天福果。如《金光明最胜王经》云：
法施兼自利利他，能令众生出于三界，断诸烦恼，成就慧身。譬如日光，遍照大千世界是也。
所言无畏施者，众生畏生死苦，佛子戒杀度生，无害众生心故。众生见佛弟子，生大欢喜，离诸怖畏也。《智度论》云：
施者之心有二种：一者，清净心，谓但为出世善根，及资助涅槃之因，以清净心而行布施，是为净施也；二者，妄想，或畏失财物，或恐呵骂，或求威势，如是种种因缘，以妄想心而行布施，是为不净施也。
布施虽是善事，亦有应施不应施者。如《法苑珠林》说：有五种不应施：一者，非理求财，二者，酒及毒物，三者，买罗机网，四者，刀杖弓箭，五者，音乐女色。又菩萨行施，有二种时间所施不同：一者，在俗时，所行之施。二者，出家时所行之施。在俗施者，惟行财施，不行法施、无畏施。出家施者，唯行法施、无畏施，不行财施。在俗行财施者，以有家业，能生货财故也。不行法施者，以有家业之累，不能体究道法故也。出家行法施者，以能亲近导师，体解大道故也。不行财施者，以无家业，不能出生货财故也。再则，财施有漏，法施无漏，出家志在出尘，故舍家业，不行财施也。如吾佛因中在家行财施者。如《月光菩萨经》云：
吾佛因中为月光王，大行布施。有婆罗门，来乞王头。王即以首发系无忧树枝，执剑自断其头，授彼持去。
是为吾佛因中舍头之故事之一也。又《如来不思议秘密经》云：
如来昔为帝王，名曰妙眼。于其中天，以净眼观，见人民受多病苦，妙药不能救治，便起慈愍，作其归向，于阎浮提城，名善作，异身为男子，其名善寂，发声空中曰：善作大城东，男子名善寂，取彼身肉啖，息除一切病。时国城邑，染疾苦者，俱来断取身肉，食之即瘥。取之无尽，善寂身安如故。
是为吾佛因中舍身肉之故事也。又《贤愚因缘经》云：
佛言：吾作国王，名为快目者。其眼睛明，睹墙壁，视四十里。好行布施，不逆人意，皆称王德。边国有盲婆罗门，往乞王眼。王喜立誓，我以眼施，愿求佛道，即剜眼安婆罗门眼眶之中，寻即得见王身，即白王言：得王一眼，足吾用视。愿留一眼，王自用看。王答：吾已言决，更剜一眼，与之安上。当视远境，天地震动。天帝下问：汝今剜眼，苦痛，有悔恨不耶？王言不悔。天帝言：此事难信。王即自言：施眼无悔，令我两眼平复。誓已，两眼完明。
是为吾佛因中施眼之故事也。又《太子须大拏经》云：
吾佛为湿波王太子，名须大拏。好行布施。王恐国虚，移太子于檀特山中，仍不改施心。以无所施故，将所生子女，施婆罗门。
是为吾佛因中舍子女之故事也。又《百缘经》云：
佛因中为尸毘王，割肉喂鹰。
又《佛说银色女经》云：
佛因中为大长者子，名摩那婆，舍身饲饿虎。
吾佛因中大行布施，普济贫穷，乃至大千世界，无一不是吾佛舍身命处，然皆为在家时所舍，非为僧伽时所舍也。此吾在家者，所应效法，出家者不应为也，为则有过。律中谓比丘送檀越财物者，谓之破他家，言其令彼折福也。吾佛由出家后，已舍尽所舍，一饮一食，皆求助于檀那，更无财物可施与人。至此已后，数十年中，惟行法施、无畏施，普利有情，究竟离苦，乃至千二百出家弟子，亦如佛所行。观三藏经典中，不但不见吾佛及弟子行财施，亦未见有俗人向佛及佛弟子求财施者。是故佛说三宝，是世人之福田，不说世人是三宝之福田也。是故余言：在家当行财施，出家当行法施也。现前三藏法宝，皆吾佛所行之法布施。此吾出家者所应效法，在家者不应为，为则有过。佛说末法之时，白衣说法，比丘下座，谓为佛法之败相也；亦谓之破坏佛法也。今之在家者，不施三宝，不为三宝作檀那，反向出家者求财施，欲出家者为在家作檀那，真怪事也！亦有比丘不为居士说法，反乞法于居士者，是可谓比丘不破坏他家，而俗人求其破坏之；白衣不破坏佛法，而比丘求破坏之。呜呼悲哉！即若今时出家，方便开遮，权蓄财物者，亦必私有之财，而有余者，或可转施。此其例外矣。若众僧之财，绝对不可转施也。至居士深入佛海，为初学比丘说法者，此亦例外。然皆不得以为常法也。
问：古之出家者，树下一宿，日中一餐，故不能行财施矣。然今之出家者，有庵庙居住，有财产收入，不异俗人，云何不能行财施耶？答：庵庙与财产，皆十方施主供养三宝之物，为僧人办道之处所，故称庵庙曰道场。任何住持，及一切人，不得处分寺庙及财产，俾得永远留传，故又称寺庙曰常住。若住持将十方常住之寺庙及财物，私行处分，或布施者，皆名盗用常住。亦名不当施而施者，名为不净施。亦即犯五种不应施中第一非理求财。若住持有私财者，则可听其自舍。若住持不愿施常住财物，而他人强令布施者，亦成不净施。如是施者受者，皆有过。何以见得？《増一阿含经》云：
尔时尊者宾头卢，入罗阅城乞食，至母难陀舍，从地踊出，舒手持钵。从母难陀乞食。时母见宾头卢，便嗔恚言：比丘！设若眼脱者，我不与汝食也。时宾头卢，即入三昧，使双眼脱出。时母复言：正使沙门，空中倒悬，终不与食。尊者即便空中倒悬。时母复言：设使出烟出水者，我终不与食。时尊者便举身出烟出水。是母见已，饶其即前死者，食终不与。尊者即入三昧，无出入息。母即怀怖，此沙门多所知识，国王所敬。设使在我家死者，必遭官事。母曰：沙门还活，必当与食。尊者从三昧起，时母作念：此饼极大。当作小者与之，即取小面饼，复倍前大。复作小者，亦更大前。遂取前饼与之，诸饼皆连。尊者乃报曰：大姊！我不须食，但欲有所说耳。母曰：何以诫策？尊者曰：当持此饼，往诣佛所，若世尊有所策，我等奉行。母曰：甚善！时母躬负此饼，从尊者后，至世尊所，顶礼佛足。尊者白佛言：此母是跋提长者姊，将饼供奉世尊。佛告母难陀：汝持饼施如来及众僧。时即奉佛及僧。有遗余饼，世尊命更饭佛及僧，故有饼在。时佛令此饼施与四众，饼故犹在。佛告此饼弃于净地上，或净水中，所以然者，我终不见四众，婆罗门，天及人民，能消此饼。除如来至真等正觉。时母即持此饼，着净水中，便成火焰。佛为说法，令得眼净。
此母心含嗔恚，不愿施饼。后因恐怖而施，以施心中含有嗔恚恐怖，故名不净施也。此饼有嗔毒故，天人四众，皆不能消受，食则必遭苦报故也。今日之僧伽，犹如母难陀。僧伽之寺庙财产，等与母饼，天人四众，无能消受者。可惜世人无智慧眼，只见前因，不见后果，徒快一时之意，我不知将来恶毒发着时，如饼着水化为火焰，如何消受也？纵有住持不知因果者，将寺庙及财物，布施与人，明因果者，亦所不受。非施而施，亦为不净施故。如母难陀，后来以饼供佛及僧，并无嗔恚，而亦愿供佛僧。唯此饼已成不可施之物故，佛僧皆不受此饼也。于是可知，布施虽是善道，犹必须施者受者，及所施物，皆不违理，方成正因。若以不净心，或强迫人施，或施非理之物者，如是布施，皆成苦因也。余观今之在家行施者，及出家受施者，亦多有不明布施之义者，虽施而不成施。犹如久远无期之借贷，非但不成福果，将来偿还，反令施者受者遭不如意，深可叹也！余今述此，愿今后之布施，及受布施者，明了布施之理。所谓布施者，乃菩萨所行之道，当以清净心行之，将来施者果熟，或为有道之国王，或为有道之家主，施者受者，同受福乐。若以不净心施者，或强迫人施者，将来施者果熟，或为无道之国王，或为无道之家主，施者受者，同遭苦恼。如往古国王家主无道者，人民叛逆，子孙不肖，职此故也。更应明了僧伽舍妻室儿女，不作尘俗世间一切事业者，正是学佛行最后绝断之财施也。所谓宏法是家务，利生为事业者，正是学佛行无上之法施也。如是出家者，一心为国家人民造福，不同俗人专为妻室儿女忙，而为国家人民造种种罪业也。俗人若不供养三宝，三宝不能住世，即自坏其福田，出世之福音，从何而种植耶？僧伽不教化众生，众生不能度脱，即自弃其本性，无上之佛果，从何而圆成耶？是故先德云：
凡欲利己者，必先利人；利人即所以利己也。
若舍他人而欲直接自利者，则无有是处。佛法为一切法之根源，圆融无碍，靡特护佛教即所以护国，亦可说护佛教即所以护家，亦可说护佛教即所以护身，乃至护佛教即所以护衣食住行等，皆无不可也。吾等众生，应当爱护佛教，了解佛教，佛教固属福利众生，无害社会国家者也。
三、结论
以上已将世人对于僧伽两种误会，略加阐发。世间法之真相，亦可认清。世间山河大地，及一切众生，无不由众生心之业力所感发。诸佛清净国土，亦由众生心之业力所感发。乃至三涂地狱，亦由众生心之业力所感发。今之众生，任其私情，不辨好歹，如蚕作茧，自结自缠，无有了期。僧伽替佛宣扬，发明世人之心理，令世人知其趋吉避凶，离苦得乐，是为世间最正当、最重要之事业。所谓僧伽是懒汉，是蛀虫，是消耗份子，是不能生产者，是应加以疵议者，于此可以洞明真相。而僧伽之去留，与夫佛教之兴废，诚属有功世道，未可厚非，值得提倡者矣。
