汉译经文中部2经/一切烦恼经(根本法门品[1])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。

　　在那里，世尊召唤比丘们：「比丘们！」

　　「尊师！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘们！我将教导你们一切烦恼的自制法门，你们要听！你们要好好作意！我要说了。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘们！我说诸烦恼的灭尽是属于知者、见者的，非不知者、不见者。而，比丘们！我说知什么者、见什么者有诸烦恼的灭尽呢？如理作意与不如理作意。比丘们！当不如理作意时，未生起的诸烦恼生起；已生起的诸烦恼增大。比丘们！当如理作意时，未生起的诸烦恼不生起；已生起的诸烦恼被舍断。

　　比丘们！有烦恼应该以见舍断；有烦恼应该以自制舍断；有烦恼应该以受用舍断；有烦恼应该以忍受舍断；有烦恼应该以回避舍断；有烦恼应该以除去舍断；有烦恼应该以修习舍断。

应该以见舍断

　　比丘们！什么是烦恼应该以见舍断呢？比丘们！这里，未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，他不了知应该被作意的法，不了知不应该被作意的法。当他不了知应该被作意的法，不了知不应该被作意的法时，他作意那些不应该被作意的法，不作意那些应该被作意的法。

　　比丘们！哪些是不应该被作意的法而他作意呢？比丘们！[它们是]当作意那些法时，未生起的欲烦恼生起，已生起的欲烦恼增大，或者，未生起的有烦恼生起，已生起的有烦恼增大，或者，未生起的无明烦恼生起，已生起的无明烦恼增大，这些是不应该被作意的法而他作意。

　　比丘们！哪些是应该被作意的法而他不作意呢？比丘们！[它们是]当作意那些法时，未生起的欲烦恼不生起，已生起的欲烦恼被舍断，或者，未生起的有烦恼不生起，已生起的有烦恼被舍断，或者，未生起的无明烦恼不生起，已生起的无明烦恼被舍断，这些是应该被作意的法而他不作意。

　　以不应该被作意的法之作意，以应该被作意的法之不作意而未生起的烦恼生起，已生起的烦恼增大。

　　他这样不如理作意：『我过去世存在吗？我过去世不存在吗？我过去世是什么呢？我过去世的情形如何呢？我过去世曾经是什么，[后来]又变成什么？我未来世存在吗？我未来世不存在吗？我未来世会是什么呢？我未来世的情形如何呢？我未来世会是什么，[以后]又变成什么？』或者，他现在内心对现在世有疑惑：『我存在吗？我不存在吗？我是什么？我的情形如何？这众生从何而来，将往何去？』

　　当他这么不如理作意时，六种见的某个见生起：『有我的真我』之见会真实、坚固地生起，或者，『没有我的真我』之见会真实、坚固地生起，或者，『我就以真我认知真我』之见会真实、坚固地生起，或者，『我就以真我认知无真我』之见会真实、坚固地生起，或者，『我就以无真我认知真我』之见会真实、坚固地生起，抑或有这样的见：『这个说话的、能感受之我的真我到处经验善、恶业的果报，而这个我的真我是常的、坚固的、常恒的、不变易法，它将正如等同常恒那样存续。』比丘们！这恶见被称为：丛林之见；荒漠之见；歪曲之见；动摇之见；束缚之见。比丘们！被见之束缚所束缚，未受教导的一般人不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被释放，我说：『他不从苦被释放。』

　　比丘们！已受教导的圣弟子是见过圣者的，熟练圣者法的，善受圣者法训练的；是见过善人的，熟练善人法的，善受善人法训练的，他了知应该被作意的法，了知不应该被作意的法。当他了知应该被作意的法，了知不应该被作意的法时，他不作意那些不应该被作意的法，作意那些应该被作意的法。

　　比丘们！哪些是不应该被作意的法而他不作意呢？比丘们！[它们是]当作意那些法时，未生起的欲烦恼生起，已生起的欲烦恼增大，或者，未生起的有烦恼生起，已生起的有烦恼增大，或者，未生起的无明烦恼生起，已生起的无明烦恼增大，这些是不应该被作意的法而他不作意。

　　比丘们！哪些是应该被作意的法而他作意呢？比丘们！[它们是]当作意那些法时，未生起的欲烦恼不生起，已生起的欲烦恼被舍断，或者，未生起的有烦恼不生起，已生起的有烦恼被舍断，或者，未生起的无明烦恼不生起，已生起的无明烦恼被舍断，这些是应该被作意的法而他作意。

　　以不应该被作意的法之不作意，以应该被作意的法之作意而未生起的烦恼不生起，已生起的烦恼被舍断。

　　他如理作意：『这是苦。』如理作意：『这是苦集。』如理作意：『这是苦灭。』如理作意：『这是导向苦灭道迹。』当他这么如理作意时，三结被舍断：有身见、疑、戒禁取。

　　比丘们！这些被称为烦恼应该以见舍断。

应该以自制舍断

　　比丘们！什么是烦恼应该以自制舍断呢？比丘们！这里，比丘如理省察而住于眼根自制之已防护。比丘们！当住于眼根自制之未防护时，会生起烦恼、恼害、热恼，当住于眼根自制之已防护时，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。如理省察而住于耳根自制之已防护。……(中略)住于鼻根自制之已防护。……(中略)住于舌根自制之已防护。……(中略)住于身根自制之已防护。……(中略)住于意根自制之已防护。比丘们！当住于意根自制之未防护时，会生起烦恼、恼害、热恼，当住于意根自制之已防护时，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。

　　比丘们！凡住于自制之未防护者，会生起烦恼、恼害、热恼，住于自制之已防护者，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。比丘们！这些被称为烦恼应该以自制舍断。

应该以受用舍断

　　比丘们！什么是烦恼应该以受用舍断呢？比丘们！这里，比丘如理省察而受用衣服：只为了寒冷的防御，暑热的防御，虻、蚊、风、日、蛇接触的防御，只为了阴部的覆藏。如理省察而受用施食：不为了享乐，不为了陶醉，不为了好身材，不为了庄严，只为了这个身体的存续、生存，为了止息伤害，为了资助梵行。这样，我将击退之前的感受，不激起新的感受，健康、无过失，乐住。如理省察而受用住处：只为了寒冷的防御，暑热的防御，虻、蚊、风、日、蛇接触的防御，只为了气候危难的除去、静坐禅修的快乐。如理省察而受用病人的需要物、医药必需品：只为了已生起恼害感受的防御，最多为了不瞋心。

　　比丘们！凡无受用者，会生起烦恼、恼害、热恼，凡受用者，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。比丘们！这些被称为烦恼应该以受用舍断。

应该以忍受舍断

　　比丘们！什么是烦恼应该以忍受舍断呢？比丘们！这里，比丘如理省察而忍耐寒、热、饥、渴，虻、蚊、风、日、蛇的接触，辱骂、诽谤的语法，他是对已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意、夺命的身体感受之忍住者。

　　比丘们！凡不忍受者，会生起烦恼、恼害、热恼，凡忍受者，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。比丘们！这些被称为烦恼应该以忍受舍断。

应该以回避舍断

　　比丘们！什么是烦恼应该以回避舍断呢？比丘们！这里，比丘如理省察而避开凶恶的象，避开凶恶的马，避开凶恶的牛，避开凶恶的狗，[避开]蛇、残株、荆棘丛、坑洞、断崖、沟池、污水坑。坐在像这样的不当座位，行于像这样的不当行境，亲近像这样的恶朋友：同梵行智者会认定[他]于恶的状态者，他如理省察而避开那不当座位、那不当行境、那恶朋友。

　　比丘们！凡不回避者，会生起烦恼、恼害、热恼，凡回避者，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。比丘们！这些被称为烦恼应该以回避舍断。

应该以除去舍断

　　比丘们！什么是烦恼应该以除去舍断呢？比丘们！这里，比丘如理省察而不忍受已生起的欲寻，使它走到舍断、除去、作终结、不存在，已生起的恶意寻……(中略)已生起的加害寻……(中略)不忍受已生起的恶不善法，使它走到舍断、除去、作终结、不存在。

　　比丘们！凡不除去者，会生起烦恼、恼害、热恼，凡除去者，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。比丘们！这些被称为烦恼应该以除去舍断。

应该以修习舍断

　　比丘们！什么是烦恼应该以修习舍断呢？比丘们！这里，比丘如理省察而依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习念觉支；如理省察而依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习择法觉支；……(中略)修习活力觉支……修习喜觉支……修习宁静觉支……修习定觉支……依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习平静觉支。

　　比丘们！凡不修习者，会生起烦恼、恼害、热恼，凡修习者，这样，那些烦恼、恼害、热恼不存在。比丘们！这些被称为烦恼应该以修习舍断。

　　比丘们！对比丘来说，当凡烦恼应该以见舍断者，它们被见舍断；凡烦恼应该以自制舍断者，它们被自制舍断；凡烦恼应该以受用舍断者，它们被受用舍断；凡烦恼应该以忍受舍断者，它们被忍受舍断；凡烦恼应该以回避舍断者，它们被回避舍断；凡烦恼应该以除去舍断者，它们被除去舍断；凡烦恼应该以修习舍断者，它们被修习舍断，比丘们！这被称为：『比丘住于一切烦恼自制之已防护，切断渴爱，破坏结，以正现观慢而得到苦的结束。』」

　　这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。

　　一切烦恼经第二终了。

「护(MA)；威仪(AA)」，南传作「(以)自制」(saṃvarā)，菩提比丘长老英译为「(以)自制」(by restraining)。汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「有漏从见断(MA)；有漏缘见得断(AA)」，南传作「有烦恼应该以见舍断」(Atthi…āsavā dassanā pahātabbā)，菩提比丘长老英译为「有污点应该以看见(了解)舍断」(there are taints that should be abandoned by seeing)。

　　「护(MA)；威仪(AA)」，南传作「(以)自制」(saṃvarā)，菩提比丘长老英译为「(以)自制」(by restraining)。

　　「离(MA)；远离(AA)」，南传作「(以)回避」(parivajjanā)，菩提比丘长老英译为「(以)避免」(by avoiding)。

　　「用(MA)；亲近(AA)」，南传作「(以)受用」(paṭisevanā)，菩提比丘长老英译为「(以)使用」(by using)。

　　「忍(MA)；恭敬(AA)」，南传作「(以)忍受」(adhivāsanā)，菩提比丘长老英译为「(以)忍受」(by enduring, by patiently enduring, AN.6.58)。

　　「除(MA)；娱乐(AA)」，南传作「(以)除去」(vinodanā)，菩提比丘长老英译为「(以)除去」(by removing, by dispelling, AN.6.58)。

　　「思惟」(MA/AA)，南传作「(以)修习」(bhāvanā)，菩提比丘长老英译为「(以)开发」(by developing)。

　　「真有神」(MA)，「有我见审有此见」(AA)，南传作「有我的真我」(Atthi me attāti)，菩提比丘长老英译为「自我为我存在」(self exists for me)。按：「真我」(attā)，另译为「我体」，音译为「阿特慢」，中阿含经译为「神」，其他也有译为「神我」者。

　　「神见非神」，南传作「我就以真我认知无真我」(attanāva anattānaṃ sañjānāmīti)，菩提比丘长老英译为「我以自我理解非自我」(I perceive not-self with self)。按：「认知」(sañjānāmi)，另译为「解了；认出；知觉；想念；意识到」。「无真我」(anattānaṃ)，另译为「非真我；非我；无我」。

　　「不起染着之心，但欲趣支形体，使故痛得差，新者不生，守护众行，无所触犯，长夜安隐而修梵行，久存于世」为定型句，《杂阿含275经》译为「不自高，不放逸，不着色，不着庄严，支身而已，任其所得，为止饥渴，修梵行故，故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故，成其崇向故，气力、安乐、无{闻}[间?]独住故」，南传作「不为了享乐，不为了陶醉，不为了好身材，不为了庄严，只为了这个身体的存续、生存，为了止息伤害，为了资助梵行。这样，我将击退之前的感受，不激起新的感受，健康、无过失，乐住。」

　　「最多为了不瞋心」(abyābajjhaparamatāya)，菩提比丘长老英译为「为了好的健康之利益」(for the benefit of good health)，或「最多为了不苦恼」(at most for non-affliction, AN.6.58)。

　　「语法」(vacanapathānaṃ，逐字直译为「语路」)，菩提比丘长老英译为「字眼」(words)，或「说话的方式」(ways of speech, AN.6.58)。

　　「不当行境」(agocare，另译为「不行境；非行处」)，菩提比丘长老英译为「不当去处」(unsuitable resorts)，或「不当施舍处」(unsuitable alms resorts, SN.22.82)。

　　「四流」(欲流、有流、见流、无明流)，参看《杂阿含576经》。

　　「动摇见(SA.962)；见所动(MA.10)」，南传作「动摇之见(令人动摇的恶见)」(diṭṭhivipphanditaṃ)，菩提比丘长老英译为「动摇的见」(the vacillation of views)。