汉译经文礼敬那世尊、阿罗汉、遍正觉者

中部

中五十[则]篇

1.屋主品

中部51经/耿达勒葛经(屋主品[6])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊与大比丘僧团共住在瞻波城伽伽罗莲花池边。

　　那时，骑象者之子贝色与游行者耿达勒葛去见世尊。抵达后，骑象者之子贝色向世尊问讯，接着在一旁坐下。游行者耿达勒葛与世尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁站立。在一旁站好后，游行者耿达勒葛观察变得沈默的比丘僧团后，对世尊这么说：

　　「不可思议啊，乔达摩先生！未曾有啊，乔达摩先生！这比丘僧团被乔达摩先生多么正确地带领！乔达摩先生！凡那些存在于过去世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被乔达摩先生正确地带领；凡那些存在于未来世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们将就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被乔达摩先生正确地带领。」

　　「正是这样，耿达勒葛！正是这样，耿达勒葛！凡那些存在于过去世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被被我正确地带领；凡那些存在于未来世的世尊、阿罗汉、遍正觉者们，他们将就像这样卓越地正确带领比丘僧团，犹如现在僧团被我正确地带领。

　　耿达勒葛！在这僧团中有烦恼已尽、修行已成、应该作的已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘们。耿达勒葛！在这僧团中有常有戒的、常正住的、明智的、明智生活的有学比丘们，他们住于在四念住上心善建立哪四个呢？耿达勒葛！这里，比丘住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在受上随观受，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在心上随观心，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。」

　　当这么说时，骑象者之子贝色对世尊这么说：

　　「不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！为了众生的清净、为了愁与悲的超越、为了苦与忧的灭没、为了方法的获得、为了涅槃的作证，这四念住被世尊多么善安立，大德！我们白衣在家人也常常住于在这四念住上心善建立，大德！我们住于在身上随观身，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在受上随观受，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在心上随观心，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧；住于在法上随观法，热心、正知、有念，能调伏对于世间的贪与忧。不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！这里，存在于这样的人间丛林、这样的人间邪恶、这样的人间阿谀中，世尊多么了知众生的利益与不利，大德！这是丛林，即：人间；大德！这是明了的，即：兽类，大德！我能够使象被调御，当以瞻波城可到之处来回时，它将显现所有的谄曲、诈欺、不正直、歪曲，大德！但，我们的『奴隶』或『仆人』或『工人』以身执行一种，以语执行另一种，他们的心又是另一种。不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！这里，存在于这样的人间丛林、这样的人间邪恶、这样的人间阿谀中，世尊多么了知众生的利益与不利，大德！这是丛林，即：人间；大德！这是明了的，即：兽类。」

　　「正是这样，贝色！正是这样，贝色！贝色！这是丛林，即：人间；贝色！这是明了的，即：兽类。贝色！现在世间中存在这四种人，哪四种呢？贝色！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践。又，贝色！这里，某类人是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。又，贝色！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践，也是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。又，贝色！这里，某类人自己既不是苦行者，不致力于自己苦行之实践，也不是令他人苦行者，不致力于令他人苦行之实践，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验者。贝色！属于这四种人中，哪一种人使你的心满意呢？」

　　「大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践的人，这个人不使我的心满意；大德！这令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，这个人也不使我的心满意；大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，这个人也不使我的心满意；大德！这自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人，这个人使我的心满意。」

　　「贝色！但，为何这三种人不使你的心满意呢？」

　　「大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的自己折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的他人折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人，他对想要乐、厌逆苦的自己与他人折磨、使之痛苦，以此，这个人不使我的心满意；大德！这自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人，他对想要乐、厌逆苦的自己与他人既不折磨、也不使之痛苦，以此，这个人使我的心满意。

　　好了，大德！现在我们要走了，我们很忙，有很多该做的事。」

　　「贝色！现在，你考量适当的时间吧。」

　　那时，骑象者之子贝色欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开。

　　那时，世尊在骑象者之子贝色离开不久，召唤比丘们：

　　「比丘们！骑象者之子贝色是贤智者；比丘们！骑象者之子贝色是大慧者，比丘们！如果骑象者之子贝色再稍坐片刻，直到我详细解说这四种人，他会有与大利益相应的，比丘们！但，只这样，骑象者之子贝色就有与大利益相应的。」

　　「世尊！这正是时候，善逝！这正是时候，愿世尊详细解说这四种人，听闻世尊的[教说]后，比丘们将会忆持的。」

　　「那样的话，比丘们！你们要听！你们要好好作意！我要说了。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是裸体者、脱离正行者、舔手者、受邀不来者、受邀不住立者、不受用带来的、特别作的、招待的[食物]者，他不从瓶口取食，不从锅口取食，不[从]门槛中间、棒杖中间、杵中间、正在吃的两人、孕妇、授乳女、与男子生活者[取食]，不从捡拾收集的食物处、有狗现前处、苍蝇群集处[取食]，不[吃]鱼、肉，不饮榖酒、果酒、[发酵]酸粥，他[托钵]一家[吃]一口、二家二口、……(中略)七家七口，他[每天]以一小碟[食物]维生、二小碟维生、……七小碟维生，一天吃一餐、二天吃一餐、……(中略)七天吃一餐，像这样，半个月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物之实践，他是食生菜者、食稗子者、食生米者、食大度拉米者、食苏苔者、食米糠者、食饭汁者、食胡麻粉者、食茅草者、食牛粪者，他以森林的根与果实食物维生，以落下的果实为食物，他穿粗麻布、麻的混织物、裹尸布、粪扫衣、低力刀树[之树皮]、羚羊皮、羊皮、茅草衣、树皮衣、木片衣、头发编织衣、兽毛编织衣、猫头鹰羽毛衣，他是拔发须者、致力于拔发须之实践者、常站立者、拒绝座位者、蹲踞者、勤奋于蹲踞之实践者、卧荆棘者，他住于致力于黄昏前水浴三次之实践者，像这样，他住于许多如此形式对身体的苦行与折磨之实践，比丘们！这被称为自己苦行者，致力于自己苦行之实践的人。

　　比丘们！什么是令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是屠羊者、屠豚者、捕鸟者、捕鹿者、猎人、捕鱼者、盗贼、行刑者、屠牛者、狱卒、任何其他残忍的工作者，比丘们！这被称为令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践的人。

　　比丘们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？比丘们！这里，某人是剎帝利灌顶王或富有的婆罗门，他在城东令人建了新屋舍，他剃除发须，穿上粗糙的兽皮衣，以酥油涂抹身体后，以鹿角粉搔抓，与皇后、婆罗门祭司一起进入新屋舍，在那里，他直接卧在青草覆盖的地上，以有一子牛同形色的母牛之第一个乳房牛乳使国王生存，以第二个乳房牛乳使皇后生存，以第三个乳房牛乳使婆罗门祭司生存，以第四个乳房的牛乳火供，以其余的使子牛生存，他这么说：『令那么多公牛为了牲祭被杀；令那么多小公牛为了牲祭被杀；令那么多小母牛为了牲祭被杀；令那么多山羊为了牲祭被杀；令那么多公羊为了牲祭被杀；(令那么多马为了牲祭被杀；)令那么多树为了绑牺牲兽的柱被砍；令那么多吉祥草为了牲祭的草座被割。』他的那些被惩罚威胁的、被恐惧威胁的、泪满面的、哭泣着的『奴仆』或『报信者』或『工人』，他们作准备工作。比丘们！这被称为自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人。

　　比丘们！什么是自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人呢？比丘们！这里，如来、阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，他以证智自作证后，为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，他教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，他说明唯独圆满、遍清净的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者听闻那个法；听闻那个法后，于如来处获得信；由于具备那获得的信，他像这样深虑：『居家生活是障碍，是尘垢之路；出家是露地。住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，让我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。』过些时候，他舍断少量的财富聚集或舍断大量的财富聚集后；舍断少量的亲属圈或舍断大量的亲属圈后，剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。

　　当这样出家时，他进入比丘的生活规定：舍断杀生后，他是离杀生者，他住于已舍离棍棒、已舍离刀剑、有羞耻的、同情的、对一切活的生物怜愍的。舍断未给予而取后，他是离未给予而取者、给予而取者、只期待给予物者，以不盗取而自我住于清净。舍断非梵行后，他是梵行者，远离俗法而住，已离淫欲。舍断妄语后，他是离妄语者、真实语者、紧随真实者、能信赖者、应该信赖者、对世间无诈欺者。舍断离间语后，他是离离间语者：他从这里听到后，不为了对这些人离间而在那里说，或者，他从那里听到后，不为了对那些人离间而在这里说，像这样，他是分裂的调解者、和谐的散播者、乐于和合者、爱好和合者、喜欢和合者、作和合之言说者。舍断粗恶语后，他是离粗恶语者，他以柔和的言语：悦耳的、可爱的、动心的、优雅的、众人所爱的、众人可意的，像那样的言语与人说话。舍断杂秽语后，他是离杂秽语者：他是适当时机之说者、事实之说者、有益处之说者，合法之说者、合律之说者；他以适当时机说有价值、有理由、有节制、具有利益的话。他是离破坏种子类、草木类者，停止晚上吃食物、非时食的一日一食者，是离跳舞、歌曲、音乐、看戏者，是离花环之配戴、芳香之庄严、涂抹物之打扮状态者，是离高床、大床者，是离领受金银者，是离领受生谷者，是离领受生肉者，是离领受女子、少女者，是离领受男奴仆、女奴仆者，是离领受山羊与羊者，是离领受鸡与猪者，是离领受象、牛、马、骡马者，是离领受田与地者，是离从事差使、遣使者，是离买卖者，是离在秤重上欺瞒、伪造货币、度量欺诈者，是离贿赂、欺瞒、诈欺、不实者，是离割截、杀害、捕缚、抢夺、掠夺、暴力者。

　　他是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿[这些]出发，犹如鸟不论以翼飞到何处，只有翼的负荷而飞。同样的，比丘是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿[这些]出发。已具备这圣戒蕴，他自身内感受无过失的安乐。

　　他以眼见色后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于眼根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护眼根，在眼根上达到自制；以耳听声音后，……(中略)以鼻闻气味后，……(中略)以舌尝味道后，……(中略)以身触所触后，……(中略)以意识法后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于意根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护意根，在意根上达到自制。已具备这圣根自制，他自身内感受不受害的安乐。

　　他在前进、后退时是正知于行为者；在前视、后视时是正知于行为者；在[肢体]曲伸时是正知于行为者；在[穿]衣、持钵与大衣时是正知于行为者；在饮、食、嚼、尝时是正知于行为者；在大小便动作时是正知于行为者；在行、住、坐、卧、清醒、语、默时是正知于行为者。

　　已具备这圣戒蕴，已具备这圣知足，已具备这圣根自制，已具备这圣正念与正知，他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食毕，从施食处返回，坐下，盘腿后，挺直身体，建立起面前的正念后，他舍断对世间的贪婪，以离贪婪心而住，使心从贪婪中清净。舍断恶意与瞋后，住于无瞋恚心、对一切活的生物怜愍，使心从恶意与瞋怒中清净。舍断惛沈睡眠后，住于离惛沈睡眠、有光明想、正念、正知，使心从惛沈睡眠中清净。舍断掉举后悔后，住于不掉举、自身内心寂静，使心从掉举后悔中清净。舍断疑惑后，住于脱离疑惑、在善法上无疑，使心从疑惑中清净。

　　他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、专注、住于乐者』的第三禅，以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向许多前世住处之回忆。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫：『在那里是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、[吃]这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那里死后生于那里，而在那里又是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、[吃]这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长，从那里死后生于这里。』像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向众生死亡与往生之智，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转：『这些众生诸君，具备身恶行、语恶行、意恶行，斥责圣者，邪见与持邪见之业行，他们以身体的崩解，死后已被往生到苦界、恶趣、下界、地狱，或者这些众生诸君，具备身善行、语善行、意善行，不斥责圣者，正见与持正见之业行，他们以身体的崩解，死后已被往生到善趣、天界。』这样，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向烦恼之灭尽智。他如实了知：『这是苦。』如实了知：『这是苦集。』如实了知：『这是苦灭。』如实了知：『这是导向苦灭道迹。』如实了知：『这些是烦恼。』如实了知：『这是烦恼集。』如实了知：『这是烦恼灭。』如实了知：『这是导向烦恼灭之道。』当他这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有『[这是]解脱』之智，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』比丘们！这被称为自己既非苦行者，也不致力于自己苦行之实践，不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者，当生无饥渴的、已达涅槃的、已平静的，以自己已成梵者而住于乐的经验的人。」

　　这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。

　　耿达勒葛经第一终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「脱离正行」(muttācāro)，Maurice Walshe先生英译为「惯于无礼貌的制约」(uses no polite restraints)，菩提比丘长老英译为「拒绝习俗」(rejecting conventions, AN.3.156)。

　　「不求来尊；不来尊(MA)；不受请食(DA)」，南传作「受邀不来者」(na ehibhaddantiko，逐字直译为「不-来+尊者」，原意为「拒绝『请来！』的尊者」)，Maurice Walshe先生英译为「当受邀时不来」(not coming when asked)。

　　「不住尊(MA.104)」，南传作「受邀不住立」(na tiṭṭhabhaddantiko)，Maurice Walshe先生英译为「当受邀时不停下来」(not stopping when asked)。

　　「屋舍」(sandhāgāraṃ)，Maurice Walshe先生英译为「住处」(lodging, DN.19)。菩提比丘长老英译为「祭祀神殿」(sacrificial temple, MN.51)。按：sandha的含意不明，另版作santha，或为santhara(铺垫物)之缩略，但若因此而以santhāgāraṃ(会堂；集会所)解读，显然不妥。

　　「常正住的」(santatavuttino，逐字直译为「常+行为(生活)」)，菩提比丘长老英译为「不断有德的生活」(living a life of constant virtue)。

　　「不受害的安乐」(abyāsekasukhaṃ)，菩提比丘长老英译为「无损伤的幸福；无沾污的幸福」(a bliss that is unsullied)。

　　「明了的」(uttānaka，另译为「明显的；浅的」)，菩提比丘长老英译为「足够坦白的」(open enough)。