汉译经文中部70经/记大其哩经(比丘品[7])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊与大比丘僧团一起在迦尸进行游行。

　　在那里，世尊召唤比丘们：

　　「比丘们！我除去夜间食而食，又，比丘们！当除去夜间食而食时，我觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，比丘们！来！请你们也除去夜间食而食，比丘们！当除去夜间食而食时，你们也将觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　那时，世尊在迦尸次第进行游行，抵达名叫记大其哩的迦尸城镇，在那里，世尊就住在记大其哩的迦尸城镇。

　　当时，在记大其哩住有名叫阿说示与晡那玻苏葛的比丘，那时，众多比丘去见阿说示与晡那玻苏葛比丘，抵达后，对阿说示与晡那玻苏葛比丘这么说：

　　「学友们！世尊与比丘僧团除去夜间食而食，学友们！当除去夜间食而食时，他们觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，学友们！来！请你们也除去夜间食而食，比丘们！当除去夜间食而食时，你们也将觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住。」

　　当这么说时，阿说示与晡那玻苏葛比丘对那些比丘这么说：

　　「学友们！我们在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐，当在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐时，我们觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，我们为何要舍断看得见的而将追逐耗时的呢？我们将在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐。」

　　由于那些比丘不能说服阿说示与晡那玻苏葛比丘，因而去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘对世尊这么说：

　　「大德！这里，我们比丘去见阿说示与晡那玻苏葛比丘，抵达后，对阿说示与晡那玻苏葛比丘这么说：『学友们！世尊与比丘僧团除去夜间食而食，学友们！当除去夜间食而食时，他们觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，学友们！来！请你们也除去夜间食而食，比丘们！当除去夜间食而食时，你们也将觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住。』大德！当这么说时，阿说示与晡那玻苏葛比丘对那些比丘这么说：『学友们！我们在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐，当在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐时，我们觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，我们为何要舍断那些看得见的而将追逐耗时的呢？我们将在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐。』大德！由于我们不能说服阿说示与晡那玻苏葛比丘，因而告诉世尊这件事。」

　　那时，世尊召唤某位比丘：

　　「来！比丘！你以我的名义召唤阿说示与晡那玻苏葛比丘。」

　　「是的，大德！」那位比丘回答世尊后，就去见阿说示与晡那玻苏葛比丘。抵达后，对阿说示与晡那玻苏葛比丘这么说：

　　「大师召唤尊者们。」

　　「是的，学友！」阿说示与晡那玻苏葛比丘回答那位比丘后，就去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊对阿说示与晡那玻苏葛比丘这么说：

　　「是真的吗？比丘们！众多比丘去见你们后，这么说：『学友们！世尊与比丘僧团除去夜间食而食，学友们！当除去夜间食而食时，他们觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，学友们！来！请你们也除去夜间食而食，比丘们！当除去夜间食而食时，你们也将觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住。』比丘们！当这么说时，你们对那些比丘这么说：『学友们！我们在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐，当在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐时，我们觉知少病、少恼、起居轻快、有力气、乐住，我们为何要舍断看得见的而将追逐耗时的呢？我们将在傍晚、早晨、白天不适当的时间用餐。』」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！你们了知什么法被我这么教导：凡任何这位男子感受或乐，或苦，或不苦不乐，他的不善法减损，善法增长吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！你们不了知法被我这么教导：这里，当某人感受像这样的乐受时，不善法增长，善法减损；这里，当某人感受像这样的乐受时，不善法减损，善法增长；这里，当某人感受像这样的苦受时，不善法增长，善法减损；这里，当某人感受像这样的苦受时，不善法减损，善法增长；这里，当某人感受像这样的不苦不乐受时，不善法增长，善法减损；这里，当某人感受像这样的不苦不乐受时，不善法减损，善法增长吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！好！比丘们！如果那不被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的乐受时，不善法增长，善法减损。』当我不知道而这么说：『你们要舍断像这样的乐受。』时，比丘们！这对我是否会是适当的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！但，因为那被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的乐受时，不善法增长，善法减损。』因此，我说：『你们要舍断像这样的乐受。』

　　比丘们！如果那不被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的乐受时，不善法减损，善法增长。』当我不知道而这么说：『你们要进入并住于像这样的乐受。』时，比丘们！这对我是否会是适当的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！但，因为那被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的乐受时，不善法减损，善法增长。』因此，我说：『你们要进入并住于像这样的乐受。』

　　比丘们！如果那不被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的苦受时，不善法增长，善法减损。』当我不知道而这么说：『你们要舍断像这样的苦受。』时，比丘们！这对我是否会是适当的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！但，因为那被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的苦受时，不善法增长，善法减损。』因此，我说：『你们要舍断像这样的苦受。』

　　比丘们！如果那不被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的苦受时，不善法减损，善法增长。』当我不知道而这么说：『你们要进入并住于像这样的苦受。』时，比丘们！这对我是否会是适当的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！但，因为那被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的苦受时，不善法减损，善法增长。』因此，我说：『你们要进入并住于像这样的苦受。』

　　比丘们！如果那不被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的不苦不乐受时，不善法增长，善法减损。』当我不知道而这么说：『你们要舍断像这样的不苦不乐受。』时，比丘们！这对我是否会是适当的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！但，因为那被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的不苦不乐受时，不善法增长，善法减损。』因此，我说：『你们要舍断像这样的不苦不乐受。』

　　比丘们！如果那不被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的不苦不乐受时，不善法减损，善法增长。』当我不知道而这么说：『你们要进入并住于像这样的不苦不乐受。』时，比丘们！这对我是否会是适当的呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！但，因为那被我以慧了知、看见、发现、作证、触达：『这里，当某人感受像这样的不苦不乐受时，不善法减损，善法增长。』因此，我说：『你们要进入并住于像这样的不苦不乐受。』

　　比丘们！我不说：『所有比丘都有必须以不放逸而做的。』比丘们！我也不说：『所有比丘都没有必须以不放逸而做的。』比丘们！凡那些烦恼已尽、修行已成、应该作的已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘，比丘们！我说：『像那样的比丘没有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？他们已经以不放逸做了，他们不可能放逸。比丘们！凡那些心意未达成、住于无上离轭安稳希求中的有学比丘，比丘们！我说：『像那样的比丘有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？或许，当这些尊者受用适当的坐卧处、结交善友、善统制诸根时，他们能以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，比丘们！当看见这不放逸果时，我说：『这些比丘有必须以不放逸而做的。』

　　比丘们！现在世间中存在这七种个人，哪七种呢？俱分解脱者、慧解脱者、身证者、得见者、信解脱者、随法行者、随信行者。

　　比丘们！哪种个人是俱分解脱者呢？比丘们！这里，某个人以身触后住于那些超越色的无色寂静解脱，而且，他以慧看见后，诸烦恼被灭尽，比丘们！这个人被称为俱分解脱者，比丘们！我说：『这位比丘没有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？他们已经以不放逸做了，他们不可能放逸。

　　比丘们！哪种个人是慧解脱者呢？比丘们！这里，某个人不以身触后住于那些超越色的无色寂静解脱，但，他以慧看见后，诸烦恼被灭尽，比丘们！这个人被称为慧解脱者，比丘们！我说：『这位比丘没有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？他们已经以不放逸做了，他们不可能放逸。

　　比丘们！哪种个人是身证者呢？比丘们！这里，某个人以身触后住于那些超越色的无色寂静解脱，而且，他以慧看见后，某些烦恼被灭尽，比丘们！这个人被称为身证者，比丘们！我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？或许，当这些尊者受用适当的坐卧处、结交善友、善统制诸根时，他能以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，比丘们！当看见这不放逸果时，我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』

　　比丘们！哪种个人是得见者呢？比丘们！这里，某个人不以身触后住于那些超越色的无色寂静解脱，但，他以慧看见后，某些烦恼被灭尽，他以慧深解、深察如来所宣说的法，比丘们！这个人被称为得见者，比丘们！我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？或许，当这些尊者受用适当的坐卧处、结交善友、善统制诸根时，他能以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，比丘们！当看见这不放逸果时，我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』

　　比丘们！哪种个人是信解脱者呢？比丘们！这里，某个人不以身触后住于那些超越色的无色寂静解脱，但，他以慧看见后，某些烦恼被灭尽，他对如来的信已住立、已生根、已确立，比丘们！这个人被称为信解脱者，比丘们！我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？或许，当这些尊者受用适当的坐卧处、结交善友、善统制诸根时，他能以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，比丘们！当看见这不放逸果时，我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』

　　比丘们！哪种个人是随法行者呢？比丘们！这里，某个人不以身触后住于那些超越色的无色寂静解脱，但，他以慧看见后，某些烦恼被灭尽，他以慧足够地沉思而接受如来所宣说的法，又，他有这些法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根，比丘们！这个人被称为随法行者，比丘们！我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？或许，当这些尊者受用适当的坐卧处、结交善友、善统制诸根时，他能以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，比丘们！当看见这不放逸果时，我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』

　　比丘们！哪种个人是随信行者呢？比丘们！这里，某个人不以身触后住于那些超越色的无色寂静解脱，但，他以慧看见后，某些烦恼被灭尽，他对如来有足够的信与足够的热爱，又，他有这些法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根，比丘们！这个人被称为随信行者，比丘们！我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』那是什么原因呢？或许，当这些尊者受用适当的坐卧处、结交善友、善统制诸根时，他能以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，比丘们！当看见这不放逸果时，我说：『这位比丘有必须以不放逸而做的。』

　　比丘们！我不说完全智是立即成功的，比丘们！反而，完全智是以次第学、以次第行动、以次第行而成功的。比丘们！完全智是怎样以次第学、以次第行动、以次第行而成功的呢？比丘们！这里，当信已生起时，他往见；当往见时，他尊敬；当尊敬时，他倾耳；当倾耳时，他听闻法；听闻法后，他忆持，当忆持法时，他观察道理；当观察道理时，他沉思地接受法；当沉思地接受法时，欲被生起；当欲已生起时，他有能力；有能力后，他衡量；衡量后，他努力；当有自我努力时，以身作证最高真理，以慧通达后看见它。比丘们！没有那个信，比丘们！则没有往见，比丘们！没有那尊敬，比丘们！则没有倾听，比丘们！则没有法的听闻，比丘们！没有那法的忆持，比丘们！没有那道理的观察，比丘们！没有那沉思地接受法，比丘们！没有那欲，比丘们！没有那能力，比丘们！没有那衡量，比丘们！则没有努力，比丘们！[这样]你们是离行道者，比丘们！你们是邪行道者，比丘们！这些愚钝男子离这法、律多远啊！

　　比丘们！有四句记说，当被诵说时，有智的男子会以慧在该处很快地就了知。比丘们！我将为你们诵说，请你们经由我而了知。」

　　「大德！我们是谁啊！谁是法的了知者？」

　　「比丘们！即使他是重于物质、物质继承人、住于与物质相杂的大师，[弟子]像这样买卖论价也不适当：『如果我们有这样，那时，我们会做它，但，如果我们没有这样，那时，我们不会做它。』比丘们！那样的话，如何对住于与全部物质无相杂的如来呢？

　　比丘们！对在大师的教诫上深入、转起的有信弟子来说，这是如法的：『世尊是大师，我是弟子；世尊知道，我不知道。』

　　比丘们！对在大师的教诫上深入、转起的有信弟子来说，大师的教诫是使人复原的、滋养的。

　　比丘们！对在大师的教诫上深入、转起的有信弟子来说，这是如法的：『乐于要只剩下皮肤、肌腱、骨骸；要身体的血肉枯干，只要以人的毅力、人的活力、人的努力应该达成而未达成者，将没有活力的止息。』

　　比丘们！对在大师的教诫上深入、转起的有信弟子来说，二果其中之一果应该可以被预期：当生完全智，或当存在有余依时，为不还者状态。」

　　这就是世尊所说，悦意的那些比丘欢喜世尊所说。

　　记大其哩经第十终了。

　　比丘品第二终了，其摄颂：

　　象、罗侯罗、世界是常恒的，玛鲁迦之子与名为跋大哩，

　　再来是小鸟、裟婆主的乞求，那勒葛、林野、名为记大其哩。

「僧团」(saṅgha, saṃgha)，另译为「僧伽；和合众」，或简略为「僧，众」。「弟子僧团」(sāvakasaṅgha)，另译为「声闻僧伽」。汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「习(MA.195)」，南传作「结交」(bhajamānā)，菩提比丘长老英译为「结交」(associate with)。

　　「忍(MA.195)」，南传作「接受」(khamanti，另译为「容忍；原谅；宽恕」)，菩提比丘长老英译为「接受」(accept)。

　　「求于诸根」，南传作「善统制诸根」(indriyāni samannānayamānā)，菩提比丘长老英译为「平衡他们精神上的器官机能」(balance their spiritual faculties)。

　　「初得(MA.195)」，南传作「立即」(ādikeneva，另译为「最初的；在一开始」)，菩提比丘长老英译为「一下子」(all at once)。

　　「食(MA.195)」，南传作「物质」(āmisa，另译为「财；食；味；利益」)，菩提比丘长老英译为「物质的东西」(material things)。

　　「深解、深察」(vodiṭṭhā honti vocaritā)，菩提比丘长老英译为「复习与检查」(has reviewed and examined)。

　　「欲被生起」(chando jāyati)，菩提比丘长老英译为「他兴起热情」(zeal springs up in him)。

　　「有能力」(ussahati，另译为「能够；适合；敢于」)，菩提比丘长老英译为「用上他的意志」(he applies his will)。

　　「离行道者」(Vippaṭipannāttha)，菩提比丘长老英译为「你们迷失了你们的路；你们迷路了」(you have lost your way)。

　　「与物质相杂的」(āmisehi saṃsaṭṭho)，菩提比丘长老英译为「依恋于物质的事」(attached to material things)。

　　「买卖论价」(paṇopaṇaviyā)，菩提比丘长老英译为「论价」(haggling)。按：paṇopaṇaviyā含意不明，āpaṇa为「市场」的意思。

　　「不适当」(na upeti，原意为「不靠近；不到达」，此处依英译转译)，菩提比丘长老英译为「不适当」(would not be prope)。

　　「复原的」(ruḷhanīyaṃ，原意不明，此处依英译转译)，菩提比丘长老英译为「恢复精力」(refreshing)，Thanissaro Bhikkhu老英译为「复原」(healing)。

　　「身证(MA.195)」，南传作「身证者」(kāyasakkhi)，菩提比丘长老英译为「身体的见证者；亲身体证者」(a body-witness)。

　　「见到；见到者(MA.194)」，南传作「得见者」(diṭṭhippatto，逐字直译为「见+达到」)，菩提比丘长老英译为「达到见者」(one attained-to-view)。

　　「信解脱(MA.195)」，南传作「信解脱者」(saddhāvimutto)，菩提比丘长老英译为「以信自由者；以信释放者」(one liberated-by-faith)。