汉译经文中部82经/护国经(王品[9])(庄春江译)
我听到这样：
有一次，世尊与大比丘僧团一起在俱卢进行游行，抵达名叫秃勒俱絺罗的俱卢城镇。秃勒俱絺罗的婆罗门屋主们听闻：
「先生！释迦人之子、从释迦族出家的沙门乔达摩，与大比丘僧团一起在俱卢游行，已到达秃勒俱絺罗城，又，那位乔达摩尊师有这样的好名声被传播着：『像这样，那世尊是阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊。』他以证智自作证后，为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，他教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，他说明唯独圆满、遍清净的梵行，见到像那样的阿罗汉，那就好了！」
那时，秃勒俱絺罗城的婆罗门屋主们去见世尊。抵达后，一些向世尊问讯，接着在一旁坐下；一些与世尊互相欢迎，欢迎与寒暄后，在一旁坐下；一些向世尊合掌鞠躬后，在一旁坐下；一些在世尊面前报出姓名后，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊以法说开示、劝导、鼓励秃勒俱絺罗的婆罗门屋主们，使之欢喜。
当时，名叫护国的善男子是那秃勒俱絺罗中最上家族，就坐在上述那群群众中。那时，善男子护国心想：
「依我了知世尊教导的法，住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，让我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。」
那时，秃勒俱絺罗的婆罗门屋主们被世尊以法说开示、劝导、鼓励，使之欢喜，欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开。
那时，当秃勒俱絺罗的婆罗门屋主们离开不久，善男子护国去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，善男子护国对世尊这么说：
「大德！依我了知世尊教导的法，住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，大德！我想要剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活，大德！愿我得在世尊面前出家，愿我得受具足戒。请世尊令我出家。」
「护国！你被父母准许从在家出家，成为非家生活了吗？」
「大德！我没被父母准许从在家出家，成为非家生活。」
「护国！如来不使没被父母准许的儿子出家。」
「大德！我将像那样做，以便父母准许我从在家出家，成为非家生活。」
那时，善男子护国起座向世尊问讯，然后作右绕，接着去见父母。抵达后，对父母这么说：
「爹娘！依我了知世尊教导的法，住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，我想要剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活，请你们准许我从在家出家，成为非家生活。」
当这么说时，善男子护国的父母对善男子护国这么说：
「孩儿护国！你是我们可爱的、合意的独子，被安乐养大、被安乐养育，孩儿护国！你不知道任何苦，即使你死了，我们都将不情愿地离别，我们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？」
第二次，善男子护国……(中略)第三次，善男子护国对父母这么说：
「爹娘！依我了知世尊教导的法，住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，我想要剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活，请你们准许我从在家出家，成为非家生活。」第三次，善男子护国的父母对善男子护国这么说：
「孩儿护国！你是我们可爱的、合意的独子，被安乐养大、被安乐养育，孩儿护国！你不知道任何苦，即使你死了，我们都将不情愿地离别，我们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？」
那时，善男子护国[心想]：「父母不准许我从在家出家，成为非家生活。」他就在那里躺在地上不离开[而说]：
「就在这里，将是我的死或出家。」
那时，善男子护国一餐没吃，二餐没吃，三餐没吃，四餐没吃，五餐没吃，六餐没吃，七餐没吃。那时，善男子护国的父母对善男子护国这么说：
「孩儿护国！你是我们可爱的、合意的独子，被安乐养大、被安乐养育，孩儿护国！你不知道任何苦，即使你死了，我们都将不情愿地离别，我们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？孩儿护国！你要起来吃、喝、伺候[自己]，当你起来吃、喝、伺候[自己]时，你能在欲上受用欢乐、作福德，我们将不准许你从在家出家，成为非家生活，即使你死了，我们都将不情愿地离别，我们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？」
当这么说时，护国善男子沈默。
第二次，善男子护国的父母对善男子护国这么说：……(中略)第三次，善男子护国对父母这么说：
「孩儿护国！你是我们可爱的、合意的独子，被安乐养大、被安乐养育，孩儿护国！你不知道任何苦，即使你死了，我们都将不情愿地离别，我们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？孩儿护国！你要起来吃、喝、伺候[自己]，当你起来吃、喝、伺候[自己]时，你能在欲上受用欢乐、作福德，我们将不准许你从在家出家，成为非家生活，即使你死了，我们都将不情愿地离别，我们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？」
第三次，护国善男子沈默。
那时，护国善男子的朋友们去见护国善男子。抵达后，对护国善男子这么说：
「亲爱的护国！你是父母可爱的、合意的独子，被安乐养大、被安乐养育，亲爱的护国！你不知道任何苦，即使你死了，父母都将不情愿地离别，他们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？亲爱的护国！你要起来吃、喝、伺候[自己]，当你起来吃、喝、伺候[自己]时，你能在欲上受用欢乐、作福德，父母将不准许你从在家出家，成为非家生活，即使你死了，父母都将不情愿地离别，他们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？」
当这么说时，护国善男子沈默。
第二次，……(中略)第三次，护国善男子的朋友们对护国善男子这么说：
「亲爱的护国！你是父母可爱的、合意的独子，被安乐养大、被安乐养育，亲爱的护国！你不知道任何苦，即使你死了，父母都将不情愿地离别，他们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？亲爱的护国！你要起来吃、喝、伺候[自己]，当你起来吃、喝、伺候[自己]时，你能在欲上受用欢乐、作福德，父母将不准许你从在家出家，成为非家生活，即使你死了，你的父母都将不情愿地离别，他们又将如何准许活着的你从在家出家，成为非家生活呢？」
第三次，护国善男子沈默。
那时，护国善男子的朋友们去见护国善男子的父母。抵达后，对护国善男子的父母这么说：
「爹娘！这护国善男子就在那里躺在地上不离开[而说]：『就在这里，将是我的死或出家。』如果你们不准许护国善男子从在家出家，成为非家生活，就在那里，他将走到死亡，如果你们准许护国善男子从在家出家，成为非家生活，已出了家，你们将看得到他，如果护国善男子从在家出家，成为非家生活后不欢乐，他有其他去处吗？他将只能返回这里，请你们准许护国善男子从在家出家，成为非家生活。」
「亲爱的！我们准许护国善男子从在家出家，成为非家生活，但，出家后，他应该探望父母。」
那时，护国善男子的朋友们去见护国善男子。抵达后，对护国善男子这么说：
「亲爱的护国！请你起来，你已被父母准许从在家出家，成为非家生活，但，出家后，你应该探望父母。」
那时，护国善男子起来，恢复力气后，去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接者在一旁坐下。在一旁坐好后，护国善男子对世尊这么说：
「大德！我已被父母准许从在家出家，成为非家生活，请世尊令我出家。」
那时，护国善男子得在世尊面前出家，得受具足戒。
那时，在尊者护国受具足戒不久；受具足戒半个月后，世尊如其意住在秃勒俱絺罗后，向舍卫城出发游行，次第进行游行，抵达舍卫城，在那里，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
那时，当尊者护国住于独处、隐退、不放逸、热心、自我努力时，不久，以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，他证知：
「出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。」尊者护国成为众阿罗汉之一。
那时，尊者护国去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接者在一旁坐下。在一旁坐好后，护国善男子对世尊这么说：
「大德！如果世尊准许我，我想要探望父母。」
那时，世尊以心熟知心后，作意尊者护国。
当世尊了知：「护国善男子不可能放弃学而后还俗。」时，那时，世尊对尊者护国这么说：
「护国！现在，你考量适当的时间。」
那时，尊者护国起座向世尊问讯，然后作右绕，接着收拾好住所，取钵与僧衣，向秃勒俱絺罗出发游行，次第进行游行，抵达秃勒俱絺罗，在那里，尊者护国住在秃勒俱絺罗勾勒比亚王的鹿园。
那时，尊者护国在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入秃勒俱絺罗。当在秃勒俱絺罗为了托钵次第而行时，他来到自己父亲住处。当时，尊者护国的父亲[坐]在门房中央梳头发。尊者护国的父亲看见尊者护国远远地走来。看见后，这么说：
「我们可爱的、合意的独子跟那些秃头假沙门出家。」
那时，尊者护国在自己父亲的住处既没得到布施也没被拒绝，只得到另一方面的恶骂。
当时，尊者护国亲戚的女奴隶正要丢弃昨夜的粥。那时，尊者护国对亲戚的女奴隶这么说：
「姊妹！如果这是应该被丢弃的东西，倒到我的钵这里。」
那时，当尊者护国亲戚的女奴隶倒昨夜的粥到尊者护国的钵里时，认出手、脚、声音的特相。
那时，尊者护国亲戚的女奴隶去见尊者护国的母亲。抵达后，对尊者护国的母亲这么说：
「真的，夫人！你应该知道：『老爷的儿子护国抵达了。』」
「喂！如果你说的是真的，我就不当你作奴隶。」
那时，尊者护国的母亲去见尊者护国的父亲。抵达后，对尊者护国的父亲这么说：
「真的，屋主！你应该知道：『听说护国善男子抵达了。』」
当时，尊者护国正坐在某个墙角下吃那昨夜的粥。那时，尊者护国的父亲去见尊者护国。抵达后，对尊者护国这么说：
「孩儿护国！确实是[你]！你会吃昨夜的粥？孩儿护国！你没自己的家可去吗？」
「屋主！对我们从在家出家，成为非家生活者来说，哪有家呢？屋主！我们是无家者。屋主！我们去过你家，在那里，我们既没得到布施也没被拒绝，只得到另一方面的恶骂。」
「来！孩儿护国！我们去家里。」
「够了，屋主！我已用过今天的一餐了。」
「孩儿护国！那样的话，请你同意明天的用餐。」
尊者护国以沈默同意了。
那时，尊者护国的父亲知道尊者护国同意了后，回自己的住处。抵达后，叫人作大量金币与金条的堆积，然后以草席覆盖，接着召唤尊者护国的前妻们：
「来！媳妇们！你们以装饰品装饰成过去护国善男子所喜爱的、合意的[模样]。」
那时，那夜过后，尊者护国的父亲在自己的住处里准备胜妙的硬食与软食后，时候到时通知尊者护国：
「孩儿护国！时候已到，饮食已[准备]完成。」
那时，尊者护国在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，去自己父亲的住处。抵达后，在设置好的座位坐下。
那时，尊者护国的父亲掀开一堆金币与金条后，对尊者护国这么说：
「孩儿护国！这是你母亲的财物，另外还有父亲的、祖父的，孩儿护国！你可以受用财富并且作福德。来！孩儿护国！请你还俗后享用财富，并且作福德。」
「屋主！如果你照我的话做，会将这堆金币与金条放上车后，外运到恒河中央处使沈入水流中。那是什么原因呢？屋主！因为，因那之故，那些将生起你的愁、悲、苦、忧、绝望。」
那时，尊者护国的前妻们各自抓住[他的]脚后，对尊者护国这么说：
「老爷的儿子！你因为她们而行梵行的仙女们像什么样子呢？」
「姊妹！我们不因为仙女们而行梵行。」
「老爷的儿子护国以姊妹之语对我们讲话！」她们就在那里昏倒了。
那时，尊者护国对父亲这么说：
「屋主！如果有能施与的食物，请你们施与，请你们不要使我们困扰。」
「孩儿护国！请吃，食物已准备。」
那时，尊者护国的父亲亲手以胜妙的硬食与软食款待与满足尊者护国。那时，尊者护国食用完毕手离钵时，就站起来说这些偈颂：
「看啊！被装饰的形体，被高举的秽疮身，
[是]病苦的[而有]许多意图，其中没有常恒的[东西]住止。
看啊！被装饰的形色，以宝珠与耳环，
骸骨被皮肤包覆，连同衣服看起来很美丽。
以紫胶粉饰的脚，抹了粉的脸，
足以[迷]愚痴者，但非寻求彼岸者。
编了八个辫子的头发，涂了眼膏的眼睛，
足以[迷]愚痴者，但非寻求彼岸者。
被装饰的腐臭身，像新彩画的膏药壶，
足以[迷]愚痴者，但非寻求彼岸者。
猎人布下了陷阱，鹿不接近陷阱，
吃了诱饵后我们走了，猎人哭泣着。」
那时，站着的尊者护国说这些偈颂后，去勾勒比亚王的密额基勒[园]。抵达后，坐在某棵树下作中午的休息。
那时，勾勒比亚王召唤猎场看守人：
「亲爱的猎场看守人！请你清理密额基勒[园]游园地，我们要去看美丽之地。」
「是的，陛下！」那位猎场看守人回答勾勒比亚王后，当打扫密额基勒[园]时，看见尊者护国坐在某棵树下作中午的休息。看见后，去见勾勒比亚王。抵达后，对勾勒比亚王这么说：
「陛下！密额基勒[园]已清理了。但在那里，有一位名叫护国的善男子，他是你经常称赞的、这秃勒俱絺罗中最上家族之子，他坐在某棵树下作中午的休息。」
「亲爱的猎场看守人！那样的话，够了，今天游园地[之事]，现在，我们将敬奉护国尊师。」
那时，勾勒比亚王说：
「所有在那里已准备的可吃食物，你们全部分掉。」接着令一辆辆吉祥车上轭后，登上一辆吉祥车，然后以国王的威势盛况，为了见尊者护国，一辆辆吉祥车从秃勒俱絺罗出发，以车辆一直到车辆能通行之处，然后下车步行，退去随众，去见尊者护国。抵达后，与尊者护国互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁站立。在一旁站好后，勾勒比亚王对尊者护国这么说：
「请护国尊师坐在这象毯上。」
「够了，大王！请你坐，我正坐在自己的座位上。」
勾勒比亚王坐在已设置的座位上。坐好后，勾勒比亚王对尊者护国这么说：
「护国先生！有这四种衰亡，具备这些衰亡，这里，某些人剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活，哪四种呢？老的衰亡、病的衰亡、财富的衰亡、亲戚的衰亡。
护国先生！什么是老的衰亡呢？护国先生！这里，某人已衰老、已年老，高龄而年迈，已到了老人期，他像这样深虑：『我现在已衰老、已年老，高龄而年迈，已到了老人期，对我来说，不再容易获得未获得的财富，或增加获得的财富，让我剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。』因为那样，他具备老的衰亡而剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。护国先生！这被称为老的衰亡。但，护国尊师现在是黑发的青年，具备青春的幸福，在人生之初期，对护国先生来说，那老的衰亡不存在，护国尊师知道、看到、听到什么后而从在家出家，成为非家生活呢？
护国先生！什么是病的衰亡呢？护国先生！这里，某人生病、痛苦、重病，他像这样深虑：『我现在生病、痛苦、重病，对我来说，不再容易获得未获得的财富，或增加获得的财富，让我剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。』因为那样，他具备病的衰亡而剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。护国先生！这被称为病的衰亡。但，护国尊师现在是无病、健康，具备不过寒、不过热的好消化力，对护国先生来说，那病的衰亡不存在，护国尊师知道、看到、听到什么后而从在家出家，成为非家生活呢？
护国先生！什么是财富的衰亡呢？护国先生！这里，某人有豊富的大财产、大财富，他的那些财富逐渐地走到遍尽，他像这样深虑：『我以前有豊富的大财产、大财富，我的那些财富已逐渐地走到遍尽，对我来说，不再容易获得未获得的财富，或增加获得的财富，让我剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。』因为那样，他具备财富的衰亡而剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。护国先生！这被称为财富的衰亡。但，护国尊师是这秃勒俱絺罗中最上家族之子，对护国先生来说，那财富的衰亡不存在，护国尊师知道、看到、听到什么后而从在家出家，成为非家生活呢？
护国先生！什么是亲戚的衰亡呢？护国先生！这里，某人有许多朋友、同僚、亲族、亲属，他的那些亲戚逐渐地走到遍尽，他像这样深虑：『我以前有许多朋友、同僚、亲族、亲属，我的那些亲戚已逐渐地走到遍尽，对我来说，不再容易获得未获得的财富，或增加获得的财富，让我剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。』因为那样，他具备亲戚的衰亡而剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活。护国先生！这被称为亲戚的衰亡。但，护国尊师在这秃勒俱絺罗中有许多朋友、同僚、亲族、亲属，对护国先生来说，那亲戚的衰亡不存在，护国尊师知道、看到、听到什么后而从在家出家，成为非家生活呢？
护国先生！这些是四种衰亡，具备这些衰亡，这里，某些人剃除发须后，裹上袈裟衣，然后从在家出家，成为非家生活，对护国先生来说，那些都不存在，护国尊师知道、看到、听到什么后而从在家出家，成为非家生活呢？」
「大王！有这四个法的总说被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。哪四个呢？『世间是不坚固的，它被带走。』大王！这是第一个法的总说被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。『世间无庇护所、无保护者。』大王！这是第二个法的总说被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。『世间是无所有的，应该走向舍断一切。』大王！这是第三个法的总说被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。『世间是不足的、不满足的、渴爱的奴隶。』大王！这是第四个法的总说被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。
大王！这些是四个法的总说被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。」
「护国尊师说：『世间是不坚固的，它被带走。』护国先生！应该怎样看见这所说的义理呢？」
「大王！你怎么想：当你二十岁、二十五岁时，是骑象者、骑马者、驾车者、射弓者、舞剑者、腿强者、臂强者、强壮者、往来战场者吗？」
「护国先生！当我二十岁、二十五岁时，是骑象者、骑马者、驾车者、射弓者、舞剑者、腿强者、臂强者、强壮者、往来战场者，护国先生！有时，我想我像有神通似的，我不见比自己强或完全等同者。」
「大王！你怎么想：现在你是这么的腿强者、臂强者、强壮者、往来战场者吗？」
「不，护国先生！现在[我]已衰老、已年老，高龄而年迈，已到了老人期，转为八十岁的老人期了。护国先生！有时，『我要将脚举到这里。』我却将脚举到另一处。」
「大王！这是关于『世间是不坚固的，它被带走。』被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。」
「不可思议啊，护国先生！未曾有啊，护国先生！这被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者多么善说：『世间是不坚固的，它被带走。』护国先生！确实，世间是不坚固的，它被带走。
护国先生！在此王室中有象兵、马兵、车兵、步兵，对我们来说，将负起灾祸的防御。护国尊师说：『世间无庇护所、无保护者。』护国先生！应该怎样看见这所说的义理呢？」
「大王！你怎么想：你有任何慢性病吗？」
「护国先生！我有慢性病。护国先生！有时，我的朋友、同僚、亲族、亲属围绕[我]站着[而心想]：『现在，勾勒比亚王将要死了，现在，勾勒比亚王将要死了。』」
「大王！你怎么想：你得[命令]那些朋友、同僚、亲族、亲属：『来！诸位朋友、同僚、亲族、亲属们！所有在座诸位：请你们分摊我的这苦痛，让我能感受轻的苦痛。』或者只有你感受那苦痛？」
「大王！我不得[命令]那些朋友、同僚、亲族、亲属：『来！诸位朋友、同僚、亲族、亲属们！所有在座诸位：请你们分摊我的这苦痛，让我能感受轻的苦痛。』那时，只有我感受那苦痛。」
「大王！这是关于『世间无庇护所、无保护者。』被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。」
「不可思议啊，护国先生！未曾有啊，护国先生！这被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者多么善说：『世间无庇护所、无保护者。』护国先生！确实，世间无庇护所、无保护者。
护国先生！在此王室中有很多金币与金条藏在地下与地上。护国尊师说：『世间是无所有的，应该走向舍断一切。』护国先生！应该怎样看见这所说的义理呢？」
「大王！你怎么想：如你现在具备、具有五种欲自娱，在来世你也得：『我也要这样具备、具有五种欲自娱。』吗？或者，当你依业而去时，其他人将接收这财富？」
「护国先生！如我现在具备、具有五种欲自娱，在来世我不得：『我也要这样具备、具有五种欲自娱。』当我依业而去时，那时，其他人将接收这财富。」
「大王！这是关于『世间是无所有的，应该走向舍断一切。』被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。」
「不可思议啊，护国先生！未曾有啊，护国先生！这被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者多么善说：『世间是无所有的，应该走向舍断一切。』护国先生！确实，世间是无所有的，应该走向舍断一切。
护国尊师说：『世间是不足的、不满足的、渴爱的奴隶。』护国先生！应该怎样看见这所说的义理呢？」
「大王！你怎么想：你统治富庶的俱卢吗？」
「是的，护国先生！我统治富庶的俱卢。」
「大王！你怎么想：如果有值得信赖、可靠的男子从东方来这里，他抵达后这么说：『真的，大王！你应该知道，我从东方来，在那里，看见一个富庶、繁荣，人口众多，人群拥挤的大地方，在那里，有许多象兵、马兵、车兵、步兵，在那里，有许多财谷，在那里，有许多未加工与已加工的金币、金条，在那里，有许多可取用的女人，就以[你]目前的力量应该有能力征服，征服[它]，大王！』你会怎么作？」
「护国先生！我们会征服后统治它。」
「大王！你怎么想：如果有值得信赖、可靠的男子从西方……从北方……从南方……从海外来这里，他抵达后这么说：『真的，大王！你应该知道，我从海外来，在那里，看见一个富庶、繁荣，人口众多，人群拥挤的大地方，在那里，有许多象兵、马兵、车兵、步兵，在那里，有许多财谷，在那里，有许多未加工与已加工的金币、金条，在那里，有许多可取用的女人，就以[你]目前的力量应该有能力征服，征服[它]，大王！』你会怎么作？」
「护国先生！我们会征服后统治它。」
「大王！这是关于『世间是不足的、不满足的、渴爱的奴隶。』被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者诵说，我知道、看到、听到那些后而从在家出家，成为非家生活。」
「不可思议啊，护国先生！未曾有啊，护国先生！这被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者多么善说：『世间是不足的、不满足的、渴爱的奴隶。』护国先生！确实，世间是不足的、不满足的、渴爱的奴隶。」
这就是尊者护国所说，说了这个后，更进一步这么说：
「我看见世间中有财产的人，得到财富后以痴而不施与，
悭贪地作积聚，在欲上欲求更多。
国王强制地征服土地后，统治到海洋之大地，
大海的此岸不满足，还渴望大海的彼岸。
国王与其他许多人，以未离渴爱而遭遇死亡，
有缺憾地离开身体后，对世间之欲仍不满足。
亲戚们[为]他哭泣而弄乱头发，啊！我们的所爱死了，
被布覆盖将他运出后，放置在[柴]堆上在那里烧。
舍去了财富[只裹着]一块布，他被烧被棍棒刺穿，
当他死时，那时这里的亲戚朋友同僚没有[提供]庇护所。
继承人拿走他的财产，而众生[只]依业走，
当他死时没任何财产随他走：儿子妻子与王国。
长寿不以财产得到，年老也不以财富杀除，
慧者们说生命是短的，无常恒的与变易法。
富有者与贫穷者都触及[死亡的]接触，愚者与慧者也像那样被触及，
但愚者躺着被[其]无知打击，慧者被接触触及时不发抖。
因此慧比财产更好，以此到达最终[目标]，
人们经由痴作恶业，在一生一生中为非终结的状态。
他到母胎与另一个世界，来到轮回相续，
其他少慧者相信他，也到母胎与另一个世界。
如盗贼在间隙[侵]入口被抓住，他被自己的恶法所害，
同样的人们死后在另一个世界，他被自己的恶法所害。
以欲的、多色彩的、如蜜的、悦意的，以不同的形色使心搅乱，
在欲的种类上看见过患，国王！因此我出家。
人们如同果实从树上落下，年轻者与年长者身体崩解，
国王！看见这个我出家，沙门生活真的比较好。」
护国经第二终了。
「尊师」(bhavant, bhavaṃ)，菩提比丘长老英译为「大师」(Master)。汉巴经文比对(庄春江作)：
「随住数时(MA.132)」，南传作「如其意住(在…后)」(yathābhirantaṃ viharitvā)，菩提比丘长老英译为「如他选择地住留在…」(stayed at…as to as he chose)。
「法应弃者(MA.132)」，南传作「应该被丢弃的东西」(chaḍḍanīyadhammaṃ，另译为「应舍弃法」)，菩提比丘长老英译为「要扔掉的」(is to be thrown away)。
「相(MA.132)」，南传作「特相」(nimittaṃ，另译为「相」)，菩提比丘长老说英译为「相貌特征」(the characteristic features)。「识」，南传作「认出」(aggahesi，原意为「捕捉；抓住」)，菩提比丘长老说英译为「认出」(recognized)。
「本妇(MA.132)」，南传作「前妻们」(purāṇadutiyikā，逐字直译为「故二；本二」)，菩提比丘长老英译为「前妻们」(former wives)。
「不诳度彼岸(MA.132)」(欺骗不了度彼岸的解脱者)，南传作「但非寻求彼岸者」(no ca pāragavesino)，菩提比丘长老英译为「但非较远那一岸的寻求者」(but not A seeker of the further shore)。
「平等食道不冷不热(MA.132)」，南传作「具备不过寒、不过热的好消化力」(samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya)，菩提比丘长老英译为「他持有好消化，那是既不太冷也不太热，但中庸的」(he possesses a good digestion that is neither too cool nor too warm but medium)。
「为爱走使(MA.132)」，南传作「渴爱的奴隶」(taṇhādāsoti)，菩提比丘长老英译为「渴爱的奴隶」(the slave of craving)。
「深着于有有(MA.132)」，南传作「在一生一生中为非终结的状态」(Abyositattā hi bhavābhavesu)，菩提比丘长老英译为「在一生一生中未能达到目标」(While failing to reach the goal from life to life)。Thanissaro比丘英译为「对那些没达到掌握者从生存到[另一个]生存」(for those who haven't reached mastery go from existence to existence)。按：「在一生一生中」(bhavābhavesu)，逐字直译为「有有」，「非终结的状态」(Abyositattā)，原型为形容词avyosita，意思是「不终结的；不完全的(还有缺点的；未完成的；未至完美完善的)」。
「象毯上」(hatthatthare)，菩提比丘长老英译为「象毯」(an elephant rug)。按：此为铺在象背上供人乘坐的大毯子。
「法的总说」(dhammuddesā)，菩提比丘长老英译为「法的摘要」(summaries of the Dhamma)。
「它被带走」(Upaniyyati，疑为upanīyati之讹)，菩提比丘长老英译为「它被扫走」(it is swept away)。
「无保护者」(anabhissaroti，另译为「无主者」)，菩提比丘长老英译为「无保护者」(no protector)。
「骑象者」(hatthismimpi katāvī，逐字直译为「在象上-作者」)，菩提比丘长老英译为「骑象专家」(an expert rider of elephants)。
「强壮者」(alamatto，逐字直译为「足够+量」)，菩提比丘长老英译为「粗壮」(sturdy)。
「统治」(ajjhāvasasīti，原意为「居住」)，菩提比丘长老英译为「统治」(reign over)。
「相续」(paramparāya)，菩提比丘长老英译为「出生的轮转连续」(the successive round of births)。
「被装饰的」(cittīkataṃ, 疑为cittakataṃ之讹)，菩提比丘长老英译为「盛装的」(pranked out)。Thanissaro比丘英译为「美化的」(beautified )。
「[是]病苦的[而有]许多意图」(Āturaṃ bahusaṅkappaṃ)，菩提比丘长老英译为「有病的，一个要关切的对象」(Sick, an object for concern)。Thanissaro比丘英译为「生病的，但许多决意的对象」(ill, but the object of many resolves)。按：「意图」(saṅkappaṃ)，另译为「思惟；思念；思」。
