汉译经文中部106经/随应于不动经(天臂品[11])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在俱卢国，名叫迦马沙达马的俱卢国城镇。

　　在那里，世尊召唤比丘们：「比丘们！」

　　「尊师！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘们！欲是无常的、空虚的、虚妄的、虚妄法的，比丘们！那是幻术之作者、愚痴者的虚浮之言。凡当生之欲、来生之欲，凡当生之欲想、来生之欲想，这两者都是魔之领域、魔之境域、魔之饵所、魔之行境，在这里，这些恶不善心意：贪婪、恶意、激情转起，这里，它们生成对圣弟子随学的障碍。比丘们！在这里，圣弟子像这样深虑：『凡当生之欲、来生之欲，凡当生之欲想、来生之欲想，这两者都是魔之领域、魔之境域、魔之饵所、魔之行境，在这里，这些恶不善心意：贪婪、恶意、激情转起，这里，它们生成对圣弟子随学的障碍，让我以广大、出众之心而住，克服世间后以意确立，当我以广大、出众之心而住，克服世间，以意确立后，凡恶不善心意：贪婪、恶意、激情，它们都将不存在。以它们的舍断，我的心将成为非小的、无量的、已善修习的。』当他这么行、时常[这么]住时，心在[此]处上明净。当有净信时，他当下到达不动的，或以慧胜解。他以身体的崩解，死后那作用识会[往生]到达不动，这是可能的。比丘们！这被说为第一个随应于不动之道迹。

　　再者，比丘们！圣弟子像这样深虑：『凡当生之欲、来生之欲，凡当生之欲想、来生之欲想，凡任何色，[一切色]是四大及四大之所造色。』当他这么行、时常[这么]住时，心在[此]处上明净。当有净信时，他当下到达不动的，或以慧胜解。他以身体的崩解，死后那作用识会[往生]到达不动，这是可能的。比丘们！这被说为第二个随应于不动之道迹。

　　再者，比丘们！圣弟子像这样深虑：『凡当生之欲、来生之欲，凡当生之欲想、来生之欲想，凡当生之色、来生之色，凡当生之色想、来生之色想，这两者都是无常的，凡无常的都不足以令人欢喜，不足以令人欢迎，不足以令人固持。』当他这么行、时常[这么]住时，心在[此]处上明净。当有净信时，他当下到达不动的，或以慧胜解。他以身体的崩解，死后那作用识会[往生]到达不动，这是可能的。比丘们！这被说为第三个随应于不动之道迹。

　　再者，比丘们！圣弟子像这样深虑：『凡当生之欲、来生之欲，凡当生之欲想、来生之欲想，凡当生之色、来生之色，凡当生之色想、来生之色想，凡不动想，一切都是想。这些无余灭之处，那是寂静的，那是胜妙的，即：无所有处。』当他这么行、时常[这么]住时，心在[此]处上明净。当有净信时，他当下到达无所有处，或以慧胜解。他以身体的崩解，死后那作用识会[往生]到达无所有处，这是可能的。比丘们！这被说为第一个随应于无所有处之道迹。

　　再者，比丘们！圣弟子到林野，或树下，或空屋，像这样深虑：『这我或我所是空(虚)的。』当他这么行、时常[这么]住时，心在[此]处上明净。当有净信时，他当下到达无所有处，或以慧胜解。他以身体的崩解，死后那作用识会[往生]到达无所有处，这是可能的。比丘们！这被说为第二个随应于无所有处之道迹。

　　再者，比丘们！圣弟子像这样深虑：『我不属于任何人、任何地方；任何地方的任何事物，在那里也不属于我。』当他这么行、时常[这么]住时，心在[此]处上明净。当有净信时，他当下到达无所有处，或以慧胜解。他以身体的崩解，死后那作用识会[往生]到达无所有处，这是可能的。比丘们！这被说为第三个随应于无所有处之道迹。

　　再者，比丘们！圣弟子像这样深虑：『凡当生之欲、来生之欲，凡当生之欲想、来生之欲想，凡当生之色、来生之色，凡当生之色想、来生之色想，凡不动想、无所有处想，一切都是想。这些无余灭之处，那是寂静的；那是胜妙的，即：非想非非想处。』当他这么行、时常[这么]住时，心在[此]处上明净。当有净信时，他当下到达非想非非想处，或以慧胜解。他以身体的崩解，死后那作用识会[往生]到达非想非非想处，这是可能的。比丘们！这被说为随应于非想非非想处之道迹。」

　　当这么说时，尊者阿难对世尊这么说：

　　「大德！这里，比丘这么行：『那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所，凡存在的；凡已存在的，我舍断它。』这样，他得到平静，大德！那位比丘能般涅槃或不能般涅槃呢？」

　　「阿难！在这里，某类比丘能般涅槃，而某类比丘不能般涅槃。」

　　「大德！什么因、什么缘从而在这里某类比丘能般涅槃，某类比丘不能般涅槃呢？」

　　「阿难！这里，比丘这么行：『那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所，凡存在的；凡已存在的，我舍断它。』这样，他得到平静。他欢喜、欢迎、持续固持那平静。当他欢喜、欢迎、持续固持那平静时，识依止它、执取它，阿难！有执取的比丘不般涅槃。」

　　「但，大德！当比丘执取时，他执取什么呢？」

　　「阿难！非想非非想处。」

　　「大德！听说当比丘执取时，他执取最殊胜的执取吗？」

　　「阿难！当比丘执取时，他确实执取最殊胜的执取，阿难！因为这最殊胜的执取即：非想非非想处。

　　阿难！这里，比丘这么行：『那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所，凡存在的；凡已存在的，我舍断它。』这样，他得到平静。他不欢喜、不欢迎、不持续固持那平静。当他不欢喜、不欢迎、不持续固持那平静时，识不依止它、不执取它，阿难！不执取的比丘般涅槃。」

　　「不可思议啊，大德！未曾有啊，大德！大德！世尊确实对我们说了一个依止、一个依止的洪水之度脱，但，大德！什么是圣解脱？」

　　「阿难！这里，比丘圣弟子像这样深虑：『凡当生之欲、来生之欲，凡当生之欲想、来生之欲想，凡当生之色、来生之色，凡当生之色想、来生之色想，凡不动想、无所有处想、非想非非想处想，这是有身、有身之所及。这是不死，即：经由不执取而有心的解脱。』阿难！像这样，随应于不动之道迹已被我教导，随应于无所有处之道迹已被我教导，随应于非想非非想之道迹已被我教导，一个依止、一个依止的洪水之度脱已被我教导，圣解脱已被我教导，阿难！凡依怜愍对弟子有益的大师，出自怜愍所应作的，我已为你们做了。阿难！有这些树下、这些空室，阿难！你们要禅修！不要放逸，不要以后变得后悔，这是我们对你们的教诫。」

　　这就是世尊所说，悦意的尊者阿难欢喜世尊所说。

　　随应于不动经第六终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「妄言法(MA.75)」，南传作「虚妄法的」(mosadhammā)，菩提比丘长老英译为「迷惑的；虚伪的；诈欺的」(deceptive)。

　　「幻化(MA.75)」，南传作「幻术之作者」(Māyākatame)，菩提比丘长老英译为「产生幻觉的；错觉的」(illusory)。

　　「欺诳愚痴(MA.75)」，南传作「愚痴者的虚浮之言」(bālalāpanaṃ)，菩提比丘长老英译为「愚笨者的无聊话」(the prattle of fools)。

　　「斗诤(MA.75)」，南传作「激情」(sārambhāpi，另译为「激愤」)，菩提比丘长老英译为「推拟；假定」(presumption)。

　　「掩伏世间(MA.75)」，南传作「克服世间后」(abhibhuyya lokaṃ，另译为「打胜世间后；征服世间后」)，菩提比丘长老英译为「超越世界」(transcended the world)。

　　「摄持其心(MA.75)」，南传作「以意确立」(adhiṭṭhāya manasā)，菩提比丘长老英译为「以心作了坚定的决定」(made a firm determination with the mind)，并引注释书的解说，这是指决心以禅为目标。

　　「便于处得心净(MA.75)」，南传作「心在[此]处上明净」(āyatane cittaṃ pasīdati)，菩提比丘长老英译为「他的心在此基础上获得信心」(his mind acquires confidence in this base)，并引注释书的解说，这是指达到阿罗汉果的毗婆舍那目标，或接近第四禅[以及虚空无边处、识无边处]，成为他到达「不动」，即第四禅本身的基础。

　　「不动(MA.75)」，南传作「不动的」(āneñjaṃ)，菩提比丘长老英译为「泰然自若」(imperturbable)，并解说，这里说的「不动」，似乎指第四禅与两个较低的无色界禅。按：「两个较低的无色界禅」指「虚空无边处」与「识无边处」，亦即本经所说的第二、第三「净不动道；随应于不动之道迹」。

　　「以慧为解(MA.75)」，南传作「以慧胜解」(paññāya vā adhimuccati)，菩提比丘长老英译为「他以智慧决定[它]」(he resolves [upon it] with wisdom)。

　　「因本意故(MA.75)」，南传作「那作用识」(taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ)，菩提比丘长老英译为「发展之识」(the evolving consciousness)，并引注释书的解说，这是此人依之而往生的「结果识；生成识」(the resultant consciousness)。按：证得第四禅(不动)而未能证得解脱者，则有如证得第四禅业力所形成那样具不动性质的识。

　　「净不动(MA.75)」，南传作「随应于不动」(āneñjasappāyā，另译为「适于不动；益于不动」)，菩提比丘长老英译为「导向泰然自若」(directed to the imperturbable)。

　　「空于神、神所有(MA.75)」，南传作「这我或我所是空(虚)的」(suññamidaṃ attena vā attaniyena vāti)，菩提比丘长老英译为「这我或所有属于我的是空的」(This is void of a self or of what belongs to a self, Empty is this of self or of what belongs to self, SN.41.7)。

　　「无想」、「有想无想处(MA.75)」，南传作「非想非非想处」(nevasaññānāsaññāyatana)。

　　「无我、无我所，我当不有、我所当不有(MA.75)」，南传作「那会非有，那会非我所；那必将非有，那必将非我所」(no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati)，参看《中阿含6经》「我者无我，亦无我所；当来无我，亦无我所」比对。

　　「若本有者(MA.75)」，南传作「凡存在的；凡已存在的」(yadatthi yaṃ, bhūtaṃ)，菩提比丘长老英译为「所有的存在，所有已生成的」(What exists, what has come to be)，并引注释书的解说，这是指五蕴。

　　「乐彼舍、着彼舍、住彼舍(MA.75)」，南传作「他欢喜、欢迎、持续固持那平静」(So taṃ upekkhaṃ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati)，菩提比丘长老英译为「他乐于那平静，欢迎它，并且持续握住它」(He delights in that equanimity, welcomes it, and remains holding to it)。按：「平静」(upekkhaṃ)，另译为「舍；无关心」。

　　「有所受者，彼必不得般涅槃(MA.75)」，南传作「有执取的比丘不般涅槃」(Sa-upādāno…bhikkhu na parinibbāyatīti，另译为「有燃料的比丘不熄灭」)，菩提比丘长老英译为「执取的比丘不达到涅槃」(A bhikkhu,with clinging,…does not attain Nibbāna)，并解说，「执取」(upādāna)之另外一个意思是「燃料」，「涅槃」(nibbāyati)的原意是「(火)熄灭」，这是很难译的双关语。按：MA将「取；执取」(upādā)译为「受」。

　　「受余行(MA.75)」，南传作「执取最殊胜的执取」(Upādānaseṭṭhaṃ…upādiyatīti)，菩提比丘长老英译为「执取最好的执着对象」(clings to the best [object of] clinging)。

　　「圣解脱」(ariyo vimokkhoti)，菩提比丘长老英译为「高洁的释放」(noble liberation)，并引注释书说，尊者阿难是要问关于不依禅定的「干观者」(sukkhavipassaka，英译为dry-insighters)如何证得阿罗汉果。

　　「自己有(MA.75)」，南传作「有身、有身之所及」(sakkāyo yāvatā sakkāyo)，菩提比丘长老英译为「个己，直到个己扩展」(identity as far as identity extends)。按：「有身」(sakkāyo)，另译为「常住身；萨迦耶(音译)；己身」。

　　「一个依止、一个依止的」(Nissāya nissāya)，菩提比丘长老英译为「在依于一个或另一个的支持」(in dependence upon one support or another)，并引注释书的解说，这是指比丘以入从第三禅到四个无色定的个个「处」(basis)，以到达阿罗汉果。按：「洪水之度脱」，即指到达阿罗汉果。