复秀实书　                      (《大正藏》八三、二一0中)

先，「具足三心，必得往生。」诚然，仅闻此语，不知是何种心，而种种思量。然而，若依善导和尚之意，则容易领解；虽无学习根性之无智愚人，或理解力弱之女人，决无不能具足之心。但真欲往生而念佛之人，则自然具足三心也。何以故？言「三心」者，《观无量寿经》言：

若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生，何等为三：

一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。

具三心者，必生彼国。

然而，依善导和尚之意，初言「至诚心」者，「真实心」也。言「真实」者，无内虚外饰之心也，亦即《观经疏》云：「不得外现贤善精进之相，内怀虚假。」此释之意者，内愚而思外现智者之相；内造恶，而外现善人之相；内懈怠，而外现精进之相，无实之心也。内外皆实而无假饰之心，名为「至诚心」也。

二者「深心」，即是「深信」之心也，深信何事乎？具诸烦恼，造多恶业、无余善根之凡夫，仰信阿弥陀佛大悲愿力，称念阿弥陀佛光明名号，若百年、若四五十年、若一二十年，乃至一二年，始自欲往生之时，直至临终不退转；若七日一日、十声一声，或多或少，称名念佛之人，决定往生，乃至一念无有疑心，名为「深心」也。

然而，多有愿往生之人，虽称念本愿名号，因惧于内心妄念常起，外相亦少余善，而自觉卑下，以为往生不定，此已怀疑佛之本愿矣！

是故善导和尚遥顾未来行者之留有此疑，为除此疑，而劝决定心故，详细解释「具足烦恼、造诸恶业、善根薄少、未能开悟之凡夫，乃至一声称念，必得往生」之理。

纵有多佛，遍满空中，辉光吐舌，一一说言：「造罪凡夫之念佛往生，虚妄之事，不可信也。」亦不因此起一念惊疑之心。何以故？阿弥陀佛未成佛之昔，誓言：「若我成佛，称我名号，乃至十声一声，若不生者，我不成佛。」其愿不虚，今已成佛，应知：称其名号之人，必得往生。

又，释尊出现于此娑婆世界，为一切众生，说彼阿弥陀佛之本愿，劝念佛往生；又，六方诸佛证诚其说。此外，若有任何之佛，与此诸佛相违，而言「凡夫念佛，不得往生」，亦不因此而惊动，信心坏失，心生疑惑。何况任何诸佛，皆无此说，何况辟支佛等乎！

善导和尚如是详细解释，何况此时凡夫之言说障碍乎！如何优秀之人，皆难胜于善导和尚之深明往生之道也。

善导和尚非普通凡夫，是阿弥陀佛化身也。阿弥陀佛为弘扬自己本愿，广度众生往生，权现人身，名为善导，故其言教，等同佛说。何况其所垂迹，现生获得三昧，亲睹净土庄严，蒙佛接见，直闻佛之言教。凡欲思本地，欲寻垂迹，皆应仰信善导和尚之言教也。是故，不论烦恼多少，不论罪障轻重，唯口称南无阿弥陀佛，应于此声，当思决定往生。决定心即名为深心，具此信心者，决定往生也。总之，不论如何，于念佛往生之事无疑，名为「深心」也。

三者「回向发愿心」，此并无别义，自己所修之行，一向回向愿往生也。

「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」善导和尚之释也。虽有真实心，亦不虚饰外貌，若疑弥陀本愿者，是欠深心之人也。虽不疑本愿，而内外虚假者，是欠至诚心之人也。虽具此二心，若无愿生极乐之心者，是欠回向发愿心之人也。三心分之，似乎各别；总之，发真实心，深信本愿，愿生极乐，名为三心具足之心也。

诚然，如是简单之心亦不具足者，何能完成往生之大事乎！若言此心，甚易具足；然非言若不如是领解，则不能具足三心。虽不知三心之名，亦能具此三心；亦有知之甚详，而未能当下具足。是故，虽予解说，尚且不知之人中，唯专念佛而得往生之事，自古相传；此皆不知三心之名，而具三心之人也。

亦有多年念佛之人，临终劣相者，此即前面所言，虚饰外貌，唯欲令人赞为念佛人，内心未深信本愿，亦非真实愿生极乐故，应如是知。是以，不具此三心故，既临终劣相，亦不得往生也。然，不可因如此之言，即以为往生甚难，切不可作此想。

不思定「一定往生」之心，即是欠缺「深心」，而无往生之心故，更应作一定之想。真有愿生之志，不疑弥陀本愿而念佛者，临终无颠倒之事也；其故者：佛之来迎，正为临终正念故也。不知此理之人，皆以为临终正念念佛时，佛即来迎；此既不信佛愿，亦不知经文也。

《称赞净土经》言：「慈悲加佑，令心不乱。」平时常念佛故，临终佛必来迎；见佛现前，即住正念。然而，以为平生念佛徒然，唯无理祈求临终正念之人，甚为谬误之事也。

是故，信弥陀本愿之人，不可先有怀疑临终之心，唯应更至心于日常之念佛。何时佛愿唯誓迎接临终方念佛之人乎？临终念佛往生之人，乃是日常既无往生之愿，亦不念佛之造罪恶人，临终始遇善知识之劝导，念佛而往生，《观经》已言之。本来念佛之人，不别作临终之准备；应思佛之来迎一定故，临终正念亦是一定也。

又，有人言：「虽造罪之人亦能念佛往生，何况诵《法华经》等而又念佛，有何妨碍乎！」京都亦多有人作如是言。此乃他宗之言论，不必评其是非；有谬误者，当慎妨之。

净土宗之宗旨，善导和尚《观经疏》释言：往生之行，大分为二：一者「正行」，二者「杂行」。正行者：一、读诵正行，即是读诵《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等三部经。二、观察正行，即是观极乐依正二报之庄严。三、礼拜正行，即是礼拜阿弥陀佛。四、称名正行，即是称念南无阿弥陀佛。五、赞叹供养正行，亦是赞叹供养阿弥陀佛。此名「五种正行」，若赞叹与供养分为二，即是六种正行。

又言：「就此正行，合为二种，一者：一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」又言：「若依礼诵等，即名为助业。」念佛以外之礼拜、读诵、观察、赞叹供养等者，为令专于念佛之助业也。

然则，除正定业与助业，此外之诸行：布施、持戒、忍辱、精进等六度万行，读诵法华，修持真言，如是诸行，悉皆名为「杂行」。

修前之正行者，名为专修之行者；修后之杂行者，名为杂修之行者。又判此二行之得失谓之：「若修前之正行，心常亲近，忆念不断。若行后之杂行，即心常间断，虽可回向得生，名为疏杂之行。」疏于极乐之行也。

又解释言：「专修之人，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故，与弥陀本愿得相应故，不违释尊之教故，随顺恒沙诸佛之语故。杂修之人，百人稀得一二人往生，千人稀得五三人往生。何以故？杂缘乱动失正念故，与弥陀本愿不相应故，与释尊之教相违故，不顺诸佛之语故，系念不相续故，忆念间断故，与名利相应故，自障障他故，乐近杂缘，障往生之正行故。」是故深信善导和尚而入净土宗之人，应一向专修正行。

若背善导和尚之教，欲修余行之人，各随所习，不用言其是非。然，善导和尚所劝之行不可置之，而略加所不劝之行；所劝之行，尚且懈怠，而加未劝之行，诚然不可。

亦不可闻信异学异见之人种种言论，唯应一向随顺善导和尚所劝，更勤于一定往生之念佛。念佛以外之行，虽于往生无障，然所闻乃不定往生之故，于修一定往生行之时间，加入不定往生之业，岂非有损乎？应深思之。

然，虽如是言，非谓添加杂行之人永难往生。不论如何，修余行之人，不可轻视、非难，其罪甚重；应当谨慎，不可有侮辱杂行人之心；不论如何，不可轻论人之善恶。又，本来有志于此门而可劝之人，则应努力劝之。

决不可与解行不同之人相论，虽博学多智之人，于此亦慎而避之；何况以汝身份，甚为不宜。于汝自身，首先，应思切愿往生，勤于念佛；往生之后，速还裟婆，救度世人。‧‧‧‧‧

三月十日　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　源空