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法然上人文钞 书简篇 一一、御消息
 
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御消息                         (《大正藏》八三、二五八上)

来函详悉。我之所言,但能少蒙领解,而增强往生之志,则无所忌惮,纵虽多次,亦欲致书。

诚然,虽思无论何人,不顾此身之贱、此心之愚,皆乘弥陀愿力,行于决定往生之道。然而人心多种,唯一味追求梦幻浮世之乐境,皆不虑后世之人也。虽有惧后世而勤修之人,然而其心为种种之行所动,不能一向修一行之人。亦有不论何行,初修之时即起深慕之心,虽闻何种道理,犹不改本来执心之人。又有今日虽起难得之信而一向专修,然而明日舍弃之人。

世相如是。诚然入净土之一门,而专于念佛一行之人稀少,此我心之叹而人所不知。依法不依人,此世少有。虽我之所劝,以拙劣故,所说之教亦被弃置,不禁忧悲。是故唯有发愿速生净土,证涅槃之后,急还娑婆世界,以神通方便,不论有缘无缘、赞叹毁谤,悉皆迎彼于极乐净土,此方堪慰自心。今见来函,颇合我志,甚觉欣喜。

‧‧‧‧‧

前书已曾辨别圣道净土之二门,并详明应入净土一门之理;今述净土门之行相。

愿生净土之人有安心、起行,而应「心行相应」。其「心」者,《观无量寿经》释言:「若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三:一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。」

善导和尚释此「三心」云:「一者至诚心,至者真,诚者实。欲明一切众生,身口意业,所修解行,必须真实心中作;不得外现贤善精进之相,内怀虚假。不简内外明闇,皆须真实,故名至诚心。」

此释之意者,所谓至诚心者,即是真实之心也。言真实者,身之所行,口之所言,心之所思,皆应具真实心也,亦即无内虚外饰之心。

此心者,厌无常之浮世,而欲行真实道之人众,所应深深用心者也。不论我人,皆执着梦幻之浮世,不易舍弃。虽仅有舍弃名闻利养,以此为难得稀有,然反而又以此为名闻。世间之事亦有极力粉饰,浅见之人不知其内心,而以为珍贵之人。有离都城不远之处,筑小庵居住之人,应当静心修行,然而其次则为本尊、道场之庄严,或篱内如何整建、如何立木等费心,唯执心于欲令人见闻赞叹之事,专务于不使人有丝毫讥谤之事,此外无所用心;既不乘托弥陀本愿,亦无往生之愿,又不念佛,此即是欠缺至诚心,而不得往生之心性也。

然,不可因如是之言,而一味不介意世人眼目,不顾虑他人讥谤。但,虽因时因地,为避世人讥嫌而顾虑人目,亦不可唯此是虑,而不顾及成为障碍往生之事。

就此至诚心,有四句之不同:一、外相贵内心不贵,二、外相内心皆不贵,三、外相不贵内心贵,四、外相内心皆可贵。此四人中,前二人是所嫌之欠缺至诚心之人,此名为虚假之人;后二人是具至诚心之人,此名为真实之行者。是故,总而言之:只要内心起真实之心,则外相之好恶可无妨。凡厌离秽土,欣求极乐,皆不可介意人目,唯应起真实之心,此名至诚心。

二者「深心」善导和尚释云:「此有二种:一者决定深信,自身是具足烦恼之罪恶生死凡夫,善根薄少,旷劫以来,常流转三界,无出离之缘。二者信彼阿弥陀佛以四十八愿摄取众生,亦即称念名号,下至十声一声,乘彼愿力,定得往生,乃至一念无有疑心,故名深心。又深心者,决定建立自心,顺教修行,永除疑错,不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动也。」

此释之意者:始信我身,后信佛愿也。然,为决定后之信故,举出最初之信也。其故者:若不举出最初之信,而单举后之信,则多有愿生净土之人,虽称念本愿名号,然而心起贪欲、瞋恚等烦恼,身亦造十恶、破戒等罪恶故,而妄轻自身,反疑本愿,以为本愿之十声一声得往生者,非烦恼凡夫,乃是不起妄念、不造罪业之殊胜者;如我辈之一念十念,未必能往生。

因此,善导和尚鉴及未来众生留有此疑,而举出此二种信心,以解释「如我等未断烦恼,亦造罪业之凡夫,深信弥陀本愿而念佛者,乃至一声,决定往生」之旨,此释特为铭刻在心。

诚然,若无如是之释者,我等以为往生不定,而有不安。是故不知此释之人,皆言「自心恶故,不得往生」等语。如是之疑是不能往生之心故,唯不顾心之善恶,不论罪之轻重,心愿往生,口称南无阿弥陀佛,以声之故,作决定往生之想,依此决定之心,即往生之业决定。如是知故无疑;若思不定即不定,若思一定即一定。是故,总而言之:深信之心,即是「称念南无阿弥陀佛者,以其佛愿力,不论任何罪咎,一定来迎。」深凭而无少疑心。

又言「不为别解、别行所倾动」者,不可因别解别行之人所言,而舍念佛、疑往生也。别解之人者,天台、法相等八宗之学者是也;别行之人者,真言、止观等一切行者是也。此皆是圣道门之解行,与净土门之解行有别,故名别解别行也。

不为别解别行之人所言而倾动之理,善导和尚虽有详细解释,其文甚广,不及具引。取意而言:纵使佛来放光舒舌而言:「烦恼罪恶凡夫之念佛一定往生者,虚妄之事,不可相信。」亦不可因此而起一念疑心,何以故?一切诸佛悉皆同心引导众生,亦即阿弥陀佛发愿言:「若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名号,下至十声一声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。」其愿成就,今已成佛。因此,释迦如来出兴于此世界,为众生故,宣说弥陀本愿。又六方恒河沙数诸佛,各出广长舌相,遍覆三千世界,现无虚妄相,赞叹释迦佛所说之弥陀本愿,劝一切众生言:「称念弥陀名号者,定得往生。」此决定无疑,一切众生,皆当信之,以此证诚。

如是一切诸佛,一佛不漏,或立愿说明,或证诚其说:「一切凡夫,念佛决定往生之旨。」一切诸佛既然同心劝导,则此外若有任何之佛来言:念佛不得往生,亦不惊动。佛尚如是,况声闻、缘觉乎!何况凡夫乎!如是领解,一度听闻念佛往生之法门,发起信心之后,则虽何人何言,亦永远不可有怀疑之心,此名深心也。

三、回向发愿心者:善导和尚释云:「过去及以今生,身口意业,所修世出世善根,及随喜他一切凡圣,身口意业所修世出世善根,以此自他所修善根,悉皆真实深信心中,回向愿生彼国,故名回向发愿心也。

又回向发愿心者:必须决定真实心中回向,作得生想,此心深信,由若金刚;不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。」

此释之意者:先就自身,前世及此世,身口意所造功德,悉皆回向极乐愿往生也。次,不止自身功德,他人所造功德,佛菩萨所造功德,亦随喜悉作自己功德,皆回向极乐愿往生也。

一切不论自身,不论他人,祈此世之果报,或后世欲生极乐以外之净土,或欲生弥勒菩萨之兜率净土,或欲生人间、天上等,不作如是或彼或此之回向,唯一向回向愿生极乐也。若知此理以前,有祈此世,或有回向其它世界之功德,悉皆取回,为往生极乐而回向也。

然不可因一切善根皆回向极乐,归入念佛而一向念佛之人,更造集其它功德以作回向。唯以前所作功德,或此后逢缘遇境所作之念佛以外善事,悉皆为往生之业而回向也。

言「此心由若金刚,不为别解别行之人所破坏」者,如前所言,不因别解之人所言,而作或彼或此之回向之意也。金刚石是不被破坏之物故,取喻以明此心不被破坏,犹如金刚。此名回向发愿心也。

三心相状,大致言之。「具此三心,必得生也;若少一心,即不得生。」善导和尚所释,是故愿生极乐之人,必应具此三心也。

然,如是之言,虽似各别而夸大,若知其意,则容易具足之心也。总之,三心者:真实心深凭弥陀誓愿而愿往生也。虽有深浅之别,无有不能发起此心之人。

然,此三心者,亦有三心之名尚且不能知,而自然具足得往生;亦有详细研究,反而欠缺之人。就此亦有四句之不同。此虽如是,知此三心而自觉三心具足者,亦觉其心坚强;若觉三心不具者,应励其心,必使具足。 


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