米觉多杰教言(第四天)
课程:《无死甘露妙树》又称《百段引导文》
时间:2012年11月26日
藏译中:伦多祖古
自己虽然想利益他人,但在实际行动中却伤害着他人,如此思想与行为背道而驰,就像无法医治的疾病一样,一些关心格西波多瓦的人对格西说:您本来是噶当派一位很大的格西,您是噶当派主寺热振寺的格西,没有比您更富有名望更具权威的人,也没有比您拥有更多弟子的格西了。但是,您却突然离开热振寺,这是您这一生的错误计划。他们对格西波多瓦提出这样的建议:如果您一直停留在热振寺,您将会更富有声名,您的声望将会遍传各地。但是您却没有这么做,这是您犯下的第一项错误 。如果您继续留在热振寺,将来您可以住持热振寺,但是您却把住持的位置输给了其他人,这是您犯下的第二项错误。当初您在护持寺院时,您没有贮存一些资财,所以现在您必须每天出去化缘。这是您犯下的第三项错误。而第四项错误是,如果您仍像以前一样对未来不作任何计划,就这么待着的话,您就会像寺院中到处乱跑的狗一样,会成为一个世间法和出世间法都未能成办的人,您在世间与出世间都没有任何依靠,将来您临终时,没有任何人服侍您,您的困难将会愈来愈大。您自己若不积存一些财物,将来遭受困苦时不知应该怎么办啊!总之,一个人是否成为一位真正的大勇士,就要看他临终时是否有服侍他的人,请您现在就要开始做准备及计划了,否则将来面临老死时,身边连给您传递饭碗的人都没有,您自己将会遭受多大的痛苦啊!
波多瓦格西对他们说,我只能说非常感谢这些提出建议的人。但是,我却不觉得你们的建议是有用的,也不认为这是好的建议。尤其是,我看见你们为了此生暂时的衣食与名声而一直奔波,有这么多的人从来没有真正为自己考虑过,反倒是为一些无意义的事去作准备,我就会非常的伤心!如果没有过去生的因,今生再怎么去成办与计画,也不可能成就这些事,今生一切的福泽皆由前世的因所产生的,因此,我不想把重点放在承办此生的世间法上,我觉得这是不必要且毫无意义的。
总之,上半生我们已经没有好好的行持佛法,但是在下半生,我们正面临着生命中的夕阳阶段,我虽然未能断除烦恼,但也不希望去执着世间的名声及地位。如果你有信心能够知道自己死后会投生何处,那当然就不用再说其他的了,然而,我们却没有这样坚定的信念。我们死后如果有[自己来世还会投生为人]的信心,那么,可以等到来世再修持佛法。但死后我们会投生去哪里,我们并不知道。也不能自主,更因为无法自主,我们也不会有下一世会投生何处的信心。
格西波多瓦有时也会驳斥噶举派大手印的教法,与冈波巴大师的理论。他说很多大手印的大修行者与上师,最初会住在山间修行十多年,当他们生起一些福泽之后,却说:未来死后我会在中阴成佛,会在中阴获得报身佛的果位,所以我不需要再去观修任何法门了,总是说自己不需要再修持。他们口口声声说为上师,为寺院,为佛法,为弟子,而去和别人争执寺院土地及弟子,有时候叫来自己的亲戚,让他们看管寺院及村庄。看到这一系列的事情,我就会觉得:他们从最初修学时,根本就没有生起真实的出离心,他们所修持的法,也是没有出离心的法,所求的戒律也是没有出离心的戒律,到了他们老死的时候也就变成破坏戒律之人,如此一来,过去在山间的修持不就是在自我欺骗吗?
上半生他们远离世间在山间进修,下半生却做这样的事,但却为自己扣上了大修行者、大成就者的法号及名号,如此即使扣上再大的名号,也只是自欺欺人。其中也有人说,自己在死后第一中阴时就会成佛,这种说法只有愚人笨蛋才会相信,真正的智者是不会相信的。
一般而言,最初有很多人会想去修法,也是很尽力的修法,但是就好比食物一样,他们并没有真正享受到食物的味道,他们并不懂得也无法感知到佛法的精髓。但过了四十多岁以后,他们所做的事却像是世间一般凡夫俗子之所为,虽然他已经修行了很多年,依止上师很多年,发心了很多年,受戒了很多年,而且在山间修持了很多年,当过上师求过法也修过法,但是直到现在自心续里却没有任何成就与悉地。因此,我们不要老是朝外看,应反观自心看一看自己,自己所修的法是否能成为烦恼障和所知障的对治法,是否能断除自己的烦恼与妄念?
格西波多瓦说,未来如果有完全舍弃世间的上师,我才会去依止他们。但是,现在这些有名望的上师与学者,我不会去依止他们,也不会跟他们讲话,为什么我不想跟他们讲话呢?因为,如果和他们对话,我就会自然的生起悲心流出泪水来,会特别的可怜他们,可怜他们的言行,如此将令他们特别的害羞,所以我不会和他们说话。有人说格西波多瓦非常的傲慢,都不和人说话,因为他觉得自己非常的了不起,所以不跟别人说话,不理任何人。他们爱怎么讲,就怎么讲吧,我无所谓。
现在这些有名望的上师们,当有一些福泽时,他们就不奉行任何佛陀的教言与开示,总是做一些世间法,比如说卜卦、烟供、养寺院养亲戚,日日夜夜做着扶亲压敌的世间事业,真正修持佛法为佛教为众生的事业,真是少之又少啊!他们没有对佛教及众生生起任何的发心或成办任何利益;反而,还去迎请一些官员,见到官员时,他们就像是登地一样的欢喜心,又说他要传授大手印大圆满以及道果法,传授了甘珠尔大藏经很多的法门,一辈子都在迷迷糊糊匆匆忙忙之中,说我明天要去美国、台湾、马来西亚要去哪个地方,要去灌顶去传法,好像就要直接把这些信众引领至解脱的道路上一样,以为自己在做利益众生及佛教的事业,但是内心总是想着:我传了这个法、灌了这个顶之后,我收到多少供养,自己的支出又是多少,然后有多少收入?就这样,变成一个纯粹买卖佛教之人,用佛法来作生意之人。格西波多瓦说,在五浊恶世,这样的上师真是口出狂言啊!在藏地家乡时我们会赛马,这些所谓的上师,对买卖佛法就像在赛马一样,但是,当他们自己真正濒临死亡身心分开之时,可能就会遭受很大的痛苦。
死期是不定的!我们不知何时会死亡,临死之时我们会无法自主,身心分离也无法自主。因此,现今我们所说的真实的佛教,是没有任何染污的佛法,当你想去修持清净纯洁的佛法时,就一定要直接去做![想]和[做],要一致,不是想了之后却要等到以后再去做。有的人可能会这样想,一开始先承办世间事,把世间事都安顿好了,再去修持出世间法,这是因为他们并没有思惟到[死期不定,死亡无常]的概念。
有一个公案,以前有一位麻疯病人,因为这个病会传染,这是手足都会断掉十分恐怖的疾病,他必须远离村庄,后来他被赶出村庄离开亲朋,四处流浪。有一年秋天他回来了,从山坡上看下去,自己的房子比从前更加庄严,侄子成为村长,他看了内心非常忧伤,想到自己的侄子儿子是那么地快乐,反观自己,是这么地痛苦,他们对我没有任何的利益,而我也没有利益到他们,于是唱了一首歌,有儿子没有儿子,都没有任何的欢喜与痛苦,有房子没有房子都无所谓,对我没有任何利益......。唱完之后他就离开了,并发誓永远不再回家乡了。此时我们若要生起厌离心,也要生起类似这位麻疯病人一样的思惟方式,虽然他并没有厌离此生,但是他却产生了一些厌恶心。
一个重刑犯如果今晚就要被执刑,他将会有非常丰富的晚餐──今生的最后一餐。但是即使有再丰富的晚餐,他们都没有心思去享用,因为他即将被执行死刑。总之,我们也要有这样的想法,对世间的事物没有任何的欲望。
修法,一定要警醒自己,时时都有『舍弃今生』的思维,然后也要指导别人舍弃今生,也要告诉别人守护戒律,一定要闻思修持佛法。但是现代这些修法者,却不指导人舍弃此生,也没有人说要守护戒律,没有人说要闻思修持,没有人说要舍弃今生。但是却有什么呢?大家总是都口口声声说,要行持佛法、行持佛教及众生的事业,大家都一再声称要为佛教,而所作的却是世间法。希望这样讲的人们,你们以后不要再这样说了,所有你们所做的事都是令人伤心的事情。
现今很多所谓修行者说,在五浊恶世不可能圆满成办佛经中所说的这种修持,只要自己深信发愿就可以了,希望自己以后可以成为怎么样的人。有人也说,现今修持及获得果位的时刻已经是过去式了,所以,不要再去闻思修持了,在21世纪连止观都不可能达到的,这是一个无法成就佛法的时代,还不如就念一下咒念一下阿弥陀佛,或者发发愿,才是更好的,才是真正对自己有利益的。像这种人自己不去修持佛法,还要去告诉别人这些,让别人的修持遇到障碍,误导别人,话又说回来,他们把修持和发愿分开,把发愿归为很低下的佛法,其实发愿在十度中是非常重要的修持法,过去也有因为发愿祈愿而成佛的公案。如果说登地菩萨不需要舍弃此生,而凡夫又没有人去舍弃此生的话,那么舍弃此生的修持又要交给谁呢?
有人说:一些不想舍弃此生却又想修法的人们,现今世间没有一个真正修法的人存在,那些说自己在修法的人都是在说谎,他们怎可能修持真正的佛法呢?说这些话的人自己不去思惟死亡,以为别人也不思惟死亡,就像掩耳盗铃一样,我觉得这样非常不好。如果今生为人身而不去思惟六道,等到来世一旦投生为狗或畜牲时,更不可能会生起修道之心,比如投生为驴、马,投生到那些没有闲暇的众生道,他们在八无暇中,根本就没有闲暇,也不可能修持佛法。有时我们生病了也很难将意念转入佛法中,更不用说那些投生到八无暇境趣的众生了。因此,在五浊恶世的末法时代,那些说现代不是修持佛法的人,魔已经注入到了他们的心识。那些对我们障碍修法的人,他们也就是真正的魔鬼;所谓的魔鬼,并非是黑黑的,头上长有犄角,身上穿着黑色的衣服,张嘴獠牙非常吓人的样态,阻碍我们修法的人才是真正的魔鬼。
今年度第一阶段的辩经,在今天第四天正式圆满了。接下来第二阶段的辩经,主要内容是[摄类学],这是夏马巴的著作,由我所编排的教法,[摄类学]有共与不共之分,我所编的是共同的教法,将之命名为[共同的摄类学],根本序是夏马巴所撰写。
过去有些大德认为摄类学只是词句解释,没有多大的意义,对后来五部大论的学习并没有任何帮助,辩论时也只是词句的辩论,因此有的人就把摄类学当成是下等最初基的修学。但在噶玛冈仓,我们有修学摄类学的传承,这并非是忽然从天而降的学科。噶玛杜song虔巴16岁至中藏桑普寺,依止恰巴却杰森格,修学五大论。
恰巴却杰森格是12世纪的一位大师,他的亲传弟子中,有成就三士、智慧三士等许多非常殊胜的大师,杜song虔巴便是成就三士中的其中之一。恰巴却杰森格著作甚多,由于他对摄类学有非常高深的造诣,因而对摄类学有极精细的解释,他写了很多著作及注释,其中最著名的是[摄类中论]。
何谓[摄类学]?就是把所有佛陀教法及经典全部收摄聚集在一处,再以一种很容易了解的方式简明扼要的传述。当第六世夏玛巴与噶玛恰美也曾前往三大寺学习过[摄类学],而且在格鲁巴与其他教派的传统中,需学三年摄类学后方能进入大论的学习。
噶mb在撰写噶举派教历之时曾提及,恰巴却杰森格为中观与般若都设了摄类的课程,他在书中亦反驳了中观应成派月称菩萨的观点,如果我们能把摄类学结合自己的心续,对智慧提升会有很大的作用。近代第十二世噶mb与第八世锡度仁波切,他们也学习过摄类学的课程。对初学者而言,词句的解释极为重要,最初一定要依靠与了悟词句的解释,然后才会了知真正的义理精髓。因此,先研究词句,之后再研究义理,如此才能提升自己的智慧与觉性。因此法称菩萨、陈那菩萨等菩萨的著作,若能好好去辩析与修学,对自己的修学将会有很多的帮助。藏地也有终生修学摄类学,到三大寺辩经也是主要辩论摄类科目,后来获得的也是摄类学的格西学位。
由于恰巴却杰森格摄类学的著作非常有名,很多人都去看他的著作,主要去修学摄类学,而把中观般若的课程变成是次要的修学,因此很多上师认为这样下去对大论学习会有影响,所以也有驳斥摄类学的课本。
总之,摄类学将提升智慧的法教汇聚一处,为了令自己生起一些觉性与智慧,我们最初先要依靠摄类学修习,然后再一步再进入般若中观的修学,这样才会真正了悟佛陀的教义与佛法的真谛,如此才是我们修学的主要目的。