《阿弥陀经》大意

编述者：慧净法师、净宗法师  

一、序说

何谓大意

前面讲了《无量寿经》大意、《观无量寿经》大意，今天继续简介《阿弥陀经》大意。这三部经是净土法门正依经典，净土法门的教理讲得再怎样高深玄妙，或者简单容易，都不可违背这三部经的宗旨，如果有所违背，稍有偏差，就不是净土法门了，甚至是外道了，所以，我们对这三部经的大意，一定要很明确地掌握。

所谓「大意」，古德用两句话来形容，也就是：

囊括始终，
冠戴初后。

这八个字初看不是很能明了，但是详细地想一想，就容易体会了。

「囊括始终」：所谓「囊」，就是布袋、布囊。桌子上的东西非常多，我们如果用手一样一样去拿，不好拿；如果通通把它们放在布袋里面，布袋口用绳子一绑，手一抓，桌上的东西就通通拿起来了，很简要，所以说「囊括始终」。「始终」即所有的，「始」即开始，「终」即终了，从一开始到最后，当然包括中间，通通在布袋里面，所以叫囊括、含括、概括。

「冠戴初后」：「冠」即帽子，帽子往头上一戴，我们的头发就不会散乱、向外露出来，就通通在帽子里面了，所以，一顶帽子能够含盖所有散乱的头发。不论最初的，还是最后的，也就是所有的，通通在帽子里面了，这叫做「冠戴初后」。

这两句话的意思是一样的。

把握大意的重要

「大意」，一部经从头到尾，好像份量很多，长篇累牍、不厌其烦，非常详细，高深玄妙地讲了很多，可是，它主要讲的是什么？在哪一段经文里面？如果能够把这一段引发出来，加以解释，即使这部经从头到尾不能够完全了解，可是也等于知道了、掌握了，因为，这部经着眼点无非就是在谈这个宗旨。

二、正说

《阿弥陀经》就是《观经》的流通分

我们讲这部《阿弥陀经》大意，自古以来都认为：《阿弥陀经》就是《观经》的流通分。

因为《观经》长篇累牍、不厌其烦地讲了十六观，可是到了最后，释迦牟尼佛好像天地大反转一样，一个一百八十度的大转弯，不流通、不付嘱十六观，却是付嘱、流通称念弥陀名号。这与前面那么长的经文所讲的十六观完全不一样，可见，讲十六观的目的不在于十六观，而是在于称名念佛。那么，这一个转弯就与《大经》的宗旨——第十八愿的「乃至十念」(注：平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声)相吻合了。
《阿弥陀经》就是《观经》释迦牟尼佛付嘱阿难尊者流通下去的「称佛名号」的流通分。因为在《观经》，那一段文讲得很简要，没有详细地说明。详细说明的地方在哪里？就在这部《阿弥陀经》。

大意三点之一，赞极乐依正

《阿弥陀经》的大意有三点。

第一点，赞极乐依正。《阿弥陀经》最初在讲极乐世界的依报庄严、正报庄严。

目的是为了什么？为了让我们产生欣慕、向往的心；产生欣慕、向往的心，就有一种求生净土的愿。所以，目的在于让我们发愿求生极乐世界。

就好像《观无量寿经》，释迦牟尼佛讲十三种定观以及最后的三福九品，目的不是要我们去作十三种定观，也不在三福九品里面，目的是为了使我们欣慕极乐世界的庄严而最后去执持名号。

《阿弥陀经》也是一样，一开始讲了依报庄严、正报庄严，目的是引发我们对极乐世界的向往心、欢喜心，使我们求生极乐世界。

大意三点之二，示往生方法

好了，我们将来的目标、归宿是极乐世界，目标定下来之后，最重要的就是方法了。目标再怎样殊胜庄严、清净安乐、微妙香洁，可是，你没有办法到达，那也只是一种理想而已，跟我们完全没有关系。所以，这个方法最重要。

第二点，示往生方法。《阿弥陀经》第二个大意就是在说：往生极乐世界的方法。

要往生极乐世界，如果依我们在这里所修的，都是属于少善根、少福德因缘，这个不能往生；要往生那种高妙的报土，唯有执持名号。闻说阿弥陀佛之后，而执持名号，这个就是往生的方法，也就是《阿弥陀经》大意的第二点。

大意三点之三，六方诸佛证诚

第三点，六方诸佛证诚。《阿弥陀经》大意第三点，就是后面的六方诸佛证明、赞叹。

因为，这部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛所宣说的，释迦牟尼佛怕我们十方众生疑心很重，单单祂一个人所讲的，我们不能信任，所以又举出六方(六方即是十方)诸佛来证明释迦牟尼佛所讲的，以劝导我们信受，不要怀疑。

《阿弥陀经》大意就是这三点，当然，最重要的就在于「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

(一)赞极乐依正

下面对这三点，略微加以解释：

第一点：赞极乐依正。

这部《阿弥陀经》一开始，释迦牟尼佛无问自说地告诉舍利弗尊者说：

从是西方，
过十万亿佛土，
有世界名曰极乐。

在这个世界西方，有世界名叫极乐，这是指的方位。

彼土有佛，
号阿弥陀。

这是指出那个世界的主人。这就有了方位(地方)、有了主人这个形相。所以，净土法门最初建立在「指方立相」上，与一般圣道门所谓「自性弥陀，唯心净土」是截然不同的，这在《阿弥陀经》一开始就显现出来了。

何故名为极乐

那个世界为什么叫做极乐呢？所以，释迦牟尼佛又问舍利弗说：

彼土何故名为极乐？

这个国家为什么以「极乐」为名呢？为什么称为是「极乐」呢？

其国众生，无有众苦，但受诸乐，
故名极乐。

很简略地解释极乐国名的意义。

「无有众苦，但受诸乐」：我们如果不细细体会这八个字的内涵，就会将前面的「极乐世界」以及「阿弥陀佛」忽略过去，不认为是那么的可贵、重要，不认为跟我们有关系。如果细加理解，我们就会觉得「哎呀，太好了！太难得了！太令我们感觉无比庆幸、欢喜了！」为什么？「无有众苦，但受诸乐」！佛教的目的，无非是在拔苦与乐，我们学佛的目的，也是为了解脱自己以及他人无量无边的痛苦，达到究竟涅槃、安乐。我们再怎样修行，即使是老修行，都不能达到这个目的。现在，阿弥陀佛的国土是「无有众苦，但受诸乐」的地方，所以，我们只要是真正体会「无有众苦，但受诸乐」，这种欣求极乐之心，就永远不会退转。

「无有众苦」，这个「苦」，简单说有三苦、五苦、八苦，推广起来，有无量无边的苦。一般都是以「八苦」来解说。「八苦」，我们都知道：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这八种苦，在极乐世界是完全没有的，没有众苦的，相反地，不但没有这些苦，而且受无边的喜乐。

极乐世界没有生苦

以下略解八苦：

生苦：极乐世界都是莲花化生，所以，没有像我们娑婆世界一样的「生苦」，在母胎里面十个月，母亲吃冷的东西，就感觉到寒冰地狱之苦；母亲吃热的东西，就感觉到热火地狱之苦。一出生的时候，虽然都忘记了，可是在当时，一呱呱堕地，就受寒风所吹，也是苦的。何况从生到老无不是苦，所以，人生是苦。释迦牟尼佛一开始说法就说「苦集灭道」，「苦」摆在第一位。

极乐世界没有老苦

老苦：往生极乐世界的人，永远都像二十岁左右年轻健壮，不会衰老。我们这里有衰老之苦，那里没有衰老之苦，《无量寿经》说：往生极乐世界的众生，都是：

颜貌端正，容色微妙，
非天非人。

既不是天上的天人，也不是我们人间的凡夫相。

皆受自然虚无之身、无极之体。

是自然的「虚无之身、无极之体」，表示他们的身体不像我们这样，有几尺高、几寸宽、重量有多重，都已经超越了，等于是身体尽虚空、遍法界。虚空、法界有多大，他们的身体就有多大，尽虚空、遍法界都在他们的身心之内。所以，即使用神足通，来来去去，都不足以形容他们这一种在虚空中的广大与自由无碍，「皆受自然虚无之身，无极之体」，所以，极乐世界的众生没有老的现象。

极乐世界没有病苦

病苦：没有老，当然也没有病，《无量寿经》说：

设我得佛，国中菩萨，
不得金刚那罗延身者，不取正觉。

身体坚固如金刚，力气强大如那罗延神。所以，生、老、病在那里是没有的。

极乐世界没有死苦

死苦：死也是没有的，因为一旦往生极乐世界，就跟阿弥陀佛一样，都是无量寿，是超越时间的，是永恒存在的。

六道中最快乐的，就是天上的天众，但天人还是会死，寿命即使再长，时间一到，还是会死的，因为他不是无量寿，他的寿命不是真正永恒的、超越时间的。当他要死的时候，就有所谓天人的五衰相现。而极乐世界「非天非人」，既不是天，也不是人间，所以，那里根本没有这五衰相现，生老病死在极乐世界通通没有。

在座各位有一些都是上了年纪的人，上了年纪的人就会逐渐感受到衰老之苦，多少都会想到：「我若再年轻一点，如果没有病，能多活几年，那是多么幸运啊！」可是，这个是没办法的，唯有往生极乐世界，不求而自得。

极乐世界没有爱别离苦

爱别离苦：再来，爱别离苦。往生极乐世界的，自然没有生离死别，也就没有爱别离苦。

而且，往生到极乐世界，这一颗心都超越了，不会执着种种爱恨情仇、得失成败，而且也根本没有这些现象，所以，自然没有爱别离苦。不仅如此，往生极乐世界都是与诸上善人同聚一处，即使到十方世界去度众生，也好像并没有离开一样，所以没有爱别离苦。

因此，如果说夫妻恩爱、父子义重的话，我们就要告诉对方：

我们往生极乐世界，才能永远相处，这种亲情才能够永恒长存。不然的话，都是各自随业流转，没办法永远在一起，因为每个人过去的业不一样，现在的业也不一样，一旦离开这个世间，就永远不可能再回头、再过世间的生活了；家庭再温暖，社会地位再高，人际关系再好，都不可能再回来了，这个世间一切的一切永远地离开了，毫无关系了。就好像梦，既然是醒了，梦中的苦乐都已经没有了。梦是幻化的，回想起来，世间也是一场大梦，也是幻化的。

《无量寿经》就说：

人在世间，爱欲之中，
独生独死，独去独来，
当行至趣，苦乐之地，
身自当之，无有代者。

这几句话很简短，但说明了世间的实相。

「人在世间，爱欲之中」：人与人之间，谁没有那种执着的爱欲呢？所以说「人在爱欲之中」，心有爱欲，面对的也是五欲的环境。

「独生独死，独去独来」：古德解释这句话说：我们每个人都是孤独的，分开固然是孤独的，即使相聚一处也是孤独的。这个很有意思、很奥妙。人即使同处一堂、住在一个家里，但是彼此都是各自孤独的。因为我的心意，对方不能理解；对方的心意，我们也不能理解，不能与他感同身受。所以，从生到死，没有不孤独的。死了之后，当然又各个随业流转去了，就更加孤独了。所谓的一时相聚，只不过是一时的因缘聚合而已。因缘总有离开的时侯，因缘离开，一切也就幻散了，不存在了。所以，从根本来讲，这个世间是一种空相，所谓「有」也是空相，因为这个「有」是一时的因缘；一时因缘，就不是本来就有的东西，就不可能在这期间不会变化，就不可能永恒存在。

唯有往生极乐世界，才没有这一切挂碍。所以，极乐世界没有爱别离苦。

极乐世界没有怨憎会苦

怨憎会苦：再一个即是怨憎会苦。不想见面的人，偶然碰面了，就会不舒服，但这样还好，如果不想见面的人，却是偏偏在一个屋檐下要相处、要过日子，那可想而知，日子很难过。可是，极乐世界就没有这种怨憎会的现象，到了那里，一颗心自然化解了瞋恨、嫉妒，都变成充满慈爱的心、毫无执着的心、为对方设想的心、疼爱对方的心。所以，要离开种种爱恨情仇，只有往生极乐世界。

极乐世界没有求不得苦

求不得苦：极乐世界更没有求不得苦。人生的愿望无量无边，但是往往都不能达到。各人福报不一样，有福报的人不求而自得，没有福报的人你怎么样地追求，到最后还是徒叹奈何、失望而归。因为世间的一切，都是过去的业所带来的、所形成的。你出生在哪个国家、生为谁的孩子、面貌是好看不好看、有智慧没智慧、将来跟谁结婚、生几个孩子、事业发达不发达、家庭美满不美满，都跟过去世有百分之百的关系。所以，释迦牟尼佛说：

欲知前世因，今生受者是。
欲知未来果，今生作者是。

要想知道我们过去是善还是恶、有没有修行，就检点我们这一辈子所受的是苦还是乐、有没有接近佛法、有没有学佛、学佛的道心是浓厚还是淡薄，这么一检点就知道了。那么，未来我们将往哪里去？就看我们这一辈子所做的是善事多还是恶事多。那即使善事多，还是在六道里面轮回。

如果我们一辈子都称念「南无阿弥陀佛」、信受弥陀救度的话，那就已经知道我们未来不是娑婆世界轮回的凡夫，而从现在开始就已经是极乐世界圣众之一了。

极乐世界没有求不得苦，极乐世界都是如意的境界，我们的心意想什么，就会显现出什么来，我们想要吃的、穿的、用的，想要任何东西，心念一动，自然就出现了，所以，极乐世界是如意的境界，没有求不得苦。

极乐世界没有五阴炽盛苦

五阴炽盛苦：这八苦最根本的，就是最后的五阴炽盛苦。之所以有前面七苦，就是因为有这个根本的五阴炽盛，如果五阴不炽盛的话，就不会感觉到前面的七苦。到极乐世界，每个人都证入涅槃，没有色受想行识的障碍来干扰我们的内心，因为都已经离开这五蕴的污染了，每个人、每个人都证入涅槃，都证入我们空无一物而又能够随意自在的佛性了，佛性就立刻现前了，所以说「无有众苦，但受诸乐」。乐是与苦相对的，既然没有苦，也就没有所谓乐、不乐，这个「乐」也只是用来形容那种状态了，所谓「极乐世界」，就不得已在「乐」之上加一个「极」。
极乐世界约略来说，那个地方的众生「无有众苦，但受诸乐」，所以名为极乐。从环境上来讲，《阿弥陀经》一开始就说，有宝物所形成的七重栏楯、七重罗网、七重行树，都是种种宝。《阿弥陀经》虽然说是四宝，但其实是无量宝、不可思议的宝；而且都有七宝池，池中都有各种颜色的莲花；同时，上有七宝楼阁，下面是黄金铺地。我们世间的黄金是硬的、冰冷的，可是极乐世界的黄金是软的，而且是温暖的。
极乐世界又是「常作天乐」。「天」即殊胜、自然的意思，天乐是一种梵音，也就是说，我们一旦听了这个音乐，就能够烦恼消除、证悟菩提。不像我们世间的流行歌曲，或者轻音乐，有的是一种靡靡之音，不能使人安详，只能使人更加的动荡、浮燥。如果是佛门音乐的话，就可以逐渐地让我们烦燥的心安定下来，让我们体会到自性的一种寂静。佛门的梵呗听起来好像枯燥无味，但却是其味无穷，所以，能欣赏佛门梵呗的人，很容易跟自性接近。

极乐世界二六时中都有天花散落，同时又有各种奇妙杂色之鸟，在宣说妙法。即使风吹树动，也是说法。极乐世界的环境，没有一样不好的。从地面一直到天上，都是种种宝物庄严，而这些宝物庄严，使我们见色闻声，都能消除烦恼，都能证悟佛性。

依报就有这一种功能，而极乐世界的依报环境无非也是阿弥陀佛的悲愿所显而成的。

光明无量，故名阿弥陀

接下来释迦牟尼佛就介绍极乐世界的主人——阿弥陀佛。

这尊佛是怎样境界的佛呢？(《阿弥陀经》从头到尾只不过一千八百五十八个字，无论是介绍依报、介绍正报，或者是介绍往生的方法，都是简洁扼要的，所以，在这里仍然是简洁扼要的。)

阿弥陀佛是光明无量之佛，是光明佛，充满光明的，而且这个光明是无量的，这个无量的光明是无所障碍的。

前几天，净宗法师就给我讲说，这个光明所以能够无量，必须是有无碍之德，如果有所障碍的话，怎么能说是无量呢？就有限量了。我一听，觉得净宗法师的体悟非常好，真的是深入佛心了，阿弥陀佛光明无量，而且无所障碍，所以叫做阿弥陀佛。

善导大师是这样解释无量光、无碍光的弥陀光明之德的，善导大师说：

彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生摄取不舍，
故名阿弥陀。

无量、无碍的光明，只是在寻找念佛的众生，同时，保护他、救度他、永不离开他，一直到他临终，一定要使他进入无量光明土——这就是「阿弥陀」的意义。

由这段话，我们可以知道，阿弥陀佛的存在，是为了什么而存在的呢？祂的最终目的，是为了救度念佛之人，「唯观念佛众生，摄取不舍」。修其他八万四千法门的，就不在弥陀光明的摄取之中，唯有称名念佛者，才在祂光明的摄取之中。

初看这种结论，似乎很狭隘、很狭窄，可是却有它的深义。因为弥陀的名号跟光明是一体的，所以，你称念祂的名号，自然跟祂的光明接触，在祂的光明之中，彼此互相溶入。

你既然不称祂的名号，当然就离开祂的光明了。所以，这就是很有意思的，也是值得我们深思的：我们是要离开弥陀的光明，还是要在弥陀的光明保护当中？

如果要在弥陀的光明保护当中的话，我们就要专称弥陀名号。

寿命无量，故名阿弥陀

释迦牟尼佛又介绍阿弥陀佛是无量寿，也就是说阿弥陀佛是长寿佛。

这个「长寿佛」的「长」，不是长短的长，祂是无量的长，无量的长是绝对的长，超越时间的长，阿弥陀佛是无量寿佛。

单单地阿弥陀佛是无量寿佛，还不是真正阿弥陀佛的意义，而是：凡是发愿往生极乐世界的众生，也同样是无量寿，这就是阿弥陀佛的含义。

如果单单只是阿弥陀佛是无量寿，而往生极乐世界的众生，以及克念往生、尚未往生的众生不能同样得无量寿的话，那也不能成为阿弥陀。今天祂能成为阿弥陀，就是祂本身是无量寿，而往生去的人，以及将要往生去的人，也都是无量寿。

所以，虽然《阿弥陀经》里说「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫」，似乎是极乐世界的人民，但详细推想起来，是含盖着将往生的人民。因为将往生的人，他一旦此世报尽的话，就不在六道里面受分段生死的果报。因为他是一个必定往生极乐世界的人，所以从现在算起，他已经得到了无量寿的身份了。

当然，每个人、每个人，他的果报体(亦即阿赖耶识)是没有生灭的。没有生灭，可是显现了生灭的现象，所以有分段生死，就是有生有死，不能证悟无生无死、不生不灭、三世常住的境界。

阿弥陀佛超越诸佛

阿弥陀佛本身以无量光与无量寿的无量，来含盖所有的无量。诸佛都有无量德，这无量德，阿弥陀佛以无量光寿就完全含盖了。

同时，诸佛有的，阿弥陀佛都有；阿弥陀佛有的，诸佛未必有。譬如说：救度十方众生，使十方众生平等往生成佛，这不是十方诸佛所有的，这唯有阿弥陀佛有。

所以，成为其他的诸佛，那是容易；成为阿弥陀佛这尊佛，就很困难。因此，阿弥陀佛的成佛是经过五劫思惟、兆载永劫积植菩萨无量德行而成的，道理就在这里。

极乐圣众

同时，往生极乐世界的声闻阿罗汉以及菩萨众，也同样是无量无边阿僧祇，数不清、算不完的多，这表示说，极乐世界都是圣人的境界，没有恶人，没有让我们学习坏习惯的那种可能。

虽然极乐世界有这些罗汉、菩萨的名称，这是为了使我们容易了解，才说有罗汉、有菩萨，其实，极乐圣众都获得跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿，那岂不是极乐世界人人都功德同佛？为什么阿弥陀佛才称为佛，而其他的不称为佛呢？因为一个世界只有一尊佛，其他圣众只能示现菩萨之身来庄严极乐世界。所以说，往生极乐世界的众生都是一生补处，而且这一生补处也是无量无边阿僧祇的多。因为往生的众生多，当然一生补处就多，往生有多少，一生补处就有多少，每个人都是一生补处。

既然是一生补处，就是表示他有佛的资格、佛的德能，只是没有那个位子而已。

《阿弥陀经》这样简洁地介绍了极乐世界的依、正二报。

(二)示往生方法

极乐世界既然这么殊胜、庄严、美妙、安乐，没有人听到而不想往生的，人人都想往生。那想往生，问题就来了，怎么样才能往生？

第二点：示往生方法。

先明少善不生

大家对怎么样才能往生，一直烦恼着，而受了这个障碍，可是《阿弥陀经》已经非常清楚明白、简单扼要地告诉我们说：

不可以少善根福德因缘得生彼国。

意思即是说：以我们凡夫在娑婆世界所修的八宗里面、八万四千法门当中，无论你修哪一宗、哪一个法门，只要是依靠你自己的力量所修的，都是少善根、少福德，这个不能往生。

所以，不是靠我们在这里所修的功德来祈求往生，不是的！那么，在哪里呢？下面一句即是解答。

次示持名得生

释迦牟尼佛说：

若有善男子、善女人，
闻说阿弥陀佛，执持名号，
若一日、若二日、若三日、若四日、
若五日、若六日、若七日……，
一心不乱。

这就是往生的方法。

只是有人看了这段经文，往往误解了它的意义，那么，即使释迦牟尼佛说得再清楚，也等于没说，我们看了再多遍，也等于没有看到。

什么叫做「闻说阿弥陀佛」

什么叫做「闻说阿弥陀佛」？

「闻」，有两个层次：

一个层次是以我们的耳朵，或者是以我们的眼睛来接受这个教理叫做闻。比如说以我们的耳朵听闻法师或录音带讲这个教法就是闻；我们不只是耳朵闻，眼睛看这个法门的经书、教理也是闻。

「闻」，闻什么？是闻人家所说的阿弥陀佛，那「阿弥陀佛」四个字，不只是听他讲了这四个字，而是这四个字的原理。听他讲阿弥陀佛的生起本末、来龙去脉，为什么会有这四个字、为什么会有阿弥陀佛的存在、祂是为什么而存在的、存在的目的是什么、祂的存在与我们有什么关系，听闻了这些道理叫做闻。

「听闻」，或许有的人只是一种观念上的理解，而没有真正纳入内心。所以，第二个层次的「闻」，是：阿弥陀佛的慈悲，进入内心，打破我们长久以来的疑心，这个就是闻，这种闻才是真闻。

第一个闻是浮浅的，眼根看书，耳根听讲座，六根对六尘而生六识。

第二种闻也可以说深入内心第八阿赖耶识，成为我们永恒不变的种子，打破阿赖耶识里面存在的疑情、疑心、二心。所谓「疑情」、所谓「疑心」、所谓「二心」、所谓「自力」，名词虽有不同，意义都是一样的。第二种闻是真正的闻，这种闻就是信。

所以，这一段话跟《无量寿经》第十八愿成就文所说的「闻其名号，信心欢喜」意思一样，文字也差不多。「闻说阿弥陀佛」就是「闻其名号」；「执持名号」就是「信心欢喜」。

什么叫做「执持名号」

阿弥陀佛的慈悲真正体悟在心中的那一种状态，就是「执持名号」。闻说阿弥陀佛，阿弥陀佛的名号领纳在心中，就是「执持名号」。

这个「执持」，如果是东西，我们就要用手去拿(所以「执持」有提手旁)，可是，阿弥陀佛是无形、无相、无颜色、眼睛看不到、耳朵听不到、手抓不到，像这一种，我们要以心去领受。

以心去领受的时候，才会知道，我们时时看到阿弥陀佛、听到阿弥陀佛，可是从来都视而不见、听而不闻(从现在才晓得，阿弥陀佛十劫以来都在呼唤我们，都在我们六根门头放光动地，可是我们都不知道)，迷而不悟，疑而不信，所以，经典上说这种人是「无眼人」，是「无耳人」。我们自古以来，十劫当中都是无眼人、无耳人。

所以，真正的「闻说阿弥陀佛，执持名号」，就是信受阿弥陀佛的救度；信受阿弥陀佛的救度，就是「执持名号」，就是「闻说阿弥陀佛」。

阿弥陀佛要救度我们的那一种主动、平等无差别的悲心，触动我们的内心，当下我们内心的疑云消除了，一百八十度的大转弯了，疑心成为信心了，成为弥陀慈悲了，这种叫做「执持名号」。

什么叫做「一心不乱」

我们领纳名号于心中，而执持名号，这一种心理状态是一辈子都不会消失的，贯彻到临终的。因此《阿弥陀经》就说：若一日、若二日、若三、四、五、六、七日，后面应该是若一年、若七年、若七十年，尽一辈子，这一种心不会再动乱、再改变了，所以叫「一心不乱」。

领纳阿弥陀佛的慈悲在心中，即使人家说「这个法门好，那个法门高妙，当下有某种灵验」，你不会稀奇了，因为你体会到阿弥陀佛的慈悲，宇宙当中诸佛虽多，法门虽不少，唯有阿弥陀佛这一法，才是真正能救度自己的，是自己的生命，是自己所最需要的。你不会因为人家外面说什么，你就乱了、有二心了，就想去学了。所以，「一心不乱」就是信心不动乱的意思。

自己烦恼来了，不应该想的想了，不应该说的说了，不应该做的也做了，烦恼来了，「糟糕了，我这种心怎么会往生呢？阿弥陀佛怎么会救我？」不会有这种念头，所以，不受内心烦恼之动乱。晓得：「阿弥陀佛之存在，本来就是要救度我这种众生，这种众生有这种念头，阿弥陀佛本来是知道的，也因为知道才要救度，我有这种心也是凡夫的无奈。」所以，不会因为有这种心而对阿弥陀佛的救度产生怀疑，有怀疑就不是「一心不乱」了，就乱了，就有二心了。

只是，我们这种烦恼众生起了不应该起的念头的时候，内心并不是沾沾自喜，向人家自傲地说：「因为有阿弥陀佛的救度，我可以任性为所欲为。」——绝不是！倒是有一种惭愧的心、感恩的心、柔软的心。因为我们学佛必定是知道善有善报、恶有恶报，要弃恶行善，诸恶莫作，众善奉行。可是反观自己，行善有心，但是行善无力，修行有心，力不自由。好了，问题就摆在眼前了。生死事大，无常迅速，如果现在一口气不来，岂不是误此大事而堕落地狱！

最后的安慰、最稳的靠山

善导大师以「二河白道」形容我们每一位的内心。我们每一位每一位的内心无非是水、火二河的现象。水，汹涌澎湃；火，燃烧猛烈，我们的贪瞋痴也是这个样子。能够不受这个水、火所影响、所牵引的，就是阿弥陀佛的救度。我们既然内心听闻到了弥陀的呼唤，听闻到了弥陀的保证救度之声，纳入心中，我们就不会因为有这个水、火而产生惶恐了。如果没有弥陀的救度、没有弥陀的保证，我们时时刻刻都在惶恐不安，常常在忏悔，又常常在犯，犯了又忏，忏了又犯，到最后无可奈何，不晓得要怎么办了。我想，修行人都有这种心路历程吧。

所以，阿弥陀佛是我们最后的安慰、最稳的靠山。阿弥陀佛像一只拐杖，让我们扶持；阿弥陀佛像侍者，在旁边伺候着我们，看护着我们；阿弥陀佛像一条船，让我们从此岸到彼岸；阿弥陀佛像黑暗中的光明，照亮我们的前程；像十字路口的指南针，指引我们的方向；像一只宝剑，斩除我们的疑惑；像一位猛将，破除我们心中的地狱果报。所以释迦牟尼佛才说，要「闻说阿弥陀佛，执持名号」，这个是往生之因。

什么是「少善根少福德」

如果依我们在这里所修的诸善万行、三学六度等，跟阿弥陀佛名号功德来比，那就是少善根、少福德。

人与人来比，就有谁修行高、谁修行低，谁有功德、谁没有功德，可是如果把这些与阿弥陀佛名号相比，就不足为论了。

好比在黑暗的房子里面，我们如果有一支蜡烛，就觉得很光亮了；可是现在都有日光灯，日光灯一点，蜡烛的光就消失了；但是面对太阳，日光灯的光也就没有了；太阳的光明一碰到阿弥陀佛的无量光，太阳的光明又会怎么样呢？

《无量寿经》形容说：

日月之光，
犹如聚墨。

好像凝聚在一块儿的黑墨一样，没有了光明——并不是没有了光明，是因为阿弥陀佛的光明太亮了，使它好像看不见了，当下融入阿弥陀佛的光明之中。

所以，「少善根福德因缘」就是：我们在世间所累积的种种功德，来跟阿弥陀佛相比就少了。

「南无阿弥陀佛」就是多善根福德、大善根福德、殊胜的善根福德、绝对的善根福德、圆满的善根福德。

善导大师释「少善根福德因缘」

极乐世界是阿弥陀佛名号所示现的，那我们不依据这句名号，怎么能够进入祂名号的国土呢？

因为这句名号是涅槃的，祂的国土也是涅槃的国土。因此，善导大师就用一首偈子来解释《阿弥陀经》这段经文。善导大师解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」，同时解释「闻说阿弥陀佛，执持名号」，是怎样解释的呢？

偈云：

极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专复专。

极乐是「无为涅槃」的境界

善导大师解释说：极乐无为的境界是个涅槃的境界。「无为」就是离开人的造作。「涅槃」，「涅」即不生，「槃」即不灭，不生不灭，也就是无为的意思。有造作，就有生灭，有生灭，就不是真理，因为涅槃即是不生不灭，所以叫真理。凡有生灭的，就不是真理。若有一个东西存在，这个东西一定是因缘和合的。

所以，涅槃离开我们人的盘算、筹量、计度，这种涅槃境界是不可思、不可议、不可称、不可说的。

「随缘杂善」不能往生

我们要往生这种不可思议、不可称说的境界，如果依我们自己所修的，怎么能够进去呢？因果不相吻合。我们所作的修行，如果不是三轮体空，那通通是有漏的，善导大师名之为「杂毒之善、虚假之行」，不能说是真实的。

那真实在哪里？「南无阿弥陀佛」六个字的本身就是真实。

「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生」：什么叫做「随缘」呢？各人随他自己的缘份，就叫随缘。譬如说，学密宗的，把学密的功德回向往生，这就是随学密宗的缘；学禅的，就以禅的境界回向往生；学天台的，以一心三观回向往生；学华严的，以一念十法界观回向往生；学唯识的，以五重唯识观回向往生。你随各宗各派所学的种种法，都是「杂」，因为各不一样，所以叫做「杂」，这叫「随缘杂善」。善导大师说，要往生涅槃的极乐世界，「随缘杂善恐难生」，「恐」，即不可能的意思，是不可能往生的，因为因果不相吻合。

劝专念名号往生

那要怎么样才能往生呢？

「故使如来选要法」：释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里开示我们往生极乐世界最根本的法，叫做「要法」，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，也就是「故使如来选要法，教念弥陀专复专」：释迦牟尼佛劝导我们要称念弥陀的名号，称念弥陀的名号要专。所谓「专」，即一心。「专复专」：专，又再专。

「专复专」的第一重意义：殷重叮咛

「专复专」有三重意义。

第一重意义，就是殷勤之义，即是：因为这件事情非常重要，恐怕你忘记，恐怕不够周详，所以一次不够，还要第二次，第二次不够，还要第三次，一而再、再而三地叮咛，非常殷重。

「专复专」的第二重意义：舍杂归正

第二重意义，前面这个「专」，表示你要舍去五种杂行，要专修五正行，这叫「专」。然后，「复专」的「专」字，是五正行之中要你专依正定业，专称佛名。其他的四种助业，是让你专依正定业而开展、施设的，目的不在这四种助业。这四种助业开展的目的，是为了让我们能够体悟一向专念弥陀名号而设的。如果已经体悟到应该一向专念弥陀名号，岂不是这四种助业都融入称念名号当中了？所以，后面这个「专」，就是搁置四种助业，而依正定业的称名，就有这种含义。

什么叫做「四种助业融入正定业」呢？就是说，我们平常的时候都会规定自己诵经，要诵几部，要静坐观想极乐世界，同时要礼拜，要作几拜，同时时常作赞叹供养，可是现在知道说：「哎呀！原来单单称念六字名号，就是阿弥陀佛的本愿、往生的正因，没有什么缺少了。」我们即使读经(当然还是要专依净土三部经)，而这净土三部经在说什么？在说「乃至十念」的称名念佛，那我们依教奉行之后，岂不是就要去「乃至十念」——即是去一心称名？所以，诵经的当下，也会说「来念佛吧」，而想到念佛。同样地，观想、礼拜、赞叹供养都一样，来念佛吧！所以，都融入这一句名号之中了。

所以，「专复专」就有一种舍杂行、归正行，搁助业、专正定业的意思。

「专复专」的第三重意义：一心一行

第三重含义，前面的「专」，即专于一行——称念「南无阿弥陀佛」；后面的专，即专于一心，一心无二心。这个一心无二心，即信心不怀疑。称念这句名号，不论你是平生闻法，上尽一辈子的称名，还是临终闻法，下至十声、五声、一声、一念的称名，都绝对往生极乐世界，这种信心叫做「专复专」。

所以，第三重含义，有「一行一心」的意思。

同时，又有「一心一行」的意思。前面的「专」，就是信受弥陀的救度不怀疑，领受弥陀的救度在心中，之后即是像善导大师所讲的：

一向专称弥陀佛名。

所以，最后就专于这一行。最后专于这一行的话，甚至是超越了前面所谓的信疑、迷悟、自力他力，二六时中，一出口即「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，以前所谓的信疑、自他二力，都是初门初机、最初阶段，现在二六时中就是一句名号，何况信愿行等，六字名号里面无不具足。

所以，「专复专」就有这么深妙的意味。

善导大师是弥陀化现，开示净土法门总是有重重无尽的含义。

善导大师这样解释「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，就很合乎第十八愿的内涵。

称名念佛是弥陀本怀、往生正因

善导大师解释说：

弘誓多门四十八，
偏标念佛最为亲。

意思是说：阿弥陀佛所发的广大誓愿有四十八愿，但是其中的第十八愿是与阿弥陀佛本身最亲近的，不疏离的。第十八愿说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，这「乃至十念」的念佛是第十八愿，与阿弥陀佛最亲最近，是阿弥陀佛的本怀，是往生极乐世界的正因，所以说「偏标念佛最为亲」。四十八愿当中，只有第十八愿是举出念佛，其他四十七愿并没有提出「乃至十念」的念佛。

善导大师又说：

唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。

只有称名念佛的众生，才受到阿弥陀佛慈悲光明的摄护，如果不是称名念佛，就没有。所以说：「唯有念佛」。

「唯有念佛蒙光摄」，为什么会是这个样子呢？因为「本愿最为强」，念佛往生的本愿是个强缘——最大的、最有力的缘。

上面所讲的就是《阿弥陀经》大意第二点：往生之方法。

(三)六方诸佛证诚

第三点：六方诸佛证诚。我们疑心很重，单单释迦牟尼佛所说，或许还不能相信，现在十方诸佛都伸出了广长舌，覆盖了三千大千世界，殷勤恳切地证诚此事。

善导大师释诸佛证诚

善导大师在《观念法门》里面，对六方诸佛来赞扬、证明释迦牟尼佛所说的真实不虚，这样说：如果我们念佛而不能往生极乐世界，那就表示十方诸佛所证诚的也是虚假的，如果是这样的话，现在十方诸佛的舌头都要烂掉。

佛无虚言，佛因为无有虚言，所以，舌头才能覆盖三千大千世界，现在佛所证明的「众生称念，必得往生」却是虚假的，那这个舌头还能存在吗？

疑之罪

这样推演开来的话，如果我们怀疑释迦牟尼佛所说的「众生称念，必得往生」的执持名号，那我们不只是怀疑释迦牟尼佛，而且怀疑阿弥陀佛的誓愿，同时也是怀疑十方诸佛的赞叹、证明。这样的话，等于是把十方诸佛的舌头看成是烂的。所以，我们怀疑释迦牟尼佛的话，等于是拿一把刀，割断了十方诸佛的舌头。

信之德

反过来，我们如果相信释迦牟尼佛所说的这个法门，那不只是信受弥陀救度，而且也是信受十方三世诸佛所说。既然是相信十方三世诸佛所说，也就是相信一切的法。因为一切的法都是十方三世诸佛所说的，一切的法都引导我们来信受弥陀救度。既能相信一切的法，也就能相信一切的菩萨，那等于是相信一切三宝。

所以，信释迦牟尼佛所说的「执持名号，一心不乱，即得往生」的法门，这种信心非常的广大。

三、总结

三经一致，念佛往生

《阿弥陀经》很短，它的大意有三点。

第一点：经文最初开示极乐依正庄严，引起我们欣慕、向往、求生的心。

第二点：既然引起我们欣慕、向往、求生的心了，那求生的方法在哪里呢？求生的方法，先告诉我们不能往生的是什么，再告诉我们能够往生的又是什么：不能往生的，就是我们每一个众生在此娑婆世界自己所修的三学六度、诸善万行。简单来讲，就是《观经》前面所讲的定善散善，这个不能往生。能够往生的是什么？就是：一向称名念佛，就必定能够往生。

第三点：十方诸佛都出来证明。十方诸佛之所以出来证明，背后有种种原因，不过主要的，是要消除我们的疑问。

《阿弥陀经》的大意就是这几点，最重要的就是第二点：执持名号。执持名号，就是《观经》所讲的「持无量寿佛名」，善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」，同时也是《无量寿经》第十八愿所讲的「乃至十念」。

不可误解「乃至十念」

「乃至十念」，有人误解为只要十声念佛、不用十一声；如果念了九声，那也不行，缺少一声。这是完全错误的，完全忽略了上面的「乃至」两个字。

因为是「乃至」十念，并不是说固定十念、唯有十念，并不是这样。所以「乃至」与「若一日……若七日」的「若」字一样的意思，乃至十声、乃至五声、乃至一声一念；乃至十一声、乃至二十声、乃至百千万亿声，也就是说：从你信顺愿生的当下，一直到临命终时，都是称名念佛，这就是「乃至十念」。

中阴身也救度

这种众生已经在阿弥陀佛光明的保护摄取当中，临命终时就一定往生极乐世界，不经过中阴身。

前几天也解释过中阴身是什么现象。念佛的人，平生信受弥陀救度，或者临命终时断气的那个时候才信受弥陀救度，都当下往生极乐世界，不经过中阴身。既然经过中阴身的话，表示他还没有往生，之所以他还没有往生，就是生前没有信受弥陀救度，或者是没有一向专称弥陀佛名，所以才经过中阴身。

那么，经过中阴身，阿弥陀佛是不是就不救度他了呢？不是的，阿弥陀佛要救度十方众生，十方众生当然也包括中阴身了。
那如何使中阴身有这个缘来接受弥陀救度呢？这要靠在生的人把握中阴的时期，为他开示阿弥陀佛的救度法门，同时，在他的身边称念这一句名号，让他能够听闻到，这样的话，照样也能往生极乐世界。

三经一致——称名念佛，往生极乐

净土三部经所讲的，称名念佛是一致的。并不是说这部经讲这个法门，那部经讲那个法门，那就有差别、不一致了。

所以，我们净土法门是一致的法门。通通在讲弥陀的救度、我们的信念——信受救度，称念名号。

《阿弥陀经》大意简要解释到这里。