【正讲】
第十四条「唯嘱念佛」之文
第十四文：释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文。
这条文也是引自《观无量寿经》。《观经》讲的内容非常广博，讲了十三定观，又讲了三福九品，其中也讲到念佛，那么释迦牟尼佛的心意，是要把什么法门交代给阿难呢？释迦牟尼佛在这部《观经》结尾，要流通的时候，把这部《观经》的要点做了一个总结，交代给阿难，念佛以外的观想、三福、九品，就不付嘱给阿难了，而唯独把念佛──称念南无阿弥陀佛名号，把这个法门交代给阿难，付嘱给阿难。交代阿难，也是让阿难传承给我们所有的众生，因为阿难是经藏的结集者。
贵──当然是念佛尊贵，释迦牟尼佛不会把不尊贵的付嘱下来；那么，念佛和余行比，哪一个是释迦牟尼佛的本意呢？当然念佛是释迦牟尼佛的本意。所以唯付嘱念佛。
为说念佛而说诸行
那何必要讲其它的修行法门呢？虽然其它的修行(种种杂行杂善)回向往生不是释迦牟尼佛的本意，但是由于众生的根机各有不同，有的人喜欢观想，有的人喜欢打坐，有的人喜欢诵经，为了顺应这些众生的根机，所以讲种种的修行。「啊，你们都修得很不错，很有功德，不过，光靠这样的修行解脱生死还很难，现在有一个好办法，你可以原地不用改变，把你修行的功德回向求生极乐世界，一定能往生！」这么一讲，喜欢打坐、喜欢诵经、喜欢参禅、喜欢持咒的人，「哎！好啊，我也在怀疑当中，不能解脱怎么办？原来这样回向可以往生，功德很大！」他就高兴了，他就进入净土门了。所以，用种种的善法，摄受种种众生的根机，然后引导他们进入净土门。
那么，进入净土门之内呢？就好像这个人已经上了一个台阶了(一下子跨两步跨不上来，先跨这一步)，这个时候，释迦牟尼佛就要对你说了：「既然愿生西方极乐世界，众生自己所修的固然不错，可是如果和阿弥陀佛的六字名号相比，那功德是太小了，那不如乘弥陀誓愿、专念弥陀名号去往生，顺彼佛之本愿，蒙彼佛光明摄取，十方诸佛也赞叹护念，那你看怎么样啊？」这个人一听，「好啊，那我现在愿意专修念佛了。」由这样的次第，慢慢引导进来。
所以，为说念佛而说诸行，说诸行首先是引导各类不同众生的根机。
我们大家专修念佛，也愿意和别人讲念佛，不相信你出去试试看，你先告诉他专修念佛，他不一定能接受，你要赞叹他的修行很有功德，说「你回向到极乐世界，肯定往生」，他就高兴了，笑逐颜开，「那我愿意去！」慢慢地再告诉他专修念佛，是这么一个说法的次第。经文是这样的：
《观无量寿经》云：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
一部经典，如果没有祖师解释，我们是看不懂的。那么这一段文也只有一句话，但是，善导大师就是从这段文里边看透整个《观无量寿经》的宗旨。
这一部《观无量寿经》可能一般人比较陌生。有一部录像带，叫《佛典故事》其中讲到《观无量寿经》。
《观经》因缘
释迦牟尼佛在灵鹫山的时候，王舍城里发生了悲剧。有位王子，叫阿阇世，听了提婆达多(提婆达多谤佛、谤法)的教唆，要篡夺王位，提婆达多怎么跟他说呢？「你父王对你并无恩德，如何如何……你把你父王除掉，做新王，我把释尊除掉，做新佛，我们新王新佛共同治理天下，不是很好的吗？」阿阇世王听信了教唆，就把父王关起来，要把他饿死。
这中间也是有因缘的：他的父亲叫频婆娑罗王，年老的时候没有儿子，碰到一位相士(算命看相的)，就问他说：「我什么时候可以得子？」
相士说：「在某某山中，有一位大仙人，正在修行，这位仙人三年之后将要死去，死后要投胎王宫，做为大王的儿子。」
频婆娑罗王说：「还要等三年，时间太长了，我也年老了，希望他快来做我的儿子，将来长大，我可以把国家传给他。」于是就派人去和这位仙人商量，说：「某某，你现在在国王境内修行，都是承了国王的福德，现在请你早一点到王宫投胎，做为国王的王子。」
仙人说：「你回去禀报大王，我还有三年，现在不能去。」
使者就回来禀告大王。大王听了，说：「这怎么可以？我告诉他是尊重他，在我的国家之内，所有的人都要听我的命令。你再去请他，马上就来！如果他不答应，你就把他杀掉，他死了，还怕不来做我的儿子吗？」
这样，使者又去了，问仙人。仙人还是不答应。不答应，使者就拔刀把他杀掉了。仙人临死前说：「大王今天以心口杀我，我将来虽做王子，也必然以心口来杀他。」
仙人被杀了以后，就投胎到王宫。韦提希夫人就有孕了。
有孕之后，相士又来了，说：「夫人怀的确实是位王太子，不过这位王子于国王有损，可能要伤害国王。」
频婆娑罗王一听，说：「没有关系，我的国家都是他的，只要他能做王子，继承王位就可以了。」虽然这样讲，但仔细一想，还是有点心神不安，就和韦提希夫人商量：「生孩子的时候，从高楼上对着天井生下来，不要接他，让他掉在地上摔死，这样，外人也不知道，我们也不受恶名。」
韦提希听从了国王的意见，从高楼上把他生下来，结果摔下来没有摔死，只摔断了一个小指头，所以叫阿阇世，阿阇世的意思是「折指」。
是这么一段经历。
提婆达多知道这段经历，就教唆阿阇世太子说：「太子，全国的人都喊你阿阇世王子，你知道什么意思吗？」
「我不知道啊。」
提婆达多就跟他讲：「连这个都不知道，我都为你感到忧愁啊！名声不好听啊！」然后把过去这一段经历讲给他听，挑拨他和父王的关系。
阿阇世太子一听，就很气愤，把父王关了起来，不让任何人进去。
他母亲韦提希夫人当然很眷恋她的丈夫，就洗得干干净净，身上涂上麦?，璎珞里面装上葡萄浆，用衣服盖起来，就到里边去，给大王送吃的喝的。
过了七天，阿阇世回来说：「我父王现在还在不在啊？」
守门人讲：「先王现在还活着，很健康。」
「为什么呢？」
「国太夫人每次进来，我们不好阻拦，有得吃，而且先王在牢里，向释迦牟尼佛的方向请求受八戒，请求受法。有富楼那沙门，他们都有神通，从空中而来，我们也禁止不了。先王又有吃的，又有法。法能够让他的心神得到安定，食物又能让他的色身得到营养，不仅没有死，还更健康了。」
阿阇世一听，非常气愤，说：「我母是贼，与贼为伴！」他就怀着一颗非常愤怒的心，提着宝剑就去找他母亲，按剑就要杀她的母亲。这是五逆之罪。
这时，有两位大臣劝谏说：「自古以来，为了争夺王位，有谋害父王的，从来没听说过谋害母亲的，如果你这样做的话，太给我们丢脸了，我们不愿意像你这样的人做我们的国王。」大臣就不拥护他了。
阿阇世心里就害怕了：那怎么办？他们都不拥护我了。这样，他才把剑收起来，他母亲就捡了一条命。
虽然捡了一条命，韦提希夫人还是被关了起来，在深宫之中，没有自由，你说她忧愁不忧愁？一方面，丈夫频婆娑罗王没有人送吃的，一定会饿死；另一方面，儿子这样不孝顺，竟然要杀害她！
她虽然贵为国太夫人，但人世间的一切痛苦都加在她的身上，她觉得心中十分忧郁。所以，在牢房里边泣不成声，向着释迦牟尼佛的方向(因为平时拜见过佛，供养过佛)哭诉：「如来世尊！我罪障深重，怎么生了这样一个儿子？如果我有自由的话，一定去拜见佛陀，请您老人家开示我，安慰我，可现在我被关了起来，失去了自由之身。如果佛能了解我的心意，请派目犍连和阿难来为我讲法，安慰我的心。」
她这样一起心动念，释迦牟尼佛就知道了，就派目犍连和阿难(他们都有神通)，从空而来，飞入王宫；释迦牟尼佛从灵鹫山隐没，从王宫里就出来了。
韦提希夫人在王宫里边，正在那里哭泣嗑头，伤心不已。她一抬头，啊，释迦牟尼佛就在眼前，身紫金色，坐着百宝莲花的宝座，阿难、目连，左右各一个，而且王宫当中显现广阔无边的境界，有很多天人都在空中，要来闻法，因为天人都知道：佛来到王宫，一定有殊胜的教法要讲。
韦提希一看见释迦牟尼佛，心中更是悲叹，无以自拔，无法抑止，在佛的面前嚎啕痛哭。「世尊！我怎么这样的命苦！我一辈子没做过什么坏事，怎么生了这样一个儿子！」(韦提希夫人像我们一样，也是凡夫，连因果都忘记了，忘记了当初要把儿子摔死，她说她没干坏事)「佛啊，请告诉我，哪里有净土？我要到净土去，我不愿呆在这个地方，这是恶世界，恶人充满，我不愿将来见到恶人，听到不好听的声音。」你看，连自己的亲生儿子都要害自己，何况其它的人呢？所以，她一心要到净土去，愿意去往生，她不愿意呆在这个娑婆世界。
释迦牟尼佛也没有回答韦提希夫人，就用神力从眉间放出光明，遍照无量世界，光明回到头顶，化为金台，如须弥山，显现十方诸佛净土景象。韦提希像看电影一样，很清楚，其中特别是西方极乐世界非常的美妙，韦提希夫人就讲：「世尊，这些国土都很清净庄严，都有光明，不过我选中了极乐世界。」这个地方，也不是韦提希夫人自己有智慧选择，是释迦牟尼佛用神力加持她。其它的国土虽然都很好，但特别把极乐世界的美妙精华显示出来。
定善
韦提希夫人说：「我今愿生极乐世界，愿佛告诉我，如何思惟，如何正受。」经云：「唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」所谓「思惟」、「正受」都是指观想，「你告诉我，怎样观想去往生？」因为韦提希夫人听闻过佛法，但还不知道称念弥陀名号去往生，以为要通过观想，以为观想的功德殊胜(一般人都这样认为)，这样才可以去往生。
释迦牟尼佛就应韦提希夫人的请求，讲了十三定观，因为韦提希夫人问的是定观，所以，讲了日想观、水想观、宝地观、宝树观、宝池观、宝楼观、华座观，华座观后面是像观，观想阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的宝像；然后是真身观，观六十亿那由他恒河沙由旬那么高的阿弥陀佛真身；然后是观音观、势至观、普观、杂观，一共十三观，这叫定观。
散善
定观之外，韦提希夫人没有请求散善。释迦牟尼佛亲自开散善，即三福九品。为什以开散善呢？因为能修定观的人很少，不入禅定是观不成就的，所以，不等她来请求，释尊自开三福之门，以摄散动根机。三福大家会不会背？
第一福叫世福，世间的善事，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句。第一句「孝养父母」，我们生而为人，当然应该孝养父母，在世间福报中，把这放在第一；我们做人，也是老师教育培养出来的，所以要奉事师长；慈心不杀，修十善业。这四句叫世福。世福是世间不管信不信佛教，都知道是善事，「孝养父母，奉事师长」，当然都是善法了，「慈心不杀，修十善业」，这是通途的善法。
第二，戒福，即受戒善法，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这三句。「受持三归」，归依佛、法、僧三宝了；「具足众戒」，五戒、八戒、菩萨戒，出家人有比丘戒、比丘尼戒，一切大乘、小乘戒都具足，或受多分戒，或受少分戒，或受全分戒，或受大乘戒，或受小乘戒；「不犯威仪」，佛法里不仅有大的行为要求，也有细小的要求，所谓「八万四千细行」，叫威仪。这叫戒福。戒福是佛教内部特有的善行，那就比世福更高了。
第三，大乘行福，这是大乘佛法的内容，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这四句。「发菩提心」是一般圣道法门各宗各派都要求的，很殊胜的。你不发菩提心、不愿广度众生，怎么成佛呢？所以要发菩提心；「深信因果」，因果有二种：一个是世间因果，一个是出世间因果，要深信。我们很多人讲信因果，都很浅，甚至烦恼一来，稍微有点不如意，就不信因果了，像刚才(所说的)韦提希夫人，她就不信因果，她说：「世尊哪，我没干过坏事啊，怎么生了这样的儿子啊？」(以前所做的事)她忘记了。平时讲得很清楚，「我信因果哎，我信佛教哎」，其实大家连「信因果」这三个字都不容易做到，若果然深信因果，人家打你，你决定不会生气，因果报应嘛！你不仅不会生气，内心还觉得：「对不起，我以前打过你，我本来找着还都还不上，现在劳你大驾，亲自上门让我还，谢谢你，把我这段业债消掉了。」心里边觉得对不起人家。而我们不是的，「我没惹你，你干吗打我呀！」这叫深信因果吗？做生意亏本了，也在那里发脾气了，「念佛怎么没有感应哪？」这统统不叫深信因果；「读诵大乘」，读诵大乘经典，《金刚经》、《法华经》、《华严经》、《楞严经》等等；「劝进行者」，劝导其它的人，要精进努力地修行。
这叫散善三福。
我们在座各位，定观修不来，释迦牟尼佛也知道，所以讲了散善，孝养父母，你不一定要入定；奉事师长，你也不一定要入定。不用定观，散善比较容易。但是，散善的力量也就比不上定善。
散善九品的前三品：上辈上品、上辈中品、上辈下品，这三品是学大乘佛法之凡夫；中辈上品、中辈中品，这两品是修小乘佛法之人；中辈下品，是学世间善法之人，孝养父母等，他也没学大乘，也没受小乘戒，不知道佛法，在世间行善。这六种人是善人，一个比一个档次低，大乘善法做不到就小乘善，小乘善法做不到就世间善。
念佛
可是，并不是所有的人都能做到散善，还有人连世善都做不到。如果连世间善法做不到呢？比如说万年法灭以后的众生，就不能做到散善，五逆不孝的人，像阿阇世，他杀父杀母，他怎么孝养父母呢？他也做不到散善。所以，连散善三福都做不到的人，那又怎么解救他呢？释迦牟尼佛就在散善的最后三品，讲了十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人，这三种都是没有善根的罪人，就为这三种众生讲念佛往生。
所以，念佛往生是根机越来越下，而法是越来越上，这样才能有我们的往生。
付嘱
到最后，这部经十三定观也讲了，散善三福九品也讲了，然后念佛也讲了。那么，释迦牟尼佛讲了这么多，一般人都认为观想殊胜，肯定要付嘱观佛三昧，「如果说散善不殊胜，那定善很殊胜；定善里边，如果说日想观、水想观、地想观不殊胜，那最起码真身观，观阿弥陀佛很殊胜。这个才是最好的，应该把这个流通下来。」可释迦牟尼佛不是这样的，他是散善不付嘱，不要说散善，定善也不付嘱，定善里边，不要说一般的日想观、水想观、地想观，就连真身观都没有付嘱，而付嘱什么呢？到结尾的时候，做了总结，前面的定善、散善三福九品暂时告一段落，因三福九品到最后是引导到念佛，顺这个形势，底下就专门将念佛付嘱给阿难。
就是这一段文：「佛告阿难，汝好持是语。」佛对阿难说：你要好好地受持我所讲的话 ──那释迦牟尼佛讲得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，还是哪一部分呢？阿难必然在心中有所疑惑。阿难没有问，释迦牟尼佛也知道，所以，不等他问，接着就解释说：「持是语者，即是持无量寿佛名。」「受持我讲的话，它的要点，即是持无量寿佛名。这才是我讲这部《观经》的要点，你要好好地记住。」
我们跟人家讲话，也要有要点。如果对方不能一下子了解你的心，你又不便于一下子把自己的真意说出来，一说出来，有时候不方便，那怎么办呢？就要绕弯子，对不对？有这个讲究吧？「你家里情况怎么样……」套感情，慢慢绕，慢慢引导到我们要讲的话的地方，到最后，把这句话抛出来，这叫方便引入真实，前面绕弯子，就叫方便，因为不便直说，一旦直说，有时候感情啊，面子啊……不太好说。比如说讨债，原来关系也不错，一下子就来开口要钱，不好意思，所以慢慢说，「我家里最近经济有点拮据，儿子要上学……」绕了一大堆，慢慢说，对方就明白了。
释迦牟尼佛也一样。如果一开始就讲称念弥陀名号，这么简单、殊胜，那有的人就不能接受，「太容易了，哪有这么简单？」释迦牟尼佛顺你的心，讲观想，这样观那样观；如果观想做不到呢，做不到没关系，散善，孝养父母，读诵大乘经典，解第一义……我们听了也很高兴；如果能以佛法为镜子照一照自己，这些也做不到怎么办？慢慢到最后，就和盘托出，说：「阿难啊，你要持无量寿佛名！」讲了那么多，最后这一句是要点。
望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名
所以，善导大师根据这一段经文，反过来从后向前看整个《观经》，就把《观经》的宗旨看得非常清楚。一般人读《观经》，读不出来，因为《观经》的标题叫「观经」，本来讲观，而且讲观的内容很多，有十三观，很长很长；讲念佛的，只有几段，少数几段。所以，不在于文字的多少，万变不离其宗，它是引导到念佛三昧宗旨当中。善导大师做了这样的解释。大家来看：
从「佛告阿难，汝好持是语」以下，
正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。
这一段说明什么呢？释迦牟尼佛用弥陀名号付嘱给阿难，要他流通于遐代。「遐」就是远的意思，「遐代」就是指未来久远的时候，从释迦牟尼佛那个时代，一直到我们今天，一直到法灭万年的时候。
善导大师接着说：
上来虽说定散两门之益，
望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。
这句话是整个净土宗的归宗结顶之处，所谓「千里来龙在此结穴」，千开万阖，种种的讲说，就是引导到这一句，这一句话真叫做「一语千钧」，整个净土宗的宗旨，一锤定音。
所以祖师，弥陀示现，那就是弥陀示现，别人说不出来。
我们来看这句话是什么含义。「上来虽说定散两门之益」，「上来」就是从《观经》开始，这部《观经》从一开始「如是我闻」四个字，一直到「阿难，汝好持是语」，这么长一大段，这整个一部经，后面只有一点点小结(大家回去看看，可以比照一下)。「虽说」，虽然说了，这个「虽说」是有寓意的，大师埋了一个伏笔，我们讲「虽然」，后面就有「但是」。释迦牟尼佛虽然讲了定散两门，而且皆有利益──如果修定观，观想极乐世界，观想成就了能不能往生？决定往生！就怕你观不成；如果散善你能修，你确实孝养父母，并以此回向求生极乐；你确实能够受戒，你确实能够读诵大乘，解第一义，理解大乘佛法，以至诚心、深心、回向发愿心求生极乐世界，也通通能够往生，所以叫「定散两门之益」，这两门都有利益，回向都可以往生(当然不回向就不能往生)。
虽然有这样的利益，但是还有更大的利益，不在定散两门当中，所以接下来说「望佛本愿」，「望」就是以什么为标准、眼睛看到哪个地方。比如说，我们站在这里，眼睛望到那里，人虽然站在这个地方，眼睛望到那个地方。释迦牟尼佛虽然站在自力我执众生根机这个地点，给你讲定善、散善，但是他的心中，是望着阿弥陀佛的本愿，他并不是就站在这个地方不动，他是这样讲、这样讲，讲到那个地方。就像我们刚才讲的比喻，一开始绕了很多弯子，但心里边是望着我那句话而讲的。释迦牟尼佛千讲万讲，最后要把阿弥陀佛的本愿说出来，所以叫「望佛本愿」。
从一开始，释迦牟尼佛就「望佛本愿」了。一开始，韦提希夫人说：「佛啊，我要往生净土。」她又没说哪个净土，可释迦牟尼佛就知道了：像这样的连因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到净土去，十方净土你去不了，只有阿弥陀佛的净土能去，因为这尊佛发了殊胜的本愿，才使凡夫往生净土。所以韦提希夫人虽然求生十方净土，而释迦牟尼佛望阿弥陀佛本愿，专门把极乐净土显现得特别庄严、美妙，让韦提希夫人来选择，这叫「望佛本愿」。
《观经》很多地方都在「望佛本愿」，我略提几点。比如讲到第九真身观的时候，观想阿弥陀佛的六十万亿那由他恒河沙由旬这么高的佛身，说：「彼佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛众生摄取不舍。」这不是「望佛本愿」吗？因为阿弥陀佛的本愿是摄受念佛众生的，所以善导大师和尚讲：「弥陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」是因为释迦牟尼佛「望佛本愿」，从而引导你进入念佛，佛光摄取不舍。
然后讲到散善，散善里讲到上辈大乘善、中辈小乘善，到最后，大乘善也没有，小乘善也没有，世间善也没有，只有造恶凡夫，为这样的众生讲到了下辈三品，称「南无阿弥陀佛」一声、十声，这都是「望佛本愿」。
来到最后，更是只有一个，不用比较的──已经不用比较的方法，是完全付嘱持无量寿佛名，定善、散善不提了，专提一种。
可以用三层比喻来说明《观经》开显的次第。第一层叫「为莲故花」，第二层叫「花开莲现」，第三层叫「花落莲成」。
就像莲花，莲花外面有花叶、花瓣，中间有莲蓬。第一个叫「为莲故花」，什么叫「为莲故花」呢？为了收获莲蓬子(莲子才有效用)，所以有莲花，叫「为莲故花」；莲花开的时候，莲蓬就在里面了，就来到第二个阶段，「花开莲现」，「为莲故花」的时候，还是个花苞，莲蓬看不见，这代表什么呢？这代表一开始讲定善、散善，就是莲花的花叶，讲念佛，就是里边的莲蓬，开始讲定善、散善，念佛还没有讲，你看不见，不知道是讲念佛，好像被莲花包起来，里面的莲蓬没有显示出来，但目的是在里边，释迦牟尼佛「望佛本愿」，是要讲念佛，但是一开始不能完全讲出来，所以叫「为莲故花」，为了讲念佛而讲定善、散善。
到第二个阶段就「花开莲现」，莲花绽开了，莲蓬就显现出来了，这就是在定善、散善文当中讲到念佛了，比如刚才讲的「一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，虽然是讲观佛，但把念佛安插进去了──莲蓬显示出来了，在散善里边也讲到念佛，「称无量寿佛名」、「称南无阿弥陀佛」，这叫「花开莲现」，这个时候，观佛也有了，散善也有了，念佛也有了，莲花、莲蓬都显现出来了。
到最后结尾，「花落莲成」，莲花瓣打开之后，慢慢就凋谢了，独独将莲蓬显示出来了，定善、散善的莲花瓣就弃舍了，不讲了，不付嘱定善、散善，唯把持无量寿佛名付嘱给阿难，这叫「花落莲成」，到这个时候，念佛的教法完全独立出来。
释迦牟尼佛用这样的次第来引导我们从圣道门入净土门，在净土门里边，从杂行杂修而入专修念佛。我们懂得这样的道理，就不能辜负释迦牟尼佛的一片苦心，应该专修念佛。
释迦牟尼佛讲这一部《观经》，可谓煞费苦心，因为众生的根机太骄慢了，如果没有佛这样的智慧，讲这部《观经》，我们连门都摸不着。渐渐引导，「望佛本愿」，「意在众生」，释迦牟尼佛讲这部《观经》，他的意思在哪里呢？不在定善、散善，意思是要我们十方众生一向专称弥陀佛名，所以到结尾，就付嘱弥陀佛名给阿难。
阿弥陀佛的本愿是一向专称弥陀佛名，释迦牟尼佛的本意也是如此，十方诸佛的证诚也是如此，我们如果再不专修念佛，那就是和弥陀佛、释迦佛、十方诸佛唱反调，你就不叫顺佛语了。
「一向专称弥陀佛名」，这就是净土宗的根本宗旨。在这部《观经》里边也讲到观佛身，但是佛的本愿不是观佛身，而是称弥陀佛名，所以说：弥陀佛名是我们信仰的唯一对象。不是其它佛名，也不是弥陀的身相光明(这个凡夫观不来)，而是阿弥陀佛的名号，这是唯一的。
口念与心念
弥陀佛名，也不是要我们怎样地忆想清净，是口称弥陀佛名。「称」，就是我们开口念出声音来，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。有些人问了：「我在心中念行不行？」心中念当然行，心中念弥陀佛名，也是念佛名，不过，心中念跟口中念哪一个容易？口中念比较容易。如果心中的烦恼非常多，今天的事情非常杂，心中是念不了佛的，想别的去了。但是，虽然心中杂乱，嘴巴还能念佛，对不对？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。
有的莲友讲：「师父啊，我边念佛边打妄想，怎么办？」这个就对了啊！不是你打妄想对，念佛法门正是这样的，口称名号。如果要清净念佛，那你打妄想，你念不了佛。
就这么简单容易，就是：你心中虽然有妄想，口中能念佛、愿往生，就符合条件，就达到标准了。
比如一个小孩子，你教他念佛，你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊？「哎，小宝宝，你心中念佛。」他不知道怎么心中念佛。你说：「哎，这样念：阿—弥—陀—佛。」他也会念，那么小孩口称就容易了；还有，比如说一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也会念。如果你对他讲「你心中念佛」，他都不知道你在说什么。所以，口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥，念佛也能往生，它是心中念吗？它只能你念一句「阿弥陀佛」，它也念「阿弥陀佛」，你念，它也念，它就是口中念，就口称名号，愿生净土。八哥有没有愿生的心？我们也不知道，或许有，但既然它是禽类，或许没有，我们也不知道，只是它经常念佛，因为经常念佛的缘故，名号有这种作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上还有舍利。如果是一个傻瓜，他如果像八哥一样，从早到晚念阿弥陀佛，保证往生！不用多讲了，只管念佛就行了，他也不知道什么清净心不清净心，只是念佛，「南无阿弥陀佛……」，而且念佛念多了，真能开智慧，那就不会还是傻瓜了。比较起来，口称跟心念，口称为容易。
口称佛名能往生，心念佛名能不能往生？当然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生？当然也能往生。说散心、口称，并不是反对定心、忆念，而是定心忆念比较难，有人做不到，阿弥陀佛不以定心为本愿，只要散心，相续口称佛名就可以往生，真是再也没有比这更简单，也没有比这更殊胜的了。
我们前天学到《观经》下下品，那里边也是讲口称念佛的。下下品的众生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，他本来应当堕落恶道；遇到善知识，种种安慰，「为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛」，这第一个「念」就是心中念，心中念不起来了，善友告言：「你若不能念彼佛者，应称无量寿佛名。」「如是至心，令声不绝，称南无阿弥陀佛。」你看，心念不能，转为口称，这样口称，就能往生，以称佛名故，念念之中，灭八十亿劫生死重罪，剎那之间，往生极乐净土。
所以，各位念佛，不要想「我怎样念佛？心里怎么怎么样……」你就只管念，决定往生！这就是净土门易行道。如果一定要心里面怎样清净，我们还不容易做得到。你经常念佛，心里面自然而然就清净了。所以法然上人说：「不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。」你只管念佛，自然而然就有这样效果。又说：
「故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛；
散心增时，亦南无阿弥陀佛；
妄念起时，亦南无阿弥陀佛：
善心生时，亦南无阿弥陀佛；
不净之时，亦南无阿弥陀佛；
清净之时，亦南无阿弥陀佛；
三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛；
三心具足时，亦南无阿弥陀佛；
三心现起时，亦南无阿弥陀佛；
三心成就时亦南无阿弥陀佛。
此即决定往生之方便也。纳于心府莫忘失！」
念佛时心散乱怎么办
「一向专称弥陀佛名，必得往生」，这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。
称念弥陀名号，是不在于我们的心是散乱还是不散乱，因为凡夫既然堕在散地当中 ──所谓「三界众生」，欲界、色界、无色界，我们属于欲界，欲界是散地，色界、无色界叫定地，你要有禅定工夫，才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中，统统是散地凡夫，散地凡夫的心就是散乱的，这是没有办法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿弥陀佛不可思议的本愿，就是以这样的众生做为救度的对象，而发出誓愿说：「这样的众生称念我的名号，必然来到我的净土。」所以，不是从我们心上去找，而是看我们是不是专称弥陀名号。这个专，在行业上是专称弥陀名，专拜弥陀佛；在心相上，也是专靠倒阿弥陀佛的誓愿。我们能往生，不是自己有修行、心清净，不是的，是因为佛的誓愿可靠。善导和尚说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」是佛愿不虚的缘故，我们称念，必得往生。
昨天也有莲友问：「念佛心有妄想、散乱怎么办？」其实这个问题是不用问的，丝毫不用问，本来就是这样的众生嘛！如同说「我长得胖怎么办？」长得胖就胖子念佛嘛，没有关系，跟你的长相如何没有关系，跟你的心怎么样也没有关系，只是我们认为有顾忌。
就好像我们乘船过海一样，你能不能过海，唯一的条件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至于说乘上船之后，是不是要一心一意地坐船？是不是要怎么样记得我在船上？也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事，但这么一想，是不是就跑到家里去了呢？还在船上；偶尔也会看一下风景，但是我们心里很安心：我已经坐在船上，我们的重心在船上，重量都在船上。
我们念佛也一样，是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上，「我称念弥陀名号，不管怎么样，一定往生！」──这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念，不必过多地去考虑。你经常念佛，妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗？早就没有了，你不用管它，它就没有了，它没有根啊；昨天的妄想今天也没有了；前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样，来了又去，去了又来，这叫生灭，如烟如云。而我们念佛的心呢？昨天念、今天念，天天念，昨天信阿弥陀佛的誓愿，今天还如是信，明天还这样如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改变，只有这个是一生不改变的。至于说心中其它的想念，都是不断改变的，不能构成障碍。
像一座山一样，巍巍的青山，它在那里屹然不动；山的半腰有云雾，飘来飘去，这云雾能够撼动山吗？它来就来，山不会说：「哎！你别来，一来我就乱了。」云来了就来了，云走了就走了，山还是山。
那我们的心正念坚固，我们念佛的心，就像青山一样坚固不动；阿弥陀佛对我们的救度，就像青山一样，是不会改变的，不会因为你心中有妄念的云雾，就不救度，「要你没有妄念的云雾，我才救度」，阿弥陀佛能这样吗？他说「十方众生」啊，包括不包括妄念众生？十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生，阿弥陀佛说「称我名号，我则必然救你」，那我们称佛名号，佛当然会救度，若不救度，「不能令称我名号的妄念众生往生我的净土，我则不成佛！」而现在已经成佛了，南无阿弥陀佛六字名号是不改变的──永不改变的名号，永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念「南无阿弥陀佛」，无论如何，必然往生！这个千万不要怀疑，这是永远不改变的，这就像巍巍的青山一样。
本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商，做什么职业都可以，这些都是世间的生灭法，而我们念「南无阿弥陀佛」的心是永不改变的，佛的救度是永不改变的。所以，不用担心。
虽然说知道不论定心、散心，只要念佛一定往生，但我们心中还是期望杂念少一些，烦恼少一些，对不对？那这是另外一个层次的问题，这就要有所方法，要能够摄心，大家可以尝试印光大师所提倡的「十念记数法」，只是不要误会不这样就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求，那是你自己的要求，好像阿弥陀佛不要求你穿什么衣服，而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些，那是你的事。
一 向
善导和尚依据经文告诉我们：要专称弥陀佛名。而这个「专」是「一向专称弥陀佛名」，所谓「一向」，就是一个方向。从时间上来讲，现在听到这个法门，一直念佛到临终不改变，叫一向。比如说，念个两年三年，然后我不念了，「念佛念好了，我修别的法门了……」那就不叫一向了，就改了。
好像我们乘船过海，乘到半途中，你就改了，那就不叫一个方向了。坐车也一样，坐直达车，从这里直接到北京，就一个方向不改变。如果中途哪一站下来，换了别的车，那就不能到北京了。
我们念佛是一向专称弥陀佛名，所以叫做「一辈子的念佛」，不改变。
一向，唯向着佛这个方向，总是想到阿弥陀佛发愿要救度我，称念彼佛名号，如果不能往生，彼佛则不成佛！无论如何，从佛的誓愿来考虑，叫一个方向。
我们很多人念佛不是一向，他一边念佛一边想：我这样能往生吗？他的思想转过来了，转过来看自己了。叫你一向，是看到佛那个地方。就像晚上有月亮，你抬头对月亮看，就见到光明了，如果回过头来往黑房间里看，就看见一片黑暗，是不是？我们的心就是黑房子，有罪业，有妄念，有烦恼，你越看越觉得不能往生。本来往生不是靠你这颗心的。你有这样一颗烦恼、妄念、黑暗的心，佛正要救这颗心！你不能说「这样不能往生」，佛要救的正是这样的心。
就好像我们到医院看病一样，我们要相信医生，医生告诉你怎样治病，你却说：「我这么重的病，你看我都病成这样子！」这么一想，就没有信心了，「……这样还能治好吗？」医生就是要治这样的病人。正是由于病重，医生才要治。
正因为我们烦恼重、业障重、罪业深，阿弥陀佛说：你念佛，灭除罪障；念佛，佛力救度；念佛，仰佛誓愿往生净土。所以，不可以因为自己罪业重而怀疑念佛往生，也不可以因为心中有妄想、散乱而不念佛，「这样怎么能往生？」然后把念佛放下来，去修心了。
正因为是这样的众生，所以必须念佛。这样的众生，你不念佛，还有什么法门能修得成呢？如果念佛法门都不能成，那一切法门都不能成。
所以，经常思惟南无阿弥陀佛的救度，内心自然就有光明了，知道往生一定，这叫一向。就像我们刚才做的比喻一样，坐船过海，你要想到这条船很有力量，很坚固，很稳当。坐船是靠船的力量过海，你不能站在海边想：我又不会游水，这么大的浪，这么冰冷刺骨，我这怎么过海？人家跟你说：「不是靠你会游水，是靠坐船过海的。」你说：「我知道靠坐船过海，可是我不会游水，那怎么过海？」人家再跟你说一遍，「不是靠你会游水，是靠坐船过海！」你又说一遍：「我也知道，靠坐船过海，可是我不会游水，怎么能过海？」人的脑子啊，就是转不过来。人家跟你说念佛往生，说得很清楚，念佛往生，是靠阿弥陀佛的誓愿，你说：「我也知道念佛往生，可是你看我的心，这么的妄想、散乱，这么的罪重，我怎么能往生？」哪个靠你的心去往生呢？不叫你靠念佛往生吗？你这个心是要抛弃掉的。
再三跟他讲，有的人就是转不过来，「念佛往生，我知道念佛往生，可是……」你可是什么？你念佛好了，你知道念佛往生，你就念佛，念佛往生是没有条件的。有人说：「念佛往生，可是……如果不能读经的话，念佛就不能往生。」「可是……如果心达不到功夫成片，就不能往生。」像这些种种想法，都是没有依据的。但是，这样的想法最容易被人相信，而佛讲的话，他反而不相信，你说怪不怪呢？这样的想法，只要一个人讲，底下保证有十个人说：「啊，对呀！」都赞同。为什么？因为十个人都是这样的凡夫，都是抱着凡夫的见解，所以有人一讲，他就说：「对啊，是这样。」比如说，我们信佛了，我们相信极乐世界有阿弥陀佛，那大街上，还有很多不信佛的，他们在一块儿谈论了，「哪有极乐世界啊？我看他们在信迷信。」只要一个人讲，马上一百个人赞成，「对啊！那些老太婆都在搞迷信，哪里有极乐世界？」但是，这一百个人都赞成，他们讲的话算数吗？他们不能算数，因为他们是疑惑心中所说，而我们念佛的人就知道一定有极乐世界。同样道理，你对阿弥陀佛的誓愿、对念佛不了解，你说：「哪里那么容易往生？」一百个人都赞同你，这一百个人都是疑惑心中所说，不能为依据的。那依谁所讲的呢？依佛的誓愿，依祖师(善导和尚)的开导，规范我们的心，知道念佛必往生，依佛本愿故。不然，怎么说称念名号是正定之业呢？阿弥陀佛不会欺骗我们，决定可以往生──这个心建立不起来，你就在净土门外面打转，没有入门。
「一向」还有一种含义：我们凡夫的心往往都是分岔的，都是两个，善哪，恶啊，这就两个了吧──两向了；持戒，破戒，又是两向；出家，在家；功夫深，功夫浅……所有的想法，我们都会在两个当中选一个，善和恶，一想：恶人念佛难得往生，善人才能往生；吃素，吃荤，「如果不吃素，念佛怎么能往生？吃素才能往生。」持戒，破戒，「如果不持戒，念佛怎么能往生？持戒才能往生。」到底是念佛往生还是持戒往生呢？他说要加起来，「持戒念佛往生」。这不是阿弥陀佛的誓愿，阿弥陀佛没有讲到「持戒众生，乃至十念，若不生者，不取正觉」，他说「十方众生」，十方众生就包括持戒、破戒、无戒，包括出家、在家，有智、无智，男人、女人，有修、无修，统统包括在内，才叫十方众生。所以，阿弥陀佛的誓愿，他就是一向，他不讲两句话。而我们的心中，往往就是两个，两个就是分别，分别就是颠倒，颠倒就是轮回，是不是这样子？
所以，大家念佛，不要谈这些细枝末节，这叫是非的事情，你讲这些事，决定不在佛法正道上，必定在搞是非，你到底是鼓励人家念佛还是鼓励人家行善？「当然鼓励念佛了，也鼓励行善。」那你先把念佛讲清楚，行善第二个层次再讲。既然念佛一定往生，做为佛弟子的──世间之人尚且要遵纪守法、孝养父母，那你想想看，做佛弟子应该怎么做呢？道理不是很明白吗？当然应该来行善。
比如说，一个病人，他到医院去看医生，医生只有一个想法：我怎样对症下药。他会不会问这个病人，「你是男人是女人？男人才看，女人不看；你是不是小偷？是小偷我不给你看病。」那你这个医生叫多管闲事。医生的药也不会有分别，说这个药，小偷吃下去不治感冒，不偷东西的人吃下去才治感冒。这是两回事。你现在找医生看病，治好你的病是医生的职责，即使你有盗窃罪，那么有国家的法律，那是另外一回事，另外一方面要规范你。
我们现在要念佛往生极乐世界，这件事情，这六字名号，不论何人来称念它，一定往生。至于说你这个人是善是恶，那是另外的规范，另外的教理，另外的说明。何况能够念佛往生极乐世界，在这个世界讲的善和恶就没有意义了，到极乐世界成佛菩萨才是真正意义的善，不然的话，你在这个世界本身就是恶，你这辈子是善人，下辈子可能是恶人，为什么？六道轮回啊，转来转去啊，这辈子在天上，下辈子可能在地狱。有什么资格讲呢？前面讲善人，后面就成了恶人了。
念佛不谈这些，我们是什么样的人，以我们的身份念佛，决定往生；他是什么样的人，以他的身份念佛，决定往生，大家念佛统统往生，个个成佛，有什么不好啊？难道不是皆大欢喜吗？这个叫做一向。
我们不懂得这一点，往往就会搞是非，因为自己吃素了，就去要求人家，「你看，某某人念佛，都不吃素！」好像吃素比念佛还重要一样。我们应该主次分明，念佛是第一的，剩下的，慢慢教育。像一个孩子，对父母来说，最重要的是要孝顺听话，这个是前提，然后再说你有没有工作能力、能赚多少钱，对不对？如果一个孩子都不孝顺，还打骂父母，那赚再多的钱有啥意思啊？首先要听话，是好孩子，然后在这个基础之上，能够劳动致富，能够功成名就，那当然最好；如果不能，能听父母的话，仍然是父母的好孩子，因为能力有大小啊。那么，佛看众生也一样，菩萨当然很好，六度万行都很好，可是在凡夫来讲，你能够相信、孝顺于佛，相信佛的誓愿，完全靠倒佛，相信念佛一定往生，这就顺了佛的誓愿，佛就欢喜了。其它方面慢慢再来调教。何况我们在这个世界有种种的障碍，如果能到净土的话，自然转恶成善。
私云：此中定者始自日想观以来十三观是也。
散者初三福业后九品业是也。
此定散二善中虽说诸往生行，
然佛本愿者，唯在名号，
故释迦牟尼如来唯以名号付嘱阿难尊者也。
意义好懂。为什么付嘱念佛，而不付嘱定善散善？因为阿弥陀佛本愿唯是名号，所以释迦牟尼佛只把称名念佛付嘱给阿难。
