[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


密宗法义精要 二、念死无常 7、死决定至
 
{返回 密宗法义精要 文集}
{返回网页版}
点击:3016

密宗法义精要

二、念死无常

7. 死决定至

  如穿衣出门,思归家否?归家入室,思更出否?休息坐卧,思再起否?早起,思三宝加持,又得一日,可力修学。卧时,思此日又已空过,痛自刻责,时时作是念,养成串习,乃刹那顷在修无常观,则执我我所之见,自可消除。

  “嘎登巴作饭生火,乞邻而用,饭后即覆碗,表示此后不食,不作再用再食想。”以随缘度日不饥足矣!入佛子菩提行论云:“好衣食,有何用?只增长贪心耳!但把此身当船,借来渡河,不至冻馁而已!如为此身造业,更为不值。”吾人以有余受用济人,此为布施。行路只看四尺远,大地观作净土,见人如根本上师,自然一切不起贪嗔。夜睡想入净土,依正庄严,本尊正说法要,境界殊胜,此为忍辱。财宝不坚,要知涅槃经所说:“信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离”等,为七圣法财,最为坚实,谁偷谁坏?应以不坚换坚者。更想三宝有神通,能见我,时时恐惧,此为持戒。言语无意义不说,因言词多由三毒发动,惟有多诵多修,期无间断,此为精进。妄念生时,当思由贪等起,须令一心清净,罪当忏悔,有功勿喜,如念佛见佛,亦不贪着。多观无常,则生、老、病、死,均于我无关,久久通达空性,即为禅定与智慧也。

  弥拉日巴尊者云:“我初畏死,入山静修,久观无常,今不畏矣!以得死后之把握故。”故说初学佛人,当切想己在狱中,将死甚惧,忽然逃逸,只心中常畏人捉着耳!即以此心修无常观,依止三宝,最为胜妙。须从念死而修,而精进,而成佛,初、中、后不改也。人能修无常,自然离苦得乐,如耕者只问耕耘,不问收获。又如自己建屋,初甚苦,完成时自己享用,先要有此意乐,自然不畏死矣!

  释尊云:“多观无常,即为供养一切佛,亦受一切佛加持,为成佛之始基。”又经云:“供养迦叶等阿罗汉,与一刹那观无常,后较前胜也。”又云:“牛马足迹不如象。”以象迹圆满,喻念无常心也。“有人问博多瓦说:‘云何是成道唯一之法?’博答:‘观无常是。’又问:‘观无常有何胜利?’博答:‘初于三宝启信,观察父母或他人死时痛苦,中间精进,后得禅波罗蜜,通达空性,成佛道,均从观无常来。’又云:‘初只知现世目前,学佛仅为避祸求福;中不畏轮回苦,只求人天福报;后不知涅槃功德,无出离心,皆由不能了达念无常故。’又云:‘初求法,不为五欲所迷,中得法,如理修学,后无障碍,不间断,得圆满,皆以念无常为根本也。’”

  巴祖仁波车开示云:“我见人权威不起贪求,惟见大德则心生爱慕,只依靠过去大德念无常之开示,不知其他。”“格西惹那共穷,在后藏足莫喀拉山洞静修,洞口有荆棘,出入必挂其衣,每思去之,但以念无常故,终其身未去也。”

  “藏以七月雨为甘露,可以疗病,智悲光尊者之弟子,请筑池蓄之,尊者以念无常故,迄未成也。”可思大德修无常之猛励。又释尊转*轮时,常云:“有漏皆苦。”因无常即为有漏,正示人念一切无常也。

  巴祖仁波车求加持偈曰:

  无常在眼前,尚执老为幼;
  我与诸迷者,启师求加持。

是日已过,命亦随减。如少水鱼,斯有何乐?
当勤精进,如救头燃;但念无常,慎勿放逸!


{返回 密宗法义精要 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:密宗法义精要 三、观六道众生的痛苦 1、地狱
下一篇:密宗法义精要 二、念死无常 6、死法无定
 密宗法义精要 八、发菩提心 3、发愿行持
 密宗法义精要 二、念死无常 2、念内有情世间无常
 密宗法义精要 三、观六道众生的痛苦 6、天道
 密宗法义精要 四、信业果 1、黑业
 密宗法义精要 六、依止善知识 2、依止方法
 密宗法义精要 二、念死无常 6、死法无定
 密宗法义精要 一、人身难得 1、思维本体
 密宗法义精要 四、信业果 2、黑业果
 密宗法义精要 二、念死无常 5、变坏无常
 密宗法义精要 七、皈依上师三宝 4、归依之后应依止上师修学
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 记忆中的幻境[栏目:和佛陀一起云游四季·释见介]
 立世需清浊并容[栏目:闽南佛法学院·学僧园地]
 五百罗汉 286、摩拿罗尊者[栏目:五百罗汉]
 漫说《杂阿含》(卷九)~R 第255经(鲁酰遮婆罗门经)[栏目:界定法师]
 辩答日光论选要讲记(五)[栏目:益西彭措堪布]
 珠宝商的故事[栏目:觉性的故事]
 白粥馆——属于我的年代[栏目:戒嗔的白粥馆]
 佛教的大乘和小乘有什么区别?[栏目:藏传佛教疑问解答300题]
 《法华经》是怎样一部经?[栏目:洪修平教授]
 人能无著便无愁(明岸)[栏目:佛教期刊文章选摘]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com