第一百一十四课
下面《中观庄严论释》当中，正在讲断除所知障和烦恼障的问题。关于烦恼障和所知障的差别，在各大经论中都有不同的说法，比如释迦牟尼佛的《楞伽经》中，从作为因的人我和法我方面安立[1]《宝性论》从本体方面来宣说，本论下文也会有所提及。有关作用方面的差别，《经庄严论》中讲得比较清楚。
《经庄严论》，也称为《经观庄严论》、《大乘庄严经论》。按照藏文直译，用《经庄严论》比较好，但现在已经形成了一个习惯，一下子很难改过来，所以，《大圆满心性休息大车疏》当中一直用《经观庄严论》。实际上，就像《中观庄严论》是所有中观的庄严一样，《经庄严论》就是整个大乘经藏之庄严的意思。
归根到底，导致我们漂泊轮回最主要的因是什么呢？就是贪心、嗔心、痴心等六种根本烦恼以及一切随眠烦恼，而这一切烦恼的根本即是俱生坏聚见或者说萨迦耶见。只要坏聚见存在，其他的一切烦恼全部会产生；坏聚见不存在，其他烦恼也不会产生。不仅大乘中观如此承许，包括《俱舍论》第五品也讲得很清楚，一切我和我所见就是萨迦耶见，它是一切烦恼的根本、一切轮回的根本。
这一点依靠理证可以成立，通过自己的体会也可以成立。怎样以理证成立呢？如果我和我所不存在，贪心、嗔心等烦恼便不会产生，因为一切烦恼都是依靠“我”而产生的。有了贪心、嗔心等烦恼以后，轮回的现象自然而然就会出现。所以说，一切烦恼依靠坏聚见而产生，这一点以理可以成立。
同样，具有人我执之根本的一切烦恼是烦恼障。《楞伽经》中也已经讲过这个教言，这是从因方面来讲的。由于佛陀以如所有智照见如所有法、尽所有智照见尽所有法，而一切凡夫众生，对于尽所有方面的世俗法，以及如所有方面胜义谛的一切法，未能如理如实地照见，就是对万法之自性愚昧不知的无明，这种法我执之根本的一切粗细愚痴，即是所知障。
所谓的烦恼，有时候包括所知障，有时候不包括所知障。在很多经论中都有两种解释方法。大家应该清楚，二障在因、本体、作用方面存在很多差别。现在外面的很多人，对所知障和烦恼障的差别根本不懂。我碰到过一位居士，他说：“我的烦恼很深重，因为我的所知障还没有断……”他自认为既懂得所知障又懂得烦恼障，但是对这两种障碍的本体、作用和来源根本不明白，就随随便便这样说。
实际上，《现观庄严论》中说：希求如来的果位，是一种细微的所知障。所以，“想获得佛果、发菩提心”这种心态，也属于有缘的执著。当然，从暂时凡夫角度来讲，它虽然是一种所知障，但也是需要希求的，因为我们相续中粗大的烦恼和我执必须依靠这种所知障来断除。《澄清宝珠论》中说：对佛果的希求是一种愚痴。因此，从最究竟的道来讲，它是一种所断，但暂时还是需要的，就像依靠船只过河以后，可以将船只舍弃，但在未到达彼岸之前必须依靠它。
对于前面所讲的所知障和烦恼障的道理，原原本本了解之后，再与实修正道的阶段相对应，也即按照《宝性论》的观点来宣说：依靠我执产生的布施违品，称为吝啬；持戒波罗蜜多的违品，就是破戒；安忍波罗蜜多的违品为嗔恨；以及智慧的违品邪慧等，全部可以包括在烦恼障当中。
对此进行分析时，需要从两方面来理解，如果将六波罗蜜多的违品全部安立为烦恼障，有一点不合理。为什么呢？所知障实际是一种无明，而六波罗蜜多的违品也是一种无明，由于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多等全部是智慧的本体，正如黑暗与光明相违一样，无明与智慧不可能同时存在。麦彭仁波切在此处说得很清楚，由我执产生的布施、持戒甚至智慧波罗蜜多的违品，全部属于烦恼障，只要它们存在，我们的心就不可能趋入于真实波罗蜜多。而由法我执产生的三轮执著的吝啬等，并不包括在此处所说的内容当中。
我们在以后学习的过程中，经常会遇到烦恼障、所知障，但对这方面进行分析的，其他论典当中并不多。此处麦彭仁波切从作用、本体方面作了非常清晰的介绍。
那什么是所知障呢？人我已经断除，但未完全通达法无我的本体，在行持波罗蜜多的过程中，以法我产生三轮执著，比如这是布施的对境、这是布施者、这是布施的施物，这种依靠法我执产生的分别念，即是所知障。《宝性论》云：“三轮分别心，许为所知障，悭等分别念，许为烦恼障。”三轮执著的虚妄分别心，称为所知障；悭吝等分别念，承许为烦恼障。
教证中清楚讲到，二障都属于分别念的范畴。以前有些论师认为，所谓的烦恼障和所知障不是心的本体。但一般来讲，宗喀巴大师以及麦彭仁波切认为，应该是心的本体，如果非心本体会有很大过失。为什么呢？大乘中观并不承认小乘宗所许的不相应行，除心以外怎么会有一种无情法的障碍存在呢？不可能存在。《宝性论》中也明显讲到，所知障和烦恼障都是一种分别心，只是从来源的角度有点不同，烦恼障是以人我执产生的一种粗大分别念，所知障则是以法我执产生的比较细微的分别念。对这个问题，大家一定要明白。
由此可见，如果证悟人无我，属于烦恼障的一切烦恼就不可能存在。《入中论》也讲到，人无我是烦恼障的对治，法无我是所知障的对治。这方面的教证，《楞伽经》中也比较明显。
这一点以理证如何成立呢？比如获得阿罗汉果时，其相续中不会对怨者生嗔、对亲者生贪，因为所有烦恼都是依靠“我”来产生的。这一点，我们自己观察一下就可以知道，大家每天不管修行还是工作，好多愉快不愉快的事情，全部是依靠“我”产生的。如果对“我”没有执著，每天都会非常快乐！所以，从无始以来对“我”的执著，对我们的危害相当大。不要说将“我”的执著从根本上断除，即使稍微减轻一点，在生活修行等各方面都会有很大利益，这一点现量就可以成立。
龙猛菩萨的《中观宝鬘论》中说：“何时有蕴执，尔时有我执，由我执有业，由业而有生。”任何人在任何情况下，只要有蕴的执著就会对我执著。萨迦耶见直接的对境就是我，间接的对境应该是蕴，因为“我”本来不存在，众生所执著的实际就是五蕴的聚合。《量理宝藏论》中也讲过：我们听到的声音只是一个总相的声音，并不是自相的声音，但人们认为听到了自相的声音。同样，萨迦耶见表面上是执著我，但“我”根本不存在，实际所执著的就是蕴，只要对蕴的执著存在，“我”的执著肯定存在，再由此造作各种各样的业，依靠恶业堕入恶趣，依靠善业转生善趣，如此一来，便在轮回中始终不断地流转。这个教证，以前宗喀巴大师在《善解密意疏》中运用过，《入中论》讲声缘证悟空性时也运用过。
《释量论》也说：“有我则知他，我他分执嗔，由此等相系，起一切过失。”只要有“我”的执著，便会出现对“他”的执著，依靠“我”和“他”的执著必定出现两种烦恼，即对自方生贪心、对他方生嗔恨心，依靠这种烦恼的连接，三界轮回中的一切过失和痛苦肯定会现前。又云：“是故贪著我，尔时当流转。”只要贪著“我”，就必定在世间不断地流转。
所知障和烦恼障实际都是分别念，大家对这个问题一定要清楚。以前国王赤松德赞时期有三大译师，其中一位叫做益西得的译师是这样说的：所谓的烦恼障是我和我所执，而所知障一方面应从能取所取方面安立，另一方面，对于五明具有愚昧的部分，也称为所知障。
又如《入中论》云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生……”通过智慧进行分析时，完全可以了知，轮回中一切烦恼过患的来源，就是萨迦耶见。当然，萨迦耶见有俱生萨迦耶见和遍计萨迦耶见，所谓遍计的萨迦耶见，比如讲数论外道、胜论外道时，他们将一种常有的法执著为我，这是不符合实相的，它是不是轮回的根本呢？并不是。任何一个众生不管转生于何处，都认为“这就是我”，对自己有一种自我的执著，这种俱生的萨迦耶见才是一切轮回痛苦的根本。
那么，这样的我执依靠什么来断除呢？唯有证悟人无我方能断除。在获得见道时，对于照见万法真相起颠倒作用的一切遍计部分便可断除，或者说，依靠萨迦耶见所产生的一切遍计部分都可以断除，而在修道时可以断除其俱生部分。麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中也说：获得一地时，二障的遍计部分可以断除，一地到七地之间断除烦恼障的俱生部分，七地以后则会断除所知障的细微部分。
有关遍计与俱生的一切内容要点，大家可以从麦彭仁波切所著的其他论典中了知。麦彭仁波切在与 沙格西的辩论书中说：所谓的遍计我执，比如执著瓶子为常有，叫做遍计我执、遍计烦恼；仅仅执著瓶子，认为“这就是瓶子”的执著，叫做俱生烦恼。一般来讲，俱生和遍计之间的差别，按照唯识宗的观点来解释，无著菩萨在《瑜伽师地论》中说：宗派引发的各种增益，如认为常有自在的我存在、神我存在，或者微尘中产生我等等，是一种遍计执著；而每个众生认为本身固有的我存在，叫做俱生执著。这样理解也可以。有关这种说法，在无畏论师的《入中论释》中说：本来不存在而增益出来的我执，叫做遍计我执；仅仅认为“我存在”的执著，叫做俱生我执。
在辩论场所中，对所谓的俱生和遍计辩论得非常多。有时候，为了增上智慧，辩论是非常有必要的；但有时候觉得辩论对自相续也不会有什么改变，最关键就是生起菩提心最重要。
从声闻、缘觉来讲，唯一修持烦恼障的对治法——人无我。由于他们已经从根本上断除了人我的执著，如同薪尽之火一样，再也不会于轮回中流转，可是，未圆满修行法无我的缘故，没有断除所知障。大家应该清楚，声闻缘觉并不是没有通达法无我，《定解宝灯论》第二品按照全知无垢光尊者《如意宝藏论》的教言也作了宣说，阿罗汉断除了少分所知障、证悟了一点法无我，但是证悟很微小的缘故，加上否定词说并未证悟法无我，因此，大家应该根据不同的场合来区分这些说法。
一般而言，障碍所知之自性的所有愚痴都可以运用烦恼这一名称。比如八地菩萨有没有烦恼呢？从具有障碍之愚痴的角度，可以说存在烦恼。麦彭仁波切在与扎嘎活佛的辩论书中也说：很多经论中所安立的烦恼这一名称，有时候指所知障，有时候指烦恼障。宗喀巴大师认为所知障从第八地开始断，其密意主要从作用方面来解释，七地以前虽然也会断所知障，但八地以后主要是所知障起作用，因此说八地以后才断所知障。
因此，所有障碍均可称为烦恼，也即平常所说的“惑”。虽然以此代替，但也并非仅仅是指二障中的烦恼障。关于诸如此类的说法，哪些情况下是指烦恼障；哪些情况下，虽然说无明、愚痴等，其实是指所知障，对不同的场合进行分析至关重要。
麦彭仁波切所说断除障碍的观点非常合理，不论翻开哪一部经论，比如《解深密经》、《楞伽经》、《楞严经》，以及大乘《弥勒五论》、《中观六论》等，对这些经论都可以通过这种方法直接解释。
而其他宗派个别论师的观点，解释起来还是有一点困难。从格鲁派来讲，他们的观点也有些不同，比如宗喀巴大师在《现观庄严论·金鬘疏》中所说的观点，与宁玛派的观点基本相同，认为从一地到七地之间断除烦恼障和所知障，八地以后仅仅断除所知障。但宗大师在后期所作的有些论典中说：从八地才开始断所知障，之前不断。后来克珠杰跟随宗大师后来的观点来解释，而甲曹杰则认为：一地到七地之间也会断除所知障。萨迦派的全知果仁巴认为：从一地到七地，俱生烦恼障等一切烦恼障全部断除。后来萨迦派的达贤巴，也即香秋巴认为：七地之前也会断除所知障。
所以，萨迦派、格鲁派等的观点，在有些论典中也有不同的说法。当然，从宁玛自宗来讲，荣索班智达也有粗大的烦恼称为烦恼障、细微的烦恼称为所知障的说法，但基本上与全知无垢光尊者、麦彭仁波切的观点相同，而且按照这种方法来解释的确非常好。大家对于这些问题详细观察之后便会了知，麦彭仁波切的观点确实具有不共的特点，自然而然会生起信心。
当然，你如果不持任何观点，谁对、谁错都可以，反正下完课以后喝一点东西马上睡下去，这是最美好、最重要的……心里一直这样想的话，我们也就无话可说了。但我想：在学习中观、因明的过程中，对于各种不同的观点，应该凭借自己的智慧去分析。为什么呢？麦彭仁波切在本论中再再讲过：真实的理证智慧需要依靠自己分析观察而产生。大家在求学的过程中，一定要认认真真观察，一旦在相续中生起不合理的分别念，自己应该有能力应付。不过有些人学中观的时候，一直想安住、禅修；让他安安静静坐下来观修的时候，又想分析……这些完全是颠倒的，不太合理！
按照宁玛自宗的观点，大乘圣者从见道开始同等断烦恼障与所知障。此处所说“大乘圣者”，主要是为了区分小乘阿罗汉转小入大的不定种性者。因为小乘阿罗汉已经断除所有烦恼障，在转入大乘之后，一地到七地之间无有烦恼障的所断。当然，转小入大的不定种性者，有以道入和以果入两种，以道入者相续中仍存在烦恼障，比如我获得预流果之后，大乘种性成熟，这时我相续中的烦恼障并未完全断除。而以果入的阿罗汉已经完全断除烦恼障，因此不包括在此处所说的这种情况当中。
大乘圣者到八地时，我执引发的一切烦恼障全部断除，以无勤趋入对境法性的方式，连我执的细微运行也予以灭尽，这在《现观庄严论》中有明显讲述。之后，于三清净地时唯一断除二现习气或者所知障。然而，此三清净地毕竟属于有学地，因此，不可能得到一切障碍习气全部断除的境界。《入中论》说：“净慧诸过不共故，八地灭垢及根本，已净烦恼三界师，不能得佛无边德。”此中讲到清净的智慧与一切过失不可能共住的缘故，到八地时已经灭尽所有烦恼及其习气之根本，虽已成为烦恼全部清净之三界导师，仍然无法获得佛陀无量无边之殊胜功德。
这种观点，不仅仅是中观应成派的观点，而是包括唯识宗以上所有大乘的观点，比如《解深密经》、《楞伽经》、《十地经》等经典都是如此宣说的，因此，龙猛菩萨和无著菩萨，或者说弥勒菩萨和文殊菩萨的观点完全一致。
在藏地雪域，格鲁派的克珠杰等个别论师，有不清净七地唯一断除烦恼障的说法。宗喀巴大师晚年的观点是具有一定密意的，但后来追随这种观点的大德在解释这一问题时还是值得观察。因为从一地到七地之间，既具足人无我的智慧，也具足法无我的智慧，那么，由法执引发的所知障为什么不能断除呢？应该断除。
这种理证非常尖锐，《现观庄严论》等论典中也是这样强调的。当然，格鲁派个别论师认为《现观庄严论》不了义，或者将之称为自续派的论典。有关这方面，《定解宝灯论》中已经遮破过，比如将狮子贤论师、解脱部论师说为自续派，认为他们的观点不究竟倒也可以，但《现观庄严论》完全是解释佛陀二转*轮隐义的教义，如果说这也不了义的话，这个世界上恐怕再也找不到真正了义的论典了。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中对此说法作了着重驳斥，并且说[2]：太阳已经升起来的时候，仍需要其他因缘方能遣除黑暗，这种说法真是稀有！
《辨中边论》也说：“于法界无明，十种所知障，十地诸违品，对治即为地。”这里面明确讲到，十地当中每一地都存在需要断除的所知障，对于这十种所断作相应的对治，由此安立为十地。《现观庄严论》也清楚讲到，见断和修断中有三十六种分别，其中既包括烦恼障也包括所知障，所以，从一地到十地之间，所断应该分开。按照自宗观点，一地到七地之间同时断除烦恼障和所知障，七地以后唯断所知障。依靠这种观点来解释非常容易，否则，很多经论的观点也就很难解释了。
[1] 《楞伽经》：以我执产生的烦恼心为烦恼障，以三轮法执产生的分别心及习气为所知障。
[2] 《定解宝灯论》：日虽升起遣黑暗，观待他缘真稀奇！
