《定解宝灯论》讲记(三十四)第七个问题

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天接着讲《定解宝灯论》，《定解宝灯论》共有七个问题，今天开始讲解第七个问题：中观有无承认否？

    佛法分小乘和大乘，小乘分有部和经部，大乘分唯识和中观。此处主要讲中观。中观主要是龙树菩萨所宣讲和弘扬的，其主要论典是龙树菩萨所造《中观根本慧论》，即《中论》。中观有自续派和应成派。后来的一些大德们在注释《中论》的时候，观点上出现了分歧。如佛护论师所抉择的是远离戏论的大空性，他认为这才是龙树菩萨的究竟密意，也是中观最究竟的一个见解。这个观点也是后来应成派的观点，但是他当时并没有真正成立应成派。清辩论师遮破了佛护论师的观点，自己成立了中观自续派。之后，月称论师承许佛护论师的观点，又遮破了清辩论师的一些观点。他在佛护论师的观点的基础上，建立了中观应成派。再后来的一些论师们，有些承许自续派的观点，有些承许应成派的观点。藏地的一些大德对此也有不同的观点。因为应成派所抉择的空性才是最究竟的空性，所以大部分大德们持应成派的观点。

    应成派在将缘法抉择为大空性的时候，是有所承认还是没有承认？这是此处所问的问题。

    中观的自续派肯定是有承许的。中观有两种：后得名言之中观和细微入定之中观。自续派所抉择的中观是粗大后得之中观。“后得”指菩萨出定的时候，即“后得名言”。 在后得名言上，二谛是分开的，都在各自的位置上互不干涉地独立存在。无论是胜义谛还是世俗谛，以各自的观察量观察的时候，都是承许的。在胜义谛上，是空性；在世俗谛上，是如实地存在。他们认为，柱子、宝瓶、人或动物等这些法，在世俗谛上是存在的，但是在胜义谛上是不存在的。他把二谛分开这样抉择，因此肯定是有所承许。

    中观应成派所抉择的是细微入定之中观， 即菩萨入定的智慧——根本慧定的所见。应成派抉择万法为远离戏论的大空性，“离戏大空性”指的就是细微入定之中观。此中是否有所承许？

    若是有承许，就有法存在了。而在菩萨的根本慧定前，是远离有无是非任何属于戏论的法的。若是有法，就以四种方式存在，即有有、无有、是有、非有，除此之外，没有其他的方式。有、无、是、非，这都是戏论。在菩萨入定的时候，是远离一切戏论的，所以此时没有任何所承许的法，不存在任何法。若此时还有承许，那就有法了。若有法，那就有不空的，就不能说一切皆空性。

    这个问题讲的是一个很主要的甚深的道理。讲中观的时候，将万法抉择为空性时，这也是个很大的疑问，也是一个难题，也是一个很深奥的理义。

    全论分三：甲一、初善首义；甲二、中善论义；甲三、后善末义。

    甲二(中善论义)分三：一、依教理广说；二、依殊胜窍诀略说；三、宣说造论方式。

    乙一(依教理广说)分七：一、见解无遮或非遮；二、声缘证二无我耶；三、入定有无执著相；四、观察修或安置修；五、二谛何者为主要；六、异境何为共所见；七、中观有无承认否。

    丙七(中观有无承认否)分二：一、总说自他宗派之观点；二、分说宁玛巴自宗

    丁一(总说自他宗派之观点)分三：一、破除无承认之观点；二、分析有无建立自宗；三、破除有承认之观点。

    戊一(破除无承认之观点)分二：一、说此观点；二、于彼破除。

    己一、说此观点：

    分析离戏大中观，是否有所承认时，

    应成派通过这些逻辑，尤其是不共同的逻辑进行分析，在万法抉择为大空性的时候，是否有所承认？这句是所问的问题，也是个缘起点。

    “离戏大中观”指的是应成派。应成派有很多逻辑，如共同五因(逻辑)和不共同四因(逻辑)。共同逻辑是指应成派和自续派所共同具有的，主要是在龙树菩萨的《中论》里所讲的。不共同四因是应成派自己独有的。

    我们要见到诸法最究竟的实相——大空性，只有两种方式，比量见到或者现量见到。我们通过逻辑分析，明了实相，这是比量。通过修行消业、积福，相续成熟的时候，通过上师的窍诀，能够亲见诸法的究竟实相，这是现量。

    在显宗里，主要是通过逻辑分析而通达实相，这虽然不是真实的亲见，是比量所见，但是它是相似的。我们通过此相似的定解或智慧再修，最后就能够现量见到。

    在密宗里，通过一些气脉明点的方法，或大圆满里通过一些殊胜的窍诀能领会、证悟实相，但是这些都必须要有消业、积福的基础。

    我们现在是通过逻辑分析的方式去证悟实相，即大空性。

    旧派上师同声说，中观自宗是与非，
    及有无等均无有，故许无有何承认。

    “旧派上师同声说”： 雪域的中观从时间上分为前代(前中观)与后代(后中观)，也可以说旧派和新派。前代一些大德异口同声地说，没有任何承许。

    “中观自宗是与非，及有无等均无有”：“中观”这里指应成派。应成派在自宗的宗义上，没有是非有无，都是不存在的。

    确实如此，通过逻辑、胜义谛的观察量去观察的时候，属于是非有无的任何法都是经不起观察的。在胜义谛观察量面前，都是无有，都是空的。

    “故许无有何承认”：所以没有什么可承许的。既不承认有，也不承认无；既不承认是，也不承认非，任何法都不承认。

    他们有很多非常尖锐的逻辑，通过这些逻辑去分析的时候，任何法都能抉择为空。无论是有边还是无边，无论是有为法还是无为法，无论是精神还是物质，都能够抉择为大空性。他们认为，既然找不到任何法，就可以确定没有，所以不承许。

    应成派所抉择的是细微入定中观，所抉择空性的是远离一切戏论的大空性，这是菩萨的根本慧定的所见。在菩萨根本慧定面前，任何有无法都无法能够见到，都不存在，所以不能承认任何法。

    如果不承认任何法，那么柱子、宝瓶以及因果、轮回等这些法怎么办？他们认为，在名言上是有，但是名言上有不等于有，在胜义谛上没有就等于没有。他们也承许世俗谛上有，在我们无损害的六根识前面有，在凡夫的见闻觉知前面有，但是这个有不等于有。因为与菩萨的入定慧一比，世俗谛的这些都不是真正的正量，所以其上所安立的这些世间名言都不是正确的，都是迷乱的。

    他们认为，名言上有不等于有，胜义谛上无就等于无，所以就完全确定任何时候都是无，没有任何的承许。这是错误的，既有不承许的时候，但是也有承许的时候，在名言上都还是要承许。他们之所以这样认为，也是有原因的。

    佛在经中也讲过，若是这些六根识的所见都是正量，那么圣道菩萨入定慧的所见就不需要了。既然它们就是正量了，就肯定是诸法的实相、真理。那么，菩萨入定的所见就肯定不是实相，因此也就不需要了。这是不可能的。菩萨入定慧的所见是通过正确的方法去观察、修行而最后证得的，不可能不需要。所以菩萨入根本慧定时的所见应该承许为正量，其他那些都不是正量，都是非量，都是不正确的，都是迷乱。

    龙树菩萨也讲过“我无承认故，我即为无过”。月称菩萨在《入中论》和《入中论自释》中也讲过，他没有任何承许，所以是无过的。若是有承许，就肯定是有过的。清辩论师你们是有承许的，所以躲不过一些过失，肯定是有过的。虽然现在通过言思、逻辑去分析的时候，没有办法将四边同时抉择为空，只能轮番地抉择。因为名言就是如此，它就是这样分别的。但是我不承许。在将有边抉择为空的时候，我没有承认无边；将无边抉择为空的时候，我没有承认有边；将有无边抉择为空的时候，我也没有承许非有非无边；最后将非有非无边抉择为空性的时候，我也没有承许有无边。所以通过这样的方式，最终抉择的是远离四边的大空性，同时也没有任何承许。名言上的这些法在无损害的六根前面是承许的，但是我不承许。这是它们的所见，不是我所抉择的，也不是我应该承许的，这不是我自宗的承许。

    依据佛经以及龙树菩萨、月称菩萨的教言，旧派的这些大德们认为，没有任何承许，任何时候都是空，名言上有不等于有。可见，他们太注重胜义谛了，就轻视了名言谛。他们认为，在名言谛上有不等于有，在胜义谛上无就等于无。

    新派(后代中观)的观点是任何时候都有承许。他们认为，前代中观这些大德若一口咬定就是无，无承许，就是一个断灭法。若任何法都没有了，柱子、宝瓶、因果、轮回以及基道果这些法都没有了，这是断灭，不是大空性。这也确实是旧派的一个过失。

    新派的观点又着重于“有”了。他们认为，柱子是亲自见到的，火的热性是亲身体会到的，这些虽然都属于世间法，但是都是一些正量所见。若是正量所见，那必须得有，任何时候都得有，抉择胜义谛的时候也应该有。所以他们认为柱子等法一直都有，无论是世俗谛上还是胜义谛上都有。胜义谛上有，也不是在观察量面前有，在观察量观察面前是没有的。他们把宝瓶、柱子等名言谛上的法都留下来。

    他们认为，在世间观察量上有就等于有，在胜义谛的观察量上没有不等于没有。因为什么？以胜义谛的观察量观察时，没有的是成实，不是宝瓶或柱子。无论是宝瓶还是柱子，它们本身不是实成，所以它们可以有。以胜义谛的观察量去观察的时候，没有找到的是实成。宝瓶不是实成，柱子不是实成，所以宝瓶和柱子都可以有，在名义上有，不是在胜义上有。如前面所讲的“柱子不以柱子空，而以其上实成空”，他们就是这种观点。名言上有等于有，胜义上没有不等于没有。

    对此应该分开抉择。通过胜义谛的观察量去观察的时候，确实是在远离一切戏论的大空性上面，没有任何法可承许。旧派在抉择的时候，通过很多逻辑分析的方式去分析，确实是有无等一切法都是不存在、不成立的。因此在究竟的胜义谛上，没有任何承许，都是无。但是，这不等于在世俗谛上没有。所以自宗认为，胜义谛上无等于在胜义谛上无，世俗谛上有等于在世俗谛上有。世俗谛是世俗谛，胜义谛是胜义谛，二者不能混。这是遍知龙钦巴大士的一个善说，也是麦彭仁波切具有特色的一个观点。无论是旧派还是新派，无论是前代中观还是后代中观，都没有这么好的说明，没有如此正确无垢的观点。这是自宗的一个特点，大家要明白。

    己二、于彼破除：

    自宗诸论中承认，道果缘起宗派理，
    同时名言推与他，句义二者均相违。

    如旧派这样一概而论，认为任何时候都无承认，这是不应理的。为什么？

    “自宗诸论中承认，道果缘起宗派理”：“自宗”是指中观应成派。“诸论”指月称菩萨的《入中论》、《入中论自释》、《中观四百论大疏》，寂天菩萨的《入行论》。月称菩萨、寂天菩萨都是中观应成派的论师，所以这些论典也都应该是中观应成派的论典。

    在这些非常正确、可靠的论典里，都非常明确地承认了很多世俗谛上的法。比如，此派基道果的义理，基是二谛双运，道是二资双运，果是二身双运。还有依据《十地经》而讲的五道十地，五道包括资粮道、加行道、见道、修道、无修道；十地是一地、二地、三地、四地，一直到十地。讲果时，阐述了十力四无畏、五种智慧、五身佛等很多无漏的功德。还有轮回、因果、无常等很多说法。《入菩萨行论》里也讲了很多愿菩提心和行菩提心等因地的修法。若是你没有任何承许，就已经违反了他们的观点。

    “同时名言推与他，句义二者均相违”：他们认为，所有名言上的这些说法都是他宗的观点，或者都是在那些无损害的六识前面存在或承许的，不是自宗的承许，所以都不是自宗的观点。

    “句”是指他们的论典。“义”是指其意义。若将所有名言上的这些法都推到他宗上面，第一，违背了他们论典的内容。中观应成派的大德的主要论典里都有承许，你若是说无有承许，就相违了他们的论典。第二，相违了其意义。在意义上确实是有这些，不能不承许。比如，认真修道，最后能成就，也能获得如是的果。“种瓜得瓜，种豆得豆”，这些缘起法、因果法都是无欺的，都是事实存在的。因此，不能说任何时候都不承许，不能说任何时候都没有。若是任何时候都没有，这与我们亲眼所见、亲身体会的这一切相违背。

    可见，你们的观点既相违实际的情况，又相违了论典内容，所以这不是正确的说法，是可以遮破的。

    戊二、分析有无建立自宗：

    龙钦绕降如是言：中观有无承认否，
    旧派大德执一方，各宗均有功与过，

    “龙钦绕降如是言”：遍知龙钦巴在《如意宝藏论大疏·白莲花》中有如是的教言。

    “中观有无承认否，旧派大德执一方”： “中观”指应成派。应成派有承认还是没有承认？前代那些中观论师、大德们对此有很多不同的观点，有的认为无承许，有的认为有承许，各执一方，都没有一个圆融的说法。

    比如，瓦萨尊者是藏地的一位大德，他有四位心子(得意弟子)，其中藏瓦加利认为，应成派任何时候都无有承许；而玛夏香秋则认为，应成派有所承许。他们各持不同观点，后来的随学者对这个问题的争论也没间断过。

    “各宗均有功与过”：各自的观点都有功德与过失。“功”是正确之处。“过”是不正确之处。

    若认为任何时候都无承许，这个观点有正确之处，也有不正确之处。

    其正确之处是什么？应成派通过这些胜义谛的观察量去观察的时候，确实都是不存在的，是无承许的。他们抉择的是远离一切戏论的大空性，是菩萨根本慧定的所见。在根本慧定面前，无有任何法，息灭了有无等一切边，息灭了一切戏论，所以没有任何可承许的。我们现在通过这些观察量去抉择的时候，只能抉择到接近的、相似的。应成派抉择的是菩萨入根本慧定的所见，此时任何缘法都可以抉择为空，没有任何一法经得起观察，所以可以说是无承许。

    其过失是什么？虽然在根本慧定前没有，但是在后得名言上有。“后得”是指出定的时候。入定的智慧前没有，出定的智慧面前有。出定的时候，二谛都如实存在，所以在这个上面有，有“有”的承许，也有“无”的承许。若是在名言上没有，那就是彻底没有了，那么你所抉择的这个空性就是个断灭法，不是大空性。所以若说任何时候都没有，就有过失。

    另一种观点认为：如柱子、宝瓶、人、佛等法任何时候都存在，这些法在名言谛上成立，应该任何时候都有。虽然通过胜义谛的观察量观察的时候没有，但是这个没有不等于没有，所以这些法还是有。若认为没有，就是断灭法，根本不是空性。若认为任何时候都有承许，这个观点也有其功德和过失。

    其正确之处是什么？在后得名言上，确实是有。其实我们建立自宗、遮破他宗，都应该是站在后得名言的角度上而进行的。在入定的状态里，哪有遮破他宗、建立自宗等这些分别？在菩萨出定的时候，站在这样的角度和境界里，才有胜义谛和世俗谛。世俗谛上都是存在的，柱子、宝瓶、因果等缘起法都是无欺的。所以可以说有承许，这是正确的。

    其过失是什么？以胜义谛的观察量去观察的时候，一切法在胜义谛上都是不存在的，在菩萨入根本慧定前都是不存在的，中观应成派抉择此见解的时候，是没有承许的。所以在这个时候若是有承许，这是错误的，也是个过失。

    是故本人之观点：衡量胜义实相时，
    依本性中皆不成，如是有何可承认？
    故而究竟之自宗，即是实相之所许，
    由此辩论等之时，依照本性无所许，
    后得道果诸安立，互不混杂而承许，
    此后如实释此理，即是我之善说力。

    “是故本人之观点：衡量胜义实相时，依本性中皆不成，如是有何可承认？”所以我本人认为，衡量胜义谛实相的时候，在本性当中皆不成，任何法都皆不成立，都是空的。因此有什么可承认的？即无承认。

    “故而究竟之自宗，即是实相之所许”：“自宗”是应成派，应成派有暂时的自宗和究竟的自宗。究竟的自宗宗义应该是诸法实相上所承许的。在诸法的实相上面，是有还是无？应该按此来成立究竟自宗。

    “由此辩论等之时，依照本性无所许”：辩论的时候，比如遮破他宗、建立自宗的过程中，应该依据胜义谛的实相，站在这样一个角度上进行。此时，在本性上没有任何的法，都是空性的，所以应该是无所承许的。

    “后得道果诸安立，互不混杂而承许”：“后得”是指菩萨出定的时候。在出定的时候，基、道、果等这些法都是互不混杂而承许的。

    菩萨入定的时候，因为诸法在本性上无有，所以我们以此实相去辨别、抉择，应该是无承许。但是在菩萨出定的时候，二谛是在各自的位置上互不干涉而存在的，道、果、以及因果等名言上的一切法都互不混乱而存在。站在这个角度上，应该有所承许。入定时和出定时的状态都不一样，所以就要分开抉择。

    “此后如实释此理，即是我之善说力”：对此问题，以后若是能这样分开进行抉择的，即是我的善说的加持力。

    在菩萨入根本慧定前，应成派通过胜义谛观察量观察的时候，没有任何法，所以无承许。在出定后得时，名言上都是存在的，应该有所承许。名言上有等于名言上有，胜义上没有等于胜义上没有，互不混乱。

    龙钦巴大士的意思是指：这是我的善说，在此之前没有能够这样正确说明的，以后要是有人这样说，这也是我的善说的力量，肯定是通过我的说法或观点而得出的结论，所以是我的善说的功德。