三、从西方的泛神论看天台宗湛然的“无情有性”说 

　　泛神论是流行于１６世纪到１８世纪的西欧的一种哲学观点，这种观点认为，神存在于自然界的一切事物之中，神即自然界。它的代表人物有意大利的布鲁诺和荷兰的斯宾诺沙等。前者认为，“自然界是万物之神”；后者认为，“上帝就是自然”。而恩格斯则认为，泛神论本身是基督教的产物。恩格斯的这个结论只是对基督教盛行的欧洲情况的概括，因为在亚洲，泛神论也是佛教的产物，在佛教盛行的中国，唐代天台宗湛然的泛神论就是这样。湛然提倡“无情有性”说，把秭稗、瓦壁、尿溺、虚空都说成是有佛性的。这与西方的泛神论主张“神存在与自然界的一切事物之中”已无本质的区别，只在具体的某些说法上有所不同。
　　(一)布鲁诺和斯宾诺莎的泛神论
　　布鲁诺把宇宙、自然界与神等同起来。古希腊的亚里士多德及中世纪的经院哲学都认为物质(质料)是被动的、不定型的、否定的本原，物质自身不能形式化，必须借助于上帝所创造的形式才可以使物质具有形式。布鲁诺反对这种观点，认为物质是永恒存在的，而且自身在运动变化之中。他说，组成物质的是最普遍、最基本的实体“单子”。物质和形式也是不可分的，如果没有物质就没有形式，一切的形式都在物质中产生和消灭。布鲁诺把存在于物质之中的形式叫做“世界灵魂”，它是“普遍的物理的作用因”，是第一的能力。这种普遍的世界形式充满一切，照耀整个世界，并知道自然产生万物。它产生万物，就像人们的理智产生观念一样。这种普遍的世界形式(世界灵魂)，“使物质承受了所有的形状、塑造并形成万物，使万物处于这么一种惊人的秩序中……”宇宙就是这样在物质与形式相互作用之下运动发展的，从宇宙的形式作用于物质而发生变化来说，万物都有灵魂，都有生机。这就是布鲁诺的“万物有灵论”，亦即“生机论”。这种万物有灵论表达了宇宙是它自身发展变化的结果，它并不需要借助外力和外因。布鲁诺认为，普遍的形式作用于物质既是内因，也是外因。因为宇宙这样运动、发展、变化，所以宇宙是产生者，又是被产生者的宇宙与被产生者的宇宙是辨证的统一。布鲁诺借用了两个经院哲学中的术语来表达他的这个辨证的宇宙观，把产生者宇宙叫做“能生的自然”，把被产生的宇宙叫做“所生的自然”。
　　从布鲁诺对物质(质料)和形式的关系、宇宙发生等解释来看，他已经排除了神(上帝)对自然界的创造和支配，把神归结于自然界本身，诸如“世界灵魂”、“万物有灵”等，都是指自然界本身。
　　“实体”论是斯宾诺莎哲学的主要成分，他在实体论中保留了“神”这一名称，甚至声称人也“参与神性”，使得自己的哲学具有泛神论色彩。
　　斯宾诺莎认为，“实体”是独立自在的，不依赖他物而存在；“实体”下了定义之外，还对它作了四点具体说明：
　　第一，实体在数量上只有一个。因为，假如存在心灵、物质两个实体，那么在给这两个实体概念下定义时，就要分别借助于另一个概念：心灵不是物质；物质不是心灵。但这样做，与对实体所下的定义是相违背的。既然如此，就只能存在一个实体，而不存在多个实体。
　　第二，实体是“自因”。这就是说，“实体不能为任何的东西所产生”，其产生“必定是自因”。因为实体如果为别的东西所产生，那么，它就不是存在于“自身内”，而是存在于他物内了。这同实体的定义也是相矛盾的。故实体产生和存在的原因，只能在自身，即“自因”。
　　第三，实体是无限的。因为有限就等于受别的东西限制，而这样一来，就不是“在自身内”，而是在他物内，从而不再成为实体了。
　　第四，实体是永恒的，这也是自明的。因为实体既然不为别物所产生，其存在的原因在于自身，它的存在就不会有开端，就必然是永恒的。
　　斯宾诺莎在《伦理学》一书中，经常把实体称为“神”(上帝)，有时又称为“自然”。在他的著作中，“神”和“自然”两个术语表达的是同一个概念，都是表示作为万物存在的原因的实体。
　　人人必须承认，没有神就没有东西可以存在，也没有东西可以被理解，因为没有人不承认，神不仅是万物生成的原因，而且是人们所常说的万物存在的原因。
　　斯宾诺莎虽然使用了“神”、“自然”这两个在通常意义上对立的术语，但“神”这一术语在他这里并不具有传统的宗教神学上的意义，不是有人格、有意志、干涉人间的精神性存在物；他恰恰极力反对这种传统宗教意义上的神，而把神看承是自然界本身，主张神亦须遵照自然：“神根据必然性而认识自己，也根据同样的必然性而动作。”
　　可见，斯宾诺莎虽然坚持唯物主义，但却以泛神论的形式出现。
　　(二)天台宗湛然的“无情有性”说
　　湛然思想最有特色的是“无情有性”说，认为瓦石之类不能闻法、不能发心修行的无情之物也有佛性。
　　佛性，本来就是个虚而不实的东西，但却是佛教的中心问题，因为它是对佛教的信仰和修行的前提目标。它要回答的是：在这个大千世界中，仅仅是有情的人有佛性呢，还是任何无情的事物都有佛性？在有情的人当中，是一部分人有佛性，还是人人都有佛性？
　　关于佛性，印度佛经说法不一。大乘佛教以前，除了佛陀和弥勒等外，不说有其他人成佛。《涅磐经》上说，佛想给尼拘陀树授记，但因它是无心之物，故不能授记。可见该经是主张植物、矿物等无情之物是没有佛性的。除《法华经》外，其他的经典都认为声闻不能成佛。《大般泥洹经》认为一阐提也不能成佛。《入楞伽经》、《佛地经论》等法相宗所依据的经典，在成佛问题上，列出五种天性(五性)，认为其中声闻定性、缘觉定性的人虽能入涅磐，但没有佛种，所以不能成佛，至于一阐提，则绝对不能成佛。
　　佛教传入中国后，到南朝，佛性问题已成为一个争论十分尖锐的问题。佛教新派竺道生孤发先鸣，提出了“一阐提人得成佛”的主张。他在《维摩经注》中提出了“佛性本有”论，认为佛性内在地、先天地存在于每个人的本性之中，所以一阐提同样有佛性。到了隋代，三论宗的吉藏在他著述的《大乘玄论》中，把当时有关佛性的说法总结为十二家。他的同门慧均著述了《四论玄义》，该书认为当时关于佛性之说，根本之说三家，枝末之说十家，共计十三家。由此，可见当时中国佛性之争的激烈程度。
　　到了中唐，法相、华严、禅等诸宗名僧辈出，各阐宗风，相比之下，天台宗却显得很不景气。湛然为了振兴天台宗，在佛性问题上大胆地提出了“无情有性”说。湛然在他问答体的《金刚鈚》中说：“客曰，……而云佛性，非谓无情。仁者何独言无情有性耶？余曰，古人尚云一阐提无，……然教分大小，其言硕乖。”“无情有性”之说便是由此问答而展开的。
　　湛然认为一切事物都是佛性的具体表现，佛性应包括一切的存在，虚空也是一种存在，所以也不例外。他反问道：“虚空之言何所不该？安弃墙壁瓦石等耶？”这是说，虚空、墙壁、瓦石等都有佛性，不应该把它们排斥在有佛性的行列之外。他还借用水和波的关系比喻佛性和万事万物的关系：“是则无有无波之水，未有不湿之波，在湿讵间于混澄，为波自分于清浊。虽有清有浊，而一性无殊。”佛性本身没有差别相状，但不能反过来说有差别相状的事物没有佛性；佛性随缘化为无情万物，无情万物中都含有佛性。“一尘一心，即一切生佛之心性，何独自心之无耶？”一草一木、一砾一尘、一纤一丝，每一客观事物都是佛性的表现，是佛性的外化、自然化。既然佛性遍于万事万物之中，无所不在，不隔有情、无情，“彼此无碍，彼彼各遍”，所以一切都能成佛，连虚空也不例外。
　　湛然的“无情有性”说遭到了华严宗的非难。华严宗的法藏根据《大智度论》认为，真如在“无情”中但名“法性”，即无智慧性可言，在有情内方名“佛性”。指责湛然立论没有根据。湛然反驳法藏这样提问题是“迷名而不知义”，是站在“小宗”的立场上看问题，不懂得“大教”(大乘)的佛性就是真如的异名。他认为：
　　是则无佛性之法性，容在小宗；即法性之佛性，方曰大教。故今问子：诸经论中法界，实际、实相、真性等，为同法性在无情中，为同真如分为两派？……故《佛性论》第一云：佛性者，即人、法二空所显真如。当知真如即佛性异名。
　　湛然的“无情有性”说，显然是受《大乘起信论》思想的影响。他在《始终心要》里说：“含生本具，非造作得也。”认为一切众生天然本具“真如佛性”。他在《金刚鈚》里说：“故子应知：万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故。子信无情无佛性者，岂非万法无真如耶？故万法之称，宁隔于纤尘；真如之体，何专于彼我。”就“真如缘起”论来说，无情有性是言有据、合乎逻辑的。既然真如遍变一切，生起万事万物，无情的万事万物当然也具佛性了。
　　湛然的“无情有性”说把佛性自然化，认为自然界的万事万物都有佛性，这种思想与西方的“神存在于自然界的一切事物之中”已没有什么本质的区别。
　　(三)东西方泛神论的区别
　　布鲁诺、斯宾诺莎的泛神论与湛然的泛神论，除了质上的相同之外，还有许多不同之处。第一，从哲学上划分，他们所属的基本派别不同。从哲学形态看，泛神论属于折衷主义，它的特点是调和唯物主义和唯心主义，所以泛神论没有唯物主义泛神论和唯心主义泛神论之分，但对持泛神论观点的哲学家，可以是唯物主义的，也可以是唯心主义的。正因为如此，所以恩格斯把不同哲学基本派别的斯宾诺莎、谢林、黑格尔以及卡莱尔都归为泛神论者。虽然布鲁诺、斯宾诺莎、湛然都是泛神论者，但前二者属于唯物主义，后者属于唯心主义。
　　第二，立场、观点不同。布鲁诺、斯宾诺莎是站在唯物主义的立场，迫于当时的封建势力，所以披上泛神论的外衣宣传唯物主义。他们用自然界的万事万物(物质)去取代神(上帝)，限制、排除神对物质世界的作用和干预，所以在本质上他　们是无神论者。而湛然自觉地站在佛教的立场上，是为了扩大天台宗的影响，为了使佛性具有普遍性、囊括宇宙、统贯天人，才提倡“无情有性”的。因此，湛然的泛神论是一种不自觉的思想，湛然自己是一个不折不扣的有神论者－僧侣。
　　第三，布鲁诺、斯宾诺莎的泛神论，是西方基督教文化背景的产物，他们指的“神”是创造世界、决定世界的全智全能的上帝。湛然的泛神论，是东方佛教文化背景的产物，他讲的“佛性”，又叫“佛种”，不是指人格化的神，而是成佛的可能性，带有一种“本性”、“种子”、“基因”的味道。