日出东海落西山，愁也一天，喜也一天；

　　遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；

　　每月领取养老钱，多也喜欢，少也喜欢；

　　少荤多素日三餐，粗也香甜，细也香甜；

　　新旧衣服不挑拣，好也御寒，赖也御寒；

　　常与知己聊聊天，古也谈谈，今也谈谈；

　　内孙外孙同样看，儿也喜欢，女也喜欢；

　　全家老少互慰勉，贫也相安，富也相安；

　　早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观；

　　心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙。

　　赵朴老虽已驾鹤西归，但是他的这首《宽心谣》却仍然极具生命力，在市井巷陌中广为流传，深受大家的喜爱。尤其是为许多老年人所深爱，奉之为座右铭，视之是健康长寿的秘诀。全文共有十个组合句，均以一个“宽”字之旨贯穿其间，字里行间透露出赵朴老淡泊、达观的人生态度。

　　细细品味后，我们可以发现，这首宽心谣，不光是为老年人写的，同时也是为我们所有人写的。从这首《宽心谣》中，我们可以领略到一种难能可贵的淡泊的、淡然的为人处世的人生理念，同时也感受到了那种知足常乐的豁达和大度的心态。虽是“谣”，带有一种民间的随编随唱的随意性，但这“谣”的精神内涵却无比的丰富，既有对世俗生活的一种委婉的调侃，又有作为一个佛教居士的人生感悟。对愁与喜、为人处事、钱财的多少，吃穿、』乙孙、忙闲等雅事、俗事、琐事均作了直接而深刻的阐释，并最终让人明了在生活中拥有一颗宽心的重要性。这首“宽心谣”虽然浅白如话家常，但个中意味却是深长，耐人寻味。犹如一缕清新的风，一束明丽的阳光，沐浴着人的心灵，净化着人的心灵。

　　其实做一个人就应知足常乐。在这个世界上尤其是当今社会，诱惑太多，想发财，想拥有丰厚财富；想升官，累得人是心力交瘁；如果用不正当手段来获取，最后只能身败名裂，毁了一生。

　　《宽心谣》所带给我们的就是：用一颗平常心来生活，凡自己能力能达到的就去努力，凡自己能力达不到的就不要苛求自己，须知健康才是人生最大的财富，唯有拥有了好的心态才能心宽体健，生活才能幸福。

　　住在我家对面的老王，前一段时间单位里开始评定职称。老王已经在单位里兢兢业业地做了十五年，论能力有能力，论人缘有人缘，按说此次职称定是能够评得上了。谁知，天不遂人所愿，该着他的那个名额，偏偏被一个新宋不久的新人给拿走了，究其原因不言而喻，这位新人的父亲是位大人物……。单位的领导为着此事，曾经专门找过老王谈话，做他的思想工作。没想到老王把手一挥，说了句：

　　“没啥大不了的，该着咱的，咱高兴，不该着咱的，咱也不强求。咱是老职工，应当给新人多做铺路工作。”之后，老王在单位依旧认，真工作、恪尽职守，闲暇之余还是喜欢游山玩水，心态依旧从容淡定。

　　我很欣赏老王的这种处世风格，也为他的宽阔心胸而叹服。事实上，我们在世间生存，无论是在工作还是在生活之中，的确都是需要有一颗“宽心”来善待自己和他人，从而减少几多烦恼，平复身心的浮躁。

　　著名的文学家郭沫若晚年时，有一次到普陀山游览时，捡到一个笔记本。打开一看，里面写了一幅对联： “年年失望年年望，处处难寻处处寻。”横批是：

　　“春在哪里?”，再往后翻，还有一首“绝命诗”，诗的旁边署着当天的时间。郭老非常着急，赶紧寻找失主。最后在一处悬崖前发现了一位神情忧郁的姑娘，经过老人耐心的询问，姑娘终于向老人敞开了心扉。原来这位姑娘三次高考落榜，爱情也受到挫折，于是想魂归普陀。郭老听完她的经历后，耐心开导她说：

　　“这副对联表明你有一定的文化水平，只不过是太消沉了，这样好不好，我给你改一下，让它表达另一种心情。”于是郭老将对联改成：

　　“年年失望年年望，事事难成事事成。”横批是：

　　“春在心中。”这一改，令姑娘深受感动，就将心中的苦闷全都倾诉给了郭老。郭老又写了第二联，上联是：“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚”；下联是：

　　“苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。”对联下署：蒲松龄落第自勉联。姑娘听后，深受启发，精神一振，稍加思索，也作了一首诗谢郭老。诗云：

　　“梵音洞前几彷徨，此身已欲付汪洋，妙笔竟藏加春力，感谢恩师救迷航。”

　　现实的生活中，我们一定还会遇到很多类似于这样的“不公平”、

　　“不顺利”、“不如意”……等等逆缘，面对这样的逆缘，我们要做的是让心在得失、取舍、是非中饱受煎熬，还是让心安定下来，不为烦恼所扰，得之不喜，失之不忧，依然故我地保持一种安详宁静的心境?我想，在纷繁复杂的社会生活中，每个人都会面对身边的事事非非和长长短短，关键在于应该用一种怎样的心态去看待，去面对，去思索，去作为。这种心态也可以反应出一个人的品质和人格。在面对金钱、职位、利益等与我们的生活息息相关的问题时，我们的态度，所做的决策，其实也正是一个人修养程度的外在表现。

　　俗话说：

　　“比海更宽的是天空，比天空更宽的是人的，L，灵。”一个人心灵的宽阔，不光反映在他待人接物的态度上，也同时反映在他面对顺境、逆缘时泰然与否。因为生活不论如何磨人，如何将你压缩在一个四方的小盒子里，但思维的空间是不受限制的，心灵的疆域不设围栏，无比宽广。

　　生活就象一面镜子，你笑它就笑，你哭它就哭。禅宗里有一个“哭婆”变“笑婆”的故事：从前有个老婆婆，她有两个女儿，大女儿是卖布鞋的，小女儿是卖雨伞的。每当下雨的天气，她就为大女儿发愁，鞋卖不出去怎么办呀!可是天晴了，她又为小女儿发愁，伞卖不出去怎么办呀!一天到晚就是愁呀愁，哭呀哭。有个禅师知道这种情况后，对她说：

　　“下雨天你小女儿的伞不是好卖了吗?大晴天你大女儿的鞋不是好卖了吗?”老婆婆一听，对呀，愁什么呢!我高兴还来不及呢!从此以后“哭婆”变成了“笑婆”，每天高高兴兴、笑容满面。

　　这就如同桌子上有半杯水，有一个人看到了，心想： “太好了，还有半杯水，我可以喝。”他看到的是水，这是一种“正性情绪”。另外一个人，同样看到这杯水，心想：

　　“怎么就只剩下半杯水了，眼看就没有了，真糟糕!” 他看到的是空杯子，体验到的是一种“负性情绪”。唐朝诗人白居易曾说：

　　“自净其心延寿命，无求于物长精神”飞对生活中的鸡毛蒜皮，人生中的磕磕碰碰，仕途升迁中的得失成败，要看得淡一些。用“清静心看世界，欢喜心过日子，平常心有情味，柔软心无怨尤。”这样我们才能宁静、淡泊，善良、热忱地为人做事。

　　一个宽心的人，必然也是一个快乐的人，而快乐是心灵的一剂良药，经常快乐的人就会身心健康。俄国著名生理学家巴甫洛夫说：

　　“快乐是养生的唯一秘诀。”快乐与健康是天然相连的。快乐必然促进健康，因为它能给人以心理上的愉悦和舒适，是“心理上的享受”。最近网络上不是很流行这样的一句话吗一一“心对了，人就对了，人对了，这世界就对了。”

　　佛家更是注重“调心”，认为一切源于心，心安则一切安。

　　当年达摩在嵩山少林寺面壁修禅时，神光慧可禅师翻山越岭来拜谒达摩祖师，要求开示，并请为入室弟子。时值风雪漫天，神光于是在门外伫候，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：“你久立雪中，所求何事?”

　　神光道：“惟愿和尚开甘露门，广度群品。”达摩说：

　　“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至，汝公以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”神光听此诲励，即以刀断臂在达摩座前。

　　达摩说： “诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在?”神光答道： “弟子心未安，请祖师为我安心!”达摩喝道： “把心拿来，我为你安!”神光愕然地说：

　　“我找不到心!”达摩微笑说道： “我已经为你将心安好了。”

　　神光慧可于是找不到着落处，而在一个转身时，终于豁然大悟。我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。

　　佛教认为世间的一切都不过是虚幻的现象而已，并没有什么是能够永远的存在。所以，我们那颗在世俗中不安分的心其实就是世俗妄心，是杂念，并非我们自己本来具有的。既然本来不曾具有，那就如同石头入水激起的涟漪一般，我们只要把心安定下来，不在世俗的染缸里受到污染，就不会在心中生出许多妄想，就不起烦恼、执着，那就一定能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。也基于此，禅宗六祖慧能在其《坛经》中指出：

　　“但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”古德亦言：“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。”

　　《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。由是之故，知道善恶一切皆是由于自己的心，所以心是根本。如果想求解脱，首先必须认清根本。要是不能通达这个道理，必定是徒劳无功，著相外求，无有是处。

　　宽心，即意味着要我们打开心胸，对世之善恶、美丑、长短等等世态能容、能纳，以己立场，为他人着想，不计较，不介意，也不张扬，不得意忘形。黄蘖希运禅师有一句著名的禅语：

　　“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”这里讲的就是不着相、不住相的意思。我们能否不被世间的相牵着鼻子走呢?是否会依旧自由自在，不成为相的奴隶呢?我们每个人每一天都会遇到很多事情，这就是世间的相，有的让人高兴，有的让人失望，有的让人郁闷，总会或多或少影响到我们的心情，一旦为世相的好而欢喜不能自禁，或者为世相的坏而忧虑、愤懑，那就是着了相，住了相。

　　那么怎样才算是不着相，不住相呢?诚如马祖道一禅师所言：

　　“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”这就是一颗宠辱不惊、物我两忘的平常心》

　　禅宗六祖慧能在《坛经·付嘱品》里用“一相三昧”来说明这种平常心。他说“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”心平则自有般若现起，通达任何一法，都无大无小，无高无低，无优无劣，无善无恶，无净无不净，无有少法可起分别。所分别既无，则分别心与五分别智亦无所得，而一切五分别，平等共如，心不住一切相，惟有一清净相，相续而转，故名一相三昧。至于行直，其具体表现，应知即六祖所说的“一行三昧”相。六祖说：

　　“于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”由于心乎，不住诸相，如如不动，与境相接，自不起思虑分别，而随感随应，直往直来，其心仍然是清净无相，如如不动，故名一行三昧。这就是说：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”义去理解平直义，则一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把这两种三昧结合起来，就是平常心的全貌。

　　所谓的平常心，就是指一种待人处事不强求，一切顺其自然的安之若素的心态，就是该睡觉的时候睡觉，该吃饭的时候吃饭，而不是在睡觉的时候百般思索，在吃饭的时候千种索求。同样，热了的时候就乘凉，寒的时候就取火，这是一种没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活。是人本来清净自性的一种天然本真的面目，古人称之为道，今人奉之为禅。故明人范仲淹说：

　　“不以物喜，不以己悲”：现代成功人士李嘉诚说：“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这都是平常心的真实写照。

　　近代高僧弘一大师亦是具有一颗平常心的人。大师晚年把生活与修行统合起来，过着随遇而安的生活。有一天，他的老友夏丐尊来拜访他，吃饭时，他的面前只有一碗咸菜。夏丐尊忍不住问他：

　　“难道这咸菜不会太咸吗?”“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝，夏丐尊又问：

　　“没有茶叶吗?怎么喝这平淡的开水?”弘一大师笑着说： “开水虽淡，淡也有淡的味道。”

　　咸菜的咸，开水的淡都是一种味道，这代表弘一大师已经视一切为寻常，恢复了一种素朴自然的人生取向。这种淡然的平常心也正和大师所提倡的生存第一法则相应：谦退是保身第一法，安祥是处事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。

　　同样，人生的旅途上，很多时候是没有选择的，因此应该随遇而安，来什么品味什么。聚与散、得与失、快乐与悲伤、失望与希望……样样都是生命中不可或缺的，假如你学会品尝，样样都有它的滋味。生命里的幸福是甜的，甜有甜的味道；爱情中的离别是咸的，咸即有咸的味道；

　　日子的平常是淡的，淡也有淡的味道。

　　当然，在生活中如果想要达到大师这样的境界，没有一定的人生阅历和宽阔的胸襟是很难做到的。因为现代社会，随着社会经济的发展，人们对物质财富的欲望也随之上升到了一定的高度，这就难免会造成一部分人产生了一种依赖于物质的心理，一味地追求享受，没有满足的时候，这就使得人心开始浮躁，急功近利，最终丢失了平常心，而沉浮于一失一得的不安宁状态中。不过，在生活中，还是有很多人善于调整自己的心态，能够清醒地认识到社会现实和自己的真实能力，尊重客观规律，不高估自己亦不看轻自己，凡事顺其自然，不苛求事事完美，但求尽力而为。具有一种淡定从容的信心，以一颗平常的心，看淡名利，不执著于染境，既珍惜当下，努力生活，亦有足够的力量承担挫折和不幸。诚如世人传诵的六然歌所言：

　　“自处超然，处人蔼然；无事澄然，有事坦然：得意淡然，失意泰然”，这才是真正的平常心，不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界，可以让我们直面人生时消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，更加淡定和从容。