六道众生无始劫以来，只因迷失本来面目，认贼作父、认假作真、妄起贪嗔、造业受报、如蚕作茧、白缠自缚，终无解脱。智者虽知生死事大，苦海无边，回头是岸，爬山涉海，入山寻道。苦而无门或方法欠妥。如古印度的六师外道，他们在探讨人生和宇宙万有的缘起，或称“梵”、 “神我”，或称“断灭”。常或无常，中国的神仙术、隐士、求得长生不老者，各执言辞，极尽玄机。

　　释迦文佛以一大事因缘，于灵山法会上对众弟子们曰： “我有涅槃妙心，实相无相，微妙法门，已付摩诃迦叶。会上只有摩诃迦叶领悟了释迦摩尼佛手中所拿的优昙毕波萝花，只可意会，不可言传，见白本性，回复真常。我等众生，本具如来智慧德相，灵明空寂，与佛无二。只因我等众生无常不觉，颠倒妄执，造业受报，未识本性，生死轮回，业感现前，山河大地，复由别业招宋十二类生，因而复死，循环不已，故而轮回不息。

　　天竺达摩观中土有大乘相，传播法种，由于机缘不熟，在嵩山少林寺面壁九年。一日，慧可拜见达摩祖师说： “我心不安，请予安心。”达摩祖师说： “将心来， 与汝安。”慧可突然而悟， “觅心了不可得”。

　　以后宗门之下，无不围绕这—中心明心见性。来激发使人们以觉破迷情，消除无明，离妄返真，就路归家。特别是禅宗后来的超佛越祖，其目的，就在于契众生生死的根源，就是要让众生明了本性，彻见心明。

　　达摩东传，六祖之后，一花五叶，法嗣遍及天下，归宗立派，光阐大教，形成中国佛教文化的特色，故称宗门也，上世纪又传布到欧美。

　　明心见性

　　明心见性即穷究自己的本心，除却外形和作用，从而彻见、领悟、会意生命的源泉。即性(本性或体性)之妙体与真理，以觉醒迷悟，而了生脱死，证得般若实相、或无上三藐三菩提或大般涅槃。

　　何者为心呢?即对境生起的念头和思想，佛经称六根对治的六尘(眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法)集起来称心，简单地说没有心就没有思想或念头。由于有色等境在，才从各别的境缘上须受它的形象。产牛认识分别差异，安立名字，发生嗔爱、取舍、造作，才生出种种心念。这心足和环境集合起来而生出的。即识和境的作用称为心。如《成唯识论》云：“心王有八，心所有五十一。”这就把心作用说得非常详细了。何者为性呢?性是生起心的根本，足心的本源。唯识学家认为，它是生起心的能量。如果没有它，对境生不起心米，所以能对境牛心，全是它的作用，故称为有，如占人比为色里胶青，水中盐味。虽不可U睹，但事实上实存在起作用。在佛经上的很多异名，如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心等，只因众生迷而不觉，不知有此妙体。众生无始以来，生死折腾，变为妄心。所以佛经中称性是体，心是用；性是理，心是用。明心见性是人类生命的根源，何由缘境而生心，境又因何而生起。以致众生生死缠绵不断。

　　息心虚妄不可得

　　经云： “若人欲了知，三世—切佛，应观法界性，—切唯心造。”一切众生都具有如来藏的心性，是不生不灭，不垢不净，不来不去。无相灵敏之本体，非迷悟，绝凡圣，只因众生不觉，不知妙体本明，只因一念之差幻化妄想所致，迷失圆明，将本有无相之真如转为阿赖耶识，如人吃酒而醉。圆明的真空变为顽空，凝结成四大，托彼为我身，身心之妄起，一念无明，追逐外境，造业受报，轮回不息，经云： “心生则种种法生，法生则种种心生。”这种虚幻不实，六尘落谢，本不可得。经云： “不自生、不他生、不共生、不无因生”。所以，后来宗门的发展，特别是惠能六祖之后，更进一步完善了他的体系。因此，心不白心，因物故心，物不自物，因心故物。心物互为因果，虚幻不实。

　　心物既是虚幻而不可得， —旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。于本空处，非如木石，而是了了分明，寂然不动，一念不生，亘古长存之真如自体。见性者，见性非眼观，即心地法性的显现，例如六祖慧能见二僧争执不休，一者幡动，一者风动，慧能心平气和地说： “非幡动，非风动，仁者心动矣。”二僧言下所悟，觅心不可得，彻见这不落断灭(前念断，后念起)了了知本性。

　　性妙体用，从心得源

　　体是形象，非用不显，性无状貌，非心不明，起用正以显体，明心方可见性。这是古大德修证之路，是说见性方可从心着手。若离心不可得也。为何性体无性像，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，既可得见无相之体性。如我们的衣、食、住、行、工作、学习皆是心的作用。若要见性，须从作用离见，离，无作用无性可触。犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显：理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，事理不分。故见事须从事上见，离事无事可见矣。

　　如一行者问一尊者曰： “如何是佛?”行者问： “尊者见性否。”尊者曰： “性在作用。”行者曰： “如何是作用，我今不见。”尊者曰： “迢迢作用，行者不见。”行者曰： “于我有否。“尊者曰：“行者若作用，无有不是，行者若不作用，体亦难见。”行者曰：“若有用时，几处现出?”尊者曰： “若出现时，当有八处。何者为八：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在意运奔。遍该法界，收来在一微尘，识者知是佛性，无识者唤作琐事。”行者当下开悟见性。

　　世尊说法有地点、人物、说法因缘等，盖欲显大众无形般若之机，六波罗蜜有相之形也。因无体不成用，眼前的一切相用，在在皆在反显般若无相之体。性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹、不可以知之，但可以慧照，可以妙观、可以领悟、可以神会。故如是会悟，会悟如是。

　　明心本无，见性本无

　　心性有如事用与理体。事用虽有形相。可以眼见，但似有实无，以缘起性空故。理体虽无相可见，但似无实有，以性空缘起故。二者相辅相成，离体无相。故曰： “非空非有，亦空亦有，即空即有。” 《楞严经》曰： “性色真空，性空真色。”性体真空，无有形相，无相之真空方是性体。一切有色之相，俱是妄相。妄相无体，犹如水中月，镜中花。故《心经》云： “世间一切皆无，既无世法之眼、耳、鼻、舌、声、意、与色、声、香、味、触、法，亦无声闻、缘觉、苦集灭道、十二因缘、更无菩萨之智与得，于一切不可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提。揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。宗门泯绝无寄。如庞居士问马祖： “不与万法为侣者，是什么人?”祖曰： “待汝一口汲尽西江水，再向汝道。”这心念泯绝，空有消殒，真空妙体，自然显现。

　　即心即性，心性不二

　　古德云： “心性虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。从事相而说，妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。但用从体发，用不离体，体能发用，体不离用，例如明镜无不现影，无影不为明镜；现影皆从明镜，无镜不能现影，心性亦复如是，性是真空妙体，心是有形相用。故有性体心有相用，无相无从显体，是则相而性，性而相，相外无性，性外无相。非如顽空，冥顽不灵，死寂无知，落于断灭也。

　　心性体相，看来有异。其实如一，如水之与波，水以湿为体，波以动为相。水性波相，看来非一，但波即是水，水即波，湿性非异。故真见性者，非但心地法眼可以见道， 肉眼亦能见真性， 以性即相，相即性也。

　　一物不立，归无所得

　　若有一物可得，便有一物而立，立者碍也。心性本自空灵无住，方成妙用。有所住便成窠臼，心性本来无有一物。世尊说有、说空，说真、说妄，便成相对立说，均系戏论。所谓言论者，均无实义。如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立?不立亦不得，了无一法可着。古德云： “人我空非真空，须人法空，更复空空，真到家稳坐。亦即古人所谓，无所成、无所得、无所修、无所证”。

　　一法不立，彻悟心性，无佛无众生，无修无证，任运随缘，皆成佛事，所谓嬉笑怒骂，扬眉瞬目，无非妙谛，穿衣吃饭，运水搬柴，无非神通妙用。其间无所取舍，无所依重，归无所得也。例如：有人问临济禅师， “何为佛”?临济禅师说： “干屎撅”、 “麻三斤”。这些都是不相干，说明真性无所住，一物不立，归无所得，亦无所不得。 《心经》云： “……无智亦无得无所得故。”

　　结束语

　　如果说，释迦如来以一大事因缘出现于世，千余年中国禅在佛教史发展中可谓辉煌的一章；他扎根并影响中国传统文化的文艺、美术、音乐、诗词等。世尊所说八万四千法门，身教、言教，谓文也，皆为教矣。诸法实相，涅槃妙理；实不可说，旨在自悟、自证矣。若有言说，谬矣虚妄矣。 《大涅椠经》云： “若人闻说大涅架一字一句，不作字相，不作句相，不作闻相，不作佛相，不作说相，如是义者，名无相相。”应义观之，如来说法四十九年，实未说一法。达摩西来，龙天推出，不拘形式，演无相妙谛。如梁武帝问达摩： “造庙、度僧、有何功德。”达摩对曰： “无功德。”再曰：“面朕者谁。”对曰： “不识。”如此的第一义谛： “廓燃无圣。”六祖慧能，横空出世，以本不生灭，本不动摇。本自具足；能生万法，后一花五叶，遍布华夏大地，法嗣满堂，时代相传，直指人心；如见天日，无祖师禅如来禅之差别。若有人问： “三乘十二分教则不疑，如何是宗门之事?”师云：“不是衲僧分上事。”如何是衲僧分上事呢?曰： “贪观白浪，失却手桡。”如此三世诸佛不可说，历代祖师未曾传。吾辈之徒是纠葛矣，翰墨文字皆是废话。