略谈佛教的六度

演一

　　一、布施

　　布施,是佛弟子常常在行的,只要是捐一点钱，供一朵花，都可说是布施。布施，是将来成佛的功德和资粮。

　　如何来行布施呢？主要是布施以后，心中不要感到有热恼。布施，时常免不了有这种毛病——在布施后，心中会感到不安。怎么会感到不安？比如到某个寺院去，大家都愿写点功德，有时碍于面子，也就写了，但是写是写了，心中一直感到不舒服，这就是不安——舍不得而引起的。这样的钱虽然是布施了，但就大乘菩提道说，却没有用的。按世间法来说，虽有点福报，但这福报却不得安乐的受用。有些人，虽然有楼房、有汽车——钱财有的是。但他却舍不得吃、舍不得穿。烦烦恼恼地为财产苦恼了一辈子。他所以舍不得反而增加苦恼，是由于前世虽然布施了，但布施后心中热恼不安，因此就受到这种果报。有些没有钱的人呢，比他要快乐得多，这样的富翁不值得做！

　　有时，布施即使是出于内心愿意，但多数人是为了果报。想要得到果报，大体上可以分成两种，一种是为了现在的果报：比如现在帮助一个人，就希望自己将来有困难时他能帮自己，这叫做“希望报”；另一种是希望后世得到果报——异熟报：做了功德，希望来生能够生到人间做个富翁，或者长命百岁，或者升到天上去，这都是人天福报。人天福报，只要你修了布施，不必希望也就自然地会有功德，将来生到人间天上，享受福报。这种人天果报，时间不长就会享受完了，又失去了，到时还是失望，怀着人天福报乐的希望去做，不能成为成佛的正因。所以，惟有布施心中不热恼，不希望现前与后世的“报”，进而能回“向菩提”，将功德成为成佛资粮，才是应该修行的布施。最重要的是我们所施出去的，要一切都能舍。若记着我在布施，我在做功德，自然而然地就希望得到回报。布施最终要的是要能够舍，若是舍心不能生起，布施后一定会感到苦恼。所以佛法说因缘，遇到了就应随喜布施，不要生起不舍之心。能发起舍心布施，自然就不会感到热恼了。有时候，佛教也会说些方便话，劝人布施，说：佛法就好比是个大银行，你把财产放在那里是不会落空的，将来还可以如何地一本万利。这种话，完全是从世间法的角度来说的，用以鼓励人布施。若在大乘法中，那就相差太远了。

　　大乘佛法中的菩萨布施，就浅一点来讲，我们首先应该想，这财产哪里是我的？按国家法律来说，这钱当然是我的，存折上明明写的是我的名字，那当然是我的了。但事实上这只不过是过过手而已。我生存在世间时，暂时由我来保管，却不可能永远是我的。所以菩萨见到有善事可行则行，该花的就花。不把他看成是自己的，本来不是我的，也就自然能舍。这样的布施，可说是与成佛、了生死有关。不过，这当然还没有达到“三轮体空”的境界。

　　假设布施之后而感到后悔，这就不合乎布施的条件了。把功德回向菩提道，是无望果报的。而回向可以分成三种，凡是合乎这三种的，就是回“向菩提道”。第一种是所有功德与一切众生共享。我做了一件事，假设有功德，则我愿意大家都有分，而不说这是我的。钱拿手里布施出去了，这当然是有功德，并非只是鼓励鼓励人而已。把功德回向给别人，并不表示自己的功德就没有了。或许学过数学的人会说：那就糟了，假设功德有一百分，分九十九分给别人，自己岂不只剩下一分？若是这么想，自然就会感到舍不得。但是成佛这件事，不是这样计算的。你若是想：我是为了自己才修的功德，假设功德是为别人修的，那我为什么还要做它呢？从这一点可以看出你不真正懂佛法，真正懂佛法的人，是愿意把自己的功德回向给一切众生的。第二种是回向法界，此乃是由于自己所具有的功德，没有分别，不一定在这里或是在那里，法界是平等，没有彼此间的差别。第三种是以此功德做为成佛的资粮，也就是回向菩提。这三方面具就，可算是大乘的回向。如此一言一行乃至极为小的功德，都可做为成佛的功德。

　　说到布施的功德，主要得有舍心生起。没有舍心，功德就只能算是表面文章。

　　二、持戒

　　持戒，主要的是心及行为要“住于戒“中而不动，若犯了戒即是非住。如何才能够不因为持戒而生起贡高我慢？一个学佛的人，不论是出家还是在家，一定要持戒。当他受戒以后，自己能善持禁戒，看到别人持戒不清净、或不持戒、甚至败坏戒行，他都会看不惯：越看别人越不象样子，就越觉得自己好，别人都不如自己，这就是因为戒而起的贡高我慢。所以持戒精严的人，看上去有时会觉得高不可攀，好像别人要接近他都不容易似的。因为他觉得自己比别人持戒好，别人不如自己，这种现象，从大乘的角度来讲，并不是一件好事，怎样持戒清净而又没有我慢之心呢？对于犯戒者要能救助他，帮助他忏悔，唤回他的忏悔之心从而使他走上忏悔之路。即使是犯了重戒不通忏悔者，也要引发他的惭愧之心，让他多做功德，引导他走大乘佛法的道路。

　　持戒的目的，一般人总以为持戒有多大的功德，将来如何如何好，这完全出于一套功利观念，做善事的得善报，这个理大家都明白，在因果上是必然的。假如在功利上打算，这就不合出世的佛法，如有人以为吃素来生可以得长寿，所以为了得长寿而吃素，这不但不符合大乘精神，连小乘境界都谈不上。所以持戒与布施一样，其实是一件事，关键看用心在那里。

　　出于慈悲心持戒，大小乘都一样。持戒,和儒家的道是相似的，都是己所不欲，勿施于人。因为自己不愿伤、杀及自身，而想到一切有情众生莫不如此。即使是一个小虫当它受到伤害时，虽然它不会喊叫，但它很痛苦，我们仍是可以看得出的，也是想象得到的。我们不应该增加它们的痛苦，反而要想方设法减少它们的痛苦。所以要持戒，禁止伤害他人，这也是出于慈悲心。若不以慈悲心，而只是为了持戒有多大的功德，有多少好处——好处自然是有，但绝对不能以此为出法点。要不然外教徒就可以批评我们，认为佛教所提倡的道德，只不过是功利观念而已，与世俗的观念没什么区别。佛常说犯戒的人没有慈悲心，假设有慈悲心的话就不会犯戒。大乘认为菩提心才是真正的大戒。大般若经说：持戒是不起声闻心，缘觉心、也即是不失菩提心；否则即是犯了大乘戒的根本。因为小乘人虽有慈悲心，但他们的最终目的，仍是只为自己了生死、求解脱，这样有背大乘的精神。

　　大乘戒是以菩提心为根本，“戒是菩提心”，有菩提心即有菩萨戒，所以经上说：发菩提心受菩萨戒者，即名菩萨，并非呆板地只是戒本上所说的那样，那只是菩萨戒在实行中的条例。持菩萨戒，要本着菩提心，而从一切实际生活中去实践完成它。例如受出家戒，必须下定决心，发出离心及慈悲心，来接受团体的规范。但在受戒时，戒师并没有将戒条逐一宣读给戒子听，只是学其中一部分，然后让大家回去跟着师父学习，大乘戒也是一样，是以菩提心为根本，再来学习其他条例。若没有菩提心，也就不能称为菩萨，还谈什么菩萨戒呢？所以我们应重视戒的根本——小乘是出离心，大乘是菩提心，修行人的功德，不是依戒的多少来定高下的。有的人仅受持五戒，却因此种下出世善根，大乘善根。有的人二百五十条戒，条条都守得好，但是出世善根却未成就。这是什么道理呢？虽说五戒是人天善法，但若能够以出世心及菩提心受持，那就是解脱的善根，成佛的善根了。受持戒要注重根本，菩萨戒以具足菩提心为根本，也就具足了出世的根本。

　　慢，都是由我而来，越把自己放在主题则慢越高。发菩提心也就是要把我执减少，去掉我执，则贡高我慢心也就自然不起了。实际上，贡高我慢不但对自己不好，就是从整个佛教角度来讲也不是个好现象。自己持戒而轻视别人，很容易生起争端，分成派别。菩萨是要救度众生的，若你自以为好而使众生都退却不前，或站在对立地位，如何能够教化众生呢？一个人慢心生起时，慈悲心就减少了：慈悲心必须包含着谦虚容忍的美德，有戒慢的人，虽然在这一生中，把戒持得很好，但来世怕难免会孤独没有人缘的，是因为自己太高，别人不敢接近他。因此菩萨必须是“起于大悲心，救诸毁禁者”。一方面要生起智慧，不要有我执而产生戒慢；另一方面则是对于众生需要具有悲心。若见人犯戒，就不可气得把人呵斥一顿。有的人可能就此忏悔，但多数人容易引起反感。相反，若能够以慈悲的真诚心，令其感到犯戒的过失，让他自己感到不对，然后还能安慰他，这样顺其自然地就会接受教化救度了。

　　三、忍辱

　　遇到有人当面或背后骂自己时，要如何来忍？就像金刚经上所说；佛过去生中当忍辱仙人时，歌利王割截他的身体，要取他的性命，他都还能够忍受。但一凡夫，当受到欧打、辱骂、毁谤、冷言冷语的讽刺——尽管语言是一句空话，但听到时心里还免不了会生恶气。脾气暴躁的人甚至会上窜下跳，在这种情况下我们应该如何地来培养忍辱的精神呢？首先，我们可以从理性上去思考：别人骂我们一句话，我们把这句话看成是另一种语言，那么对一句听不懂的话又怎么会生起嗔心呢？或者就将那句话，拿来逐字分析，就不难发现各个字都有不同的含义，并没有什么不好，那么把它和起来，为什么要生气呢？比如，有的地方称上年纪的女人为 “老太婆” ，多数人认为这是不恭敬的。但在贵州，老太婆却又成了一种尊称，听者会感到非常高兴。可见不同的习俗，对语言有着不同的诠释。有的人听到谣言，即会说，谣言止于智者，时间一长自可证明，说我好其实我并不真好，说我坏其实我并不真坏。如此，能够想一想，也就不会生起嗔恚，最终能达到心中无事的地步。

　　从前，医生为病人治病，时常会被病人骂，尤其是得了疯病的人，更是大吵大闹。所以菩萨若能把众生当作重病的病人一般，也就不会因对他好而他不但不领情反而骂你一顿而大感生气。由于病人为病痛所缠，已是昏头昏脑，甚至是神经失常，我们只有同情他，并设法救助他。有了这样的想法，也就不会生嗔心了。

　　儒家也教我们当有人对不起自己时，就应该自我反省，看自己有没有对不起别人的地方，如果有，马上改，以后加倍对他好。若他还是不改，则可见他是一个不懂事的人。对一个不懂事的人，也要随缘应机教化。这些都是大乘佛法中对付呵斥侮辱自己的一些最基本的方法。长此以往，嗔心就可渐渐减少乃至不起。

　　四、精进

　　佛法中所说的精进与平常人所说的努力是不同的，这是一种向上善的努力，要人离恶行善，希望做到诸恶莫做，众善奉行的努力。

　　如何才能修行精进呢？如何才能修善行，修行精进，是推动我们不断去努力的力量；精进的反面即是懈怠，现出厌倦心，那是一种倒退的力量。通常情况下，愿为善的人多，为恶的人少，但为善时，经常会生起厌倦心，厌倦心一起，便不想再做了。精进是要不厌不烦的，才能修菩提心。如三十七道品中的五根、五力、七菩提分、八圣道分等，都要把它做为成佛的资粮精进去修。

　　菩萨修精进，不同于世间法与小乘法，他要爱护众生，以佛法去教化众生，并且利益、拨度众生，使得他们向善。这并非只是说几句好话，或布施些东西，而主要是令他向善向上，解脱生死，圆成菩提。

　　护法，在佛教里是一个普遍的名词，应该是护持正法之意，而并不是护持几位出家人的法。事实上，没有比好好地修学佛法、依教奉行，表现出佛教徒应有的精神风格是更好的护法了。不论出家人、在家人，都能好好地按照佛法的精神去实行，社会上一般人对于佛法的观念就会变好，自然也就有利于佛法的存在，而使佛法得以发扬光大。但是，当遇到了特殊情况，有人要破坏三宝、毁灭佛法，真正的佛弟子便要把它当成是自己的责任，努力去护持正法。若是没有精进的力量，是办不成的。

　　有时我们要爱护众生，众生却不接受好意，甚至好心不得好报，这往往是我们退心的原因。有许多护法，往往见到众生的难度化，便生起了还是先求自度的心，如此菩提心便渐次退没，终而退到小乘的境界中去。所以护法并不是一件容易的事，需要花出相当的时间以及精力。因此佛法的精进，需从护众生、护正法做起。但这要如何才不会有厌倦？必须是善根充足了，这才不会有厌倦心。

　　真正的精进，是将目标定好后，就一直做下去不退，自然也就是精进。那应该是龟兔赛跑中，那只乌龟所表现出来的一种毅力。所以说到精进，一方面不可太紧张，太紧张就不能持久。不要一下子想要完成大理想，当超过身体负荷的事也不要去做，否则容易出事。但另一方面，又不能懈怠。佛在世时，诸弟子门见佛、听法、修行无厌，即是精进的表现。例如有些人初学静坐时，往往想一坐便是很长一段时间，但往往坐过几次，便不再感兴趣。诵经也是一样，一下子诵得太多，几天后也就不想再诵了。所以不论是静坐、诵经，最好是自始至终保持兴趣，否则一旦生起厌倦心，也就不想在继续下去了。因此，菩萨对决定要精进努力时，一定要想好再做。

　　五、禅定

　　初学禅的人，要知道修禅定的种种方法，修禅定的惟一方法是要有正念。我们如何来修正念？正念一起，容易得定。本来禅与定各有各的用法，必须修定达到了某种境界，有了那种经验，才能够得到禅定。但不论禅或定，最主要的是使得念不散乱。我们的念头就好象一只好活动的小狗，你用绳子将它栓在树上，它就会在那里不停的东跑西跑，直到跑不动了，就躺下来睡觉。众生的心念也是如此，除非是在睡眠状态中，要不然不让它东跑西跑是很难的。佛法有个方便法门，让人想，但不能瞎想乱想，只是紧念一境。如此，心就不会东跑西跑了。

　　一个人的念头往这里想想，那里想想，这就是杂念，使杂念不起的方法很多，甚至外道也有很多方法，所以就佛法而言，“定”是一种方便而不是最高目标。我们常听到很多修行的人讲，他们在念佛、静坐时妄念太多。事实上，众生莫不都是在妄想分别。首先，让心来照顾念头，最初或许是念头跑了自己还不晓得，当发现时不必紧张。先让它回到老地方，然后看准它，时间一长，慢慢地就会有进步。因为它还没有跑远，就能把它抓回来；而后，当它正准备跑开时，就立刻将它止住，最终将念能够定下来。正知正念、就好象是两个看门人，看守住我们的心识，使坏人不得破门而入。不散乱是正念；散乱了立刻就知道，这是正知。能正念、正知心就能安定。

　　佛法中修各种功德，都是有方法的，比如修定，入定、住定、出定的方法都不相同，一个人不知道方法冒然去行事，很容易出事。所以要方便行禅，使心安定。初学的人，心不安定，就和普通人坐在椅子上一样，说站起来就站起来了，不会发生问题。但若真的定下来后，起定就不是那么随便了。心不散乱，方可成就禅定。所以禅定最主要的是具有正知、正念，加上修定的方法。

　　六、般若

　　般若，即是智慧，真般若必须由悟而来，我们学佛的目的是为了开悟。如何才能达到呢？必须具备一些条件，般若现前，先要有正见。但事实上，见不一定都是坏的，正见就是好东西。佛在鹿野苑初转*轮时，说八正道，首先标明正见。佛法中所说的见，是有很深刻的了解，所以是一种坚定、坚固的见解。佛法的见，常用于不好的地方，例如邪见、身见、我见等，因此常劝人不要起见。一个人若是见解偏了，就好像人的眼睛出了问题，连路都看不清楚，东摸西摸地不知道会摸到什么地方去。所以要想有般若，得先具有正见，没有正见，真修行的人也会发生毛病。

　　我们常说不要妄想分别，但事实上，佛法是有分别的。阿育王时代，曾有一次大会，大众中有了小争执，阿育王就去请问耆老，目健连就说，佛法是以分别说为中心的。正悟了般若，我们称之为实相般若，实相般若在佛法中又被称为无分别智，离去一切分别戏论。但无分别智是从何而来呢？真正的般若有必须是从观照般若而来。观照，即是观察、分别。这并不是完全没有标准的分别，而是要于一切法中观察、分别。所以无分别智是来源于分别智，也就是修慧的过程，又是从文字般若中得到的。

　　要想拥有智慧，首先得从闻、思、修入手，欲得智慧，就要多听闻，看经、研究、听开示。但禅宗几乎不走这条路子，他们认为听闻经教，会障碍开悟，《楞严经》中，阿难虽然多闻，当遇到摩登女时，险些毁了戒体。但事实上，这并非不应该多闻，而是闻的成分过多，修证的成分不够。若多闻是病，佛就不应该说法了。所以我们应该有所认识，真正的智慧，并非听一听就可以了，不听闻要想得到智慧，恐怕不是那回事吧。龙树菩萨说“井里有水，若我们拿根绳子吊了水桶放下去就可以打出水来”，就好比我们现在用潜水泵抽地下水一样，否则的话，地下有水我们还吃不到。千经万论，没有说过不需要经过听闻就可开悟的。我们现在的毛病，是听而不修。每部经都是叫人修行。比如《阿弥陀经》，就是开示我们念佛法门的一部好经。因为我们不照上面讲的去做，以致于听或修，成了两回事。

　　一个人的思想，假设歪曲不正，他的见解很难说是正确的。社会上很多人谈到佛教时，很容易把佛法与固有的传统思想结合起来，神佛不分。先前有了这种思想，所以谈到佛法，很自然的就会表现出神佛和一的见解。一个人的前生，如一直都是修外道，有人说佛法，他或许根本就不想听，同时他把自己原有的一套与它结和起来。过去的见解与思想影响，必须将它改正过来。但过去的见解往往又会影响到我们现在的见解。若过去的见解是正确的，现在要想得到正确的见解并非难事。所以当时世尊在说法时，有很多外道来听佛说法，佛在度化他们时感到困难，是他们长时间以来一直是学习外道，思想、要求和见解都是不相同的，所以他们很难了解佛法。一个人见解很强，本来信耶稣，后来即使改信佛教，思想上往往不知不觉还会归到神教上去。我们现在的见解，就会影响到今后乃至将来，为此我们要建立起正见，也就是具有智慧的思想。