马祖道一“平常心是道”的思想意蕴(禅心) - 禅宗文集

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马祖道一“平常心是道”的思想意蕴

禅心

　　前言

　　马祖道一(约709～788年)是南岳怀让的弟子，曹溪慧能的第三代传人之一。慧能南宗至马祖道一、石头希迁而大盛。马祖、石头都是南禅史上的中兴开启式人物。慧能的生命智慧，禅宗的独特精神，迨他们而弘扬光大。马祖主要在洪州(今南昌)传禅，弟子云集。《祖堂集》说他有88位善知识者，《景德传灯录》说他的入室弟子有139人。他是洪州宗或江西禅系的佼佼者。著名的弟子有马祖门下“三大士”之称的百丈怀海、南泉普愿、西堂智藏，另外还有大珠慧海、石巩慧藏、麻谷宝彻、盐官齐安、五泄灵默、大梅法常、归宗智常、盘山宝积、庞蕴居士等。马祖圆寂后，门下有名的禅师遍及天下，影响大的有南泉的弟子赵州从谂，百丈弟子黄檗希运，嗣法于百丈的沩山灵祐与其弟子仰山慧寂开创的沩仰宗，嗣法于黄檗的临济义玄开创的临济宗。沩仰、临济二宗与原青原行思、石头希迁系统的曹洞、云门、法眼三宗，是晚唐至五代时期著名的分灯并弘的五家禅，风靡于全国，在历史上有着久远的影响并远播海外。故马祖既是洪州禅的开创者，又是临济宗的发源人，使得南宗禅法广为流播。他提出的“平常心是道”，千古传诵，成为后人修行和生活的准则，其思想意蕴深远，对我们的修学极为重要。

　　一、平常心的含义

　　《五灯会元》卷四载：赵州从谂问南泉普愿：“什么是道!”南泉说：“平常心是道。”其实平常心之说，蕴含于《六祖坛经》而公开倡导于马祖道一。禅录载，马祖一日示众云：

　　道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。[1]

　　此中所说的平常心，究竟是什么心？据马祖所说，它是不染污的，与有造作趋向的生死心相反。从正面讲，它是无造作，无是非，无取舍，直了真圣义谛的无分别智。但它不名智而以心为名，因它是恢复了心的本来面目，而直接就是本心了。但它又不名本心，因为本心是术语，为破文字障，避免名相化，故不名本心，而从通常惯语的平常心命名，以便与实际生活水乳无间。其实它就是“涅槃妙心，实相无相，微妙法门”[2]，是不生不灭的本体，也是般若空性、心性自然的体现，所以说平常心是道。

　　平常心的形象怎样呢？平常心的形象可用六祖常说的“平直”二字来说明。平谓心平，直谓行直。心平行直是禅功的成熟，也就是道，也可说就是佛心。故六祖说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”又说：“平直即弥陀。”[3]六祖只从平常心的行相来说平直一词，认为那就是道，而未直言平常心是道。后来禅宗大德于此处有悟，觉察到六祖所说的心平行直，可说就是平常心，因而有平常心是道之说。平常心有体有用，就其体相说，就是心平；就其用相说，就是行直。心平的具体情景，六祖在《坛经·付嘱品》里用“一相三昧”来说明，他说“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”[4]心平则自有般若现起，通达任何一法，都无大无小，无高无低，无优无劣，无善无恶，无净无不净，无有少法可起分别。所分别既无，则分别心与无分别智亦无所得，而一切无分别，平等共一如，心不住一切相，惟有一清净相，相续而转，故名一相三昧。至于行直，其具体表现，应知即六祖所说的“一行三昧”相。六祖说：“于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”[5]由于心平，不住诸相，如如不动，与境相接，自不起思虑分别，而随感随应，直往直来，其心仍然是清净无相，如如不动，故名一行三昧。此中一相三昧，体现心平，是从平常心的体相上建立；一行三昧，体现行直，是从平常心的用相上建立。有以平常心体相为实质的一相三昧，自会有以平常心用相为内容的一行三昧，因而反过来有一行三昧，也就必须有一相三昧。这就是说：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”义去理解平直义，则一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把这两种三昧结合起来，就是平常心的全貌。

　　由此，“平常心”有二个层面，即其体相上说，是不生不灭的本性；从其形态一看，则是有生有灭的现象，表现在日用中的显现。平常心就是“直心”，用平常心比讲直心更贴切。盖日常生活中，见于平常之喝茶、吃饭、搬柴、运水处，皆与道为一体；行住坐卧等四威仪之起居动作中，就是禅法。意思是说我们平常的生活就是道，而此四威仪乃为真实之禅。慧能讲“但行直心，于一切法，勿有执著”[6]，马祖说“行住坐卧，应机接物，尽是道。”[7]这种“直心”和“平常心”，实即是日用事中无取、无舍、无执著的心行。

　　我们平常有太多的造作，陷于是非人我中无法自拔，如种种攀缘、谄曲、分别，以致痛苦不堪，感到失落，心不能平衡，在感情的旋涡中回转，失去宁静的心态。所以现代人都讲要回归自然，让心处于质朴平直的状态，就是要找回一颗宁静安怡的心，以求心态达到平衡，让心处于自然状态中。这个平常心既不是我们的烦恼心、机巧心，也非圣贤们的种种胜见胜解，这颗心应该是不增不减、不生不灭、不染不净，处于中和的状态，就是当下现实之心。故平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。

　　二、“平常心是道”的思想内涵

　　马祖在这里揭示了“平常心是道”的含义。他立论的依据：一是“心为万法之根本”，所以要“识心达本源”；二是“一切法皆是佛法”，所以要“事理双通”。由此，他提出“平常心”是“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”。也就是说，平常心是没有被“生死心、造作、趋向”等污染的“菩萨道”。紧接着论述的内容，都是阐明“沙门”应该作到的事，概括地说就是“随分过生”、“积于净业”。菩萨道是修行者的理想和追求，是佛教的实践观、修行观、入世观、解脱观，是大乘佛教的本质体现，是佛教“出世间”精神的实质。从其思想的建立依据看，深受《华严经》“四法界”的影响。世界一切有差别的事法(事法界)都有平等的理性(理法界)，相互之间圆融无碍(理事无碍法界)，事法的差别是一种表面现象而其本质都是相互契合的，每一事法都蕴涵与代表了一切万法理性，一多相即，重重无尽(事事无碍法界)。由于事物都是互为因果，都是“因陀罗网”上的一颗颗“宝珠”，互融互摄。《华严经》中用“海印三昧”来描述事物间圆融无碍的最高境界，形容世界上的森罗万象像海水一样被显现出来，每一滴水都具有百川之味与水性，相互包容，相互贯通。马祖在论述“道不属修”而反对妄念执著时，也用“海印三昧”来形容，他说：“摄一切法，如百千异流，同归大海，都名海水；住于一味，即摄众味，住于大海，即混诸流。如人在大海中浴，即用一切水。”[8]又讲：“有为是无为家用，无为是有为家依。”[9]从而，要求人们应该“不尽有为，不住无为”。这其中的“不尽”肯定的是事法、世间法、一切的日用行事，“不住”提倡的是不偏执于理法、出世间法、个人的证悟境界。“若立理，一切法尽是理；若立事，一切法尽是事。举一千从，理事无别，尽是妙用，更无别理，皆由心之回转。”[10]心是万法之本源，一切皆是心之开展，你中有我，我中有你，法尔如此，都是平等体性的显现。可见，马祖在此依华严宗理事无碍思想而建立此平常心。换言之，如果修行者在心中消解是非、取舍、断常、凡圣等偏执妄念，排除矫揉造作等不实枉行，同时也能够培育宠辱不惊、任运自然的良好心态与精神品格，不以物喜，不以己悲，胸怀天下，利益群生，这就是保持一颗平常心的基本内涵，其本质是菩萨道。

　　“积于净业”的菩萨道，做起来并不容易。破除情执是第一关，人们一般都是按照自己的价值取向观察世界，按照自己的善恶喜好去规定事物的，总是以主观的自我意识为中心，即使修行者，也大多容易沉湎于自己的一些理解或满足于已经感觉的一些境界，由此引发出不少的障碍。佛教提倡“应无所住”的目的，要求人们虽然是凡夫，但不要沉溺于情欲、烦恼；即使是“圣贤”也不要贪图境界享乐而背离社会生活和苦难众生。否则就不是平常心，就是心存污染。《大乘起信论》中认为，“一心二门”是众生出入于世、出世间的桥梁。马祖在《语录》里，用有为与无为、迷与悟、识与智等来类比“生灭门”与“真如门”，最终用“无生法忍”来代表“一心”。他说：

　　若心取法，即涉外因缘，即是生灭义；不取诸法，即是真如义。声闻闻见佛性，菩萨眼见佛性，了达无二。名平等性，性无有异，用则不同。在迷为识，在悟为智；顺理为悟，顺事为迷。……俱了心及境界，妄想即不生，妄想即不生，即是无生法忍。[11]

　　对待“修”与“不修”，也要“俱了心及境界”，不生妄想。是以心体为依止，而使心起正用，生正相，也即是无相、无念、无住之体现。如此，内不著空、外不著相，将性通于心用，即贯注于日用修行中而显现心性之大机大用。这也是南宗禅活泼自在禅风之所在。因此，马祖所谓的“道不用修”并不是一般意义上的不修行、不做善法、不努力精进，而是反对那种自以为是、心存杂念的造作，自欺欺人、哗众取宠的形式，不求实际、误人子弟的表象，提倡真实体悟、没有分别执著的自然而然的生活，在生活中修行，在修行中生活。在破除情执中，对修行者来讲，如何面对祖师甚至佛陀的教法是一个十分重要的问题，是最后克服“所知障”的关键，也是考验“平常心”的一个重要标准。马祖在他的“应机接物”过程中，一再粉碎弟子们对教法的执著。

　　马祖从“即心即佛”到“非心非佛”，从“肯定”到“否定”，运用辩证逻辑的推理方法，最终成立他的根本禅法即“平常心是道”。马祖道一虽得法于怀让，但其思想实渊源于曹溪，而对接机方面更有所开展。首先他根据六祖慧能的主张，倡导“即心即佛”，一切皆真，后来又恐行人落于窠臼，于是进而倡导“非心非佛”。这是从遮、表两方面说明众生心性与佛无异。马祖讲“即心即佛”是为“止小儿啼”，为了防止禅修者向外追求，把人们引向自心开悟，而一旦禅修者停止向外追求，就应当讲“非心非佛”，连心、佛也不执着了。道一弟子自在禅师说：“即心即佛，是无病求病句；非心非佛，是药病对治句。”[12]

　　“自心是佛”本是六祖慧能禅学的内核。慧能把外在权威纳入自心之中，张大人的自性，促进人的觉醒。马祖珍视人的主体性与个体性，肯定人的内在自我的价值和能力：

　　汝今各信自心是佛，此心即是佛心。是故达摩大师从南天竺国来，传上乘一心之法，令汝开悟。又数引《楞伽》经文，以印众生心地，恐汝颠倒，不自信此一心之法，各各有之。故《楞伽经》云：“佛语心为宗，无门为法门。”又云：“夫求法者应无所求。心外无别佛，佛外无别心。[13]

　　这里继承了达摩以来明心见性的思想，而更加肯定自心清净，自修自作，自行佛行，自成佛道。“心”与“佛”的统一是禅宗真髓。这就破除了对外在权威、偶象、经卷、知识、名言、持戒、修证、仪轨的执著，统一“世界”、“佛”与“我”，肯定向内体验的重要性，自悟内在宝藏，自性自度，不假外求。

　　大珠慧海法师初次参拜马祖，欲求佛法。马祖说：“我这里一物也无，求甚么佛法?自家宝藏不顾，抛家散走作么!”慧海问：“阿那个是慧海宝藏?”马祖说：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求?”大珠慧海从此开悟，“自识本心”。[14]马祖重视自身价值，肯定自家宝藏的圆满具足，反对“抛却自家无尽藏”，打破“佛”与“我”之间的时空阻隔，把世界与我融为一体，当下体验佛的境界。这是受孟子、庄子之学的影响所致。与孟子“万物皆备于我”、“反身而诚”的意旨一样，马祖所说我具备了一切，不是指外在的事物、功名，而是说道德的根据在自己，原无少欠，一切具备。在道德精神的层面上，探求的对象存在于我本身之内。与庄子“天地与我并生，而万物与我为一”、“独与天地精神往来”的境界一样，马祖要化解物形，得到精神的超脱放达，而这种精神自由，是以对最高本体的冥悟契会为前提的。

　　“即心是佛”的命题，强调内转、内修，在自心上做工夫，凸显了道德的主体性与个体性，以更好地成就人格。马祖因材施教，对向外求佛的人讲“即心是佛”，对执著自心的人讲“非心非佛”。

　　问：“和尚为什么说即心即佛？”师(按即马祖)曰：“为止小儿啼。”曰：“啼止时如何？”师曰：“非心非佛。”曰：“除此二种人来，如何指示？”师曰：“向伊道：不是物。”曰：“忽遇其中人来时如何？”师曰：“且教伊体会大道。”[15]

　　向外觅求者就好像得不到自己喜欢的东西而啼哭的孩子一样，这要用“即心是佛”加以启导。没有从深层次理解“即心是佛”，执著其表层意义，盲目张扬自性者，犹如暂时贪恋自己喜欢的东西的孩子一样，因此要以“非心非佛”化解其执。进而，马祖告诉人们，物不是物，是道的体现。这是为了避免对于“非心非佛”的执著。真正有悟性的人，任运而行，应机接物，触目即道。

　　大梅法常受马祖道一“即心是佛”启发，大彻大悟。此后法常把握住这一宗旨，无论马祖再说“非心非佛”，他只管“即心是佛”。马祖赞扬说：“梅子熟也”。[16]足见“非心非佛”云云只是帮助人们理解“即心是佛”的。法常对此有极深的体验，不再受各种言教遮蔽，不限于种种偏执。道德完善、生命体验，总是个体的事。马祖不仅重视内在性的开发，把“佛”与“我”统一起来，而且把修道贯穿到个人具体的生活之中。

　　三、“平常心是道”在修行生活中

　　“平常心是道”，即中国传统“极高明而道中庸”思想的蜕变。不刻意追求外在超越的理念，而是将其纳入日用常行之中。这是在自心做工夫的“即心是佛”之论的发展与补充。马祖对真正有所悟的人，不讲佛、心、物，只教他任运而行，应机接物，正是此意。

　　马祖强调“立处即真”的命题。“立处即真”，是人心深处佛性的自然呈现，是人在穿衣吃饭、担水运柴、待人接物、日常生活之中明了禅理，提升意境。这就把禅推进到世俗生活之中!如果说“即心是佛”使成佛的理念向内转到自心的话；那么，“平常心是道”则使成佛的道路由记诵佛经、坐禅修行转向世俗日常生命活动。马祖门人南泉回答赵州“如何是道”的提问，重申马祖“平常心是道”的命题。

　　赵州问：“还可趣向也无？”南泉说：“拟向即乖。”赵州曰：“不拟争知是道？”南泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？”赵州于言下悟理。[17]

　　这就是说，佛道、佛理不是虚拟、设置的教条，不是知识理性或一般的是是非非，而是寓于日常生活中的，每个人都可以体验、觉悟到的人生智慧。道不离开真实生活，不离开个体生存的具体场境。禅的智慧贯彻到平淡、凡俗的生活中，融成一体，使生活具有了不平淡、不凡俗的价值，使人们断掉妄念，摆脱烦恼，体验凡俗中的崇高、愉悦、安适。禅的智慧寓神圣于凡俗，化凡俗为神圣，不执定过去，消解物欲追逐等苦缘，当下得到生活的充实和生命的自由。

　　大珠慧海回答源律师“如何用功”之问，说：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”[18]一般人因俗世生活的牵累，功名利禄的追逐，人际关系的照应，总有百种思虑，千般计较，常常被折磨得寝食不安。禅的智慧，让人们空掉外在的攀援与追逐，解脱妄念、烦恼的系缚，安于自然平易的生活，在平常之中悟得生命之真；在瞬息万变中悟得当下自性是空性的东西。平常是生命的本真，平常心是空悟的智慧。否弃平常，视不常为常，被各种幻想妄念左右，就会失掉自家宝藏。马祖强调的“自家宝藏”，不仅有佛性清净心的意思，还包括众生日常的起心动念，表示一般的日常行事本身就是“一切具足”。世俗世界就是佛国净土，平常的生活蕴涵着佛法大意，人在举首投足、扬眉瞬目、自然而然之间能够显示出生命的真谛，一念回转就可以获得心灵的自由与生命的超越。所以，马祖在回答百丈怀海所问“如何是佛旨趣”时，直截了当地说：“正是汝安身立命处！”[19]这些，都是否定那些只是纠缠在经典词句与祖师言论、妄想藉此证悟解脱的浮华作风，以及远离现实生活的修行方式。今天我们有很多人把“正常”与“非常”颠倒，孜孜以求现实功利，最终丧失了自我。另一方面，大珠慧海所说“饥来吃饭，困来即眠”，是一种平常心的境界，却不是简单的事，也不是排斥——反而涵盖了不平常的修持，如此才能真正达到此境。禅是动态的解脱，不是静态的修行。禅的智慧，在随顺生活的真实中，否定分别计较之心，超越庸常，解脱牵累。马祖的贡献，即着力于使禅生活化，在随时着衣吃饭中长养圣胎，不雕凿于心计，放下过去的罪恶感或荣誉感，解除精神负担，随处任真，触境皆如。为此，他推动了禅法的革新。

　　马祖禅沿着慧能的智慧方向，自识本心，才是解脱的本原，返回自身，寻找吾人与天地万物一体之生命本源，肯定自家宝藏自足圆满，原无少欠，让真心真性真实地呈现出来。其要旨是创造条件，在凡俗的日用常行之中，凸现生命的意义与价值。马祖禅把佛还原到人的具体生命中，又把人的凡俗生活安顿在佛的境界之中，使有限制的个体透过与佛同体的内在生命的发掘，体悟到心性的空灵与自由，从而超越限制，通向永恒。

　　总之，马祖禅强调个体人自身即佛，随时体道，以更简易直捷的方式当下得到解脱。他彰显了个体内在的价值，开发自身的资源。他的无修无证、无念无著之禅机，更彰显了“人”的地位、“个体性”的地位，其灵活启发的方式，更具有创造性。马祖及其禅观、禅法在中国思想史上具有重要地位，其举动施为、语默啼笑中，充满高峰体悟的创意。其不假外求的方式，截断众流的爆发力，借助语言又超越语言限制的佛慧，在今天的思维术、语言哲学和诠释学上都有极高价值。

　　结语

　　“平常心”是禅修者开悟后体现出来的一种境界，见到自性以后的一种本然状态，所以是没有染污，没有造作、是非、取舍、分别等相，心处于质朴、纯真、宁静、恬淡之中。表现在日常生活中，即是随缘自在，处尘不染，不尽有为，不住无为，任运而修，广作佛事。做到理事无碍，苦乐随缘，在应机接物、流俗的变迁中把握一颗不变的心。

　　“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”[20]这首诗出自黄龙慧开禅师的名著《无门关》的第十九则，朗朗上口，最为佛弟子所称颂。饥来食，困则眠，热取凉，寒向火。平常心即是自自然然，了无造作，了无是非取舍，只管行住坐卧，应机接物。没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。如果着意追逐客尘，有心造作攀求，反而会丧失平常心的和谐性平衡性，而成为反常心、异常心。临济禅师在他的《临济录》一再提到无事人的概念，主张无事是贵人，但莫造作，只是平常。无门慧开禅师这首诗告诉人们为什么世人不能享受人生的美好时节？返观世人有太多的闲事悬挂在心头：挂碍社会地位不够显赫，事业不够亨通发达，待遇不够优厚，夫妻生活不够融洽，儿孙不够孝顺成才，朋友待我不够敬重，所求不能满足心愿，身体多病衰弱，人我是非烦心……肚里填满名闻利养，心中充塞财势情欲，再也挪不出一丝闲情去呼吸江上的清风，欣赏山间的明月，因此春天的百花开得再绚丽，与我两不相干；冬日的皑皑白雪如何宜人，和我有何关联？我们如果能以临济无事人的平常心，去面对日常生活中的横逆困顿，人我关系上的矛盾纠缠，必能享受山夫渔父“富贵银千树，风流玉一蓑”的风趣。

　　平常心是道，大自然就告诉我们这个千古颠扑不破的真理，“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”[21]一切都是自然的，没有丝毫造作。可人们却习惯向外追求与无穷地索取，人们对于生养我们的地球贪婪无度地索取破坏，等到有一天，当春天不再有花香鸟鸣，地球温室反应愈高，不再有瑞雪飘飞的冬天时，人间便没有好时节了！日常生活中给自己一点平常心的智慧，给地球一点平常心的尊重吧！找回内心的宁静，让智慧之光照亮人间！

　　[1] 《景德传灯录》，卷二十八，《大正藏》第51册，第441页上。

　　[2] 《大梵天王问佛决疑经》，见《禅门宝藏灵》卷上，《卍续藏》第113册，第985页。

　　[3] 《六祖法宝坛经·疑问品》，《大正藏》第48册，第352页中。

　　[4]　同上第361页上～中。

　　[5]　同上第361页中。

　　[6]　同上，第352页下。

　　[7] 《景德传灯录》卷二十八，《大正藏》第51册，第440页上。

　　[8] 《古尊宿语录》卷一，吕有祥等点校。中华书局，1994年5月版，第3页。

　　[9] 《景德传灯录》卷二十八，《大正藏》第51册，第440页上。

　　[10]　同上。

　　[11]　同上。

　　[12] 《五灯会元》卷三，苏渊雷点校，中华书局。1984年10月版，第165页。