慈心内蕴 学修平重

任杰

　　《杂阿含》卷四七中有云：“佛告那提迦，莫以利我，我不求利；莫以称我，我不求称。”能海师从不扬己功德，道他人之短。有时讲到不正见解和有违佛制的事，总是泛指。听说成都有个居士办《佛化新闻》，要刊登些上师弘法的功德事迹。师云；“能海有什么过失，尽管刊登，你认为是功德的概不准登。”抗战胜利后，成都居士办了一个刊物，专门报道近慈寺和师弘法的业绩。我看过发刊词，后来被师制止了。师规定：凡近慈寺僧人出外住他寺庙，一律不得向人称扬师德，必须遵守他寺规矩，不得别众特殊，不准说别人过失。师常说：“哪有自己称颂自己的?别人怎么说，我们无法干涉，但绝不能自赞毁他。”讲比丘戒时常说：“戒是对自己的，不能用戒律去看别人的过失，修行有所证得也得隐藏，要有忍力，不能自露。否则就无功稳，堕五邪命。”近慈每年安居圆满，依佛所制有一月期称为“迦提月”，可以出外游行。但沙弥年幼不得独自外出。凡来回庙回家的沙弥，师即派管堂师分头带出游行。我每次带沙弥出去临行见师时，师总要对沙弥说；“不管到哪个寺庙，都要遵守规矩，要尊重比丘上座，不要别众特殊，多看别人的功德，不说他人过失，不宣扬近慈寺和自师之德。”
　　1945年的迦提月我带十多个沙弥，经成都、灌县和青城山，回经崇重县的上古寺，正遇师在此，师除问生活游行事外，还问走时所嘱一切是否做到，讲明这样作的功德利益，师特别尊重丛林规矩，别的寺庙请讲经，不另设密坛，所收供养除供僧外全部交给该寺，从不带回近慈。师常说；“寺庙丛林规矩乃祖师制定，经久则成一寺之宗风，若破坏其规，必损其寺，使他无章接引后学。按别解脱戒，一是重罪制戒，一是避免讥嫌，不损他人利益。”
　　能海师在外讲经常有数千听众，深入浅出使各种根性不同的听众都能听懂，理解法义，欢喜敬仰生信。在本寺讲经则多偏重于法相教理，但亦能使听者各得其解，常有不少听众(包括僧众)自谓曰：“师知我心，是针对我的烦恼病说的。”对一般学者或大学生则主要偏重在理论，亦使听者信服。1949年从西藏回川的密悟格西在文殊院和近慈寺听师讲经后，称叹师曰：“法师若无深修实证，决无有如此善巧说法。”师特别重视法相和文学的学习，除自讲法相理论外，1944年还请遍能法师讲《俱舍论》，1948年隆果法师从西藏回来，译讲福称大师的《现观庄严论大疏》。译经院建立，学藏文法相，请扎桑喇嘛主持，隆果法师译教《度惹》(初学辩论课本)。沙弥由仁明师、仁侍师教文学，慈亲法师教藏文，年轻比丘由李晓元居士教古文。还规定年轻比丘和沙弥读《俱舍》、《现观》等法相论著。1953年在五台山，师教我们四人住善财洞，依扎桑喇嘛学藏文法相教理。师特别提倡多闻，常用宗喀巴称“多闻比丘”，广律中佛称弟子为“多闻圣弟子”来鼓励大家要多闻。常说：“学法相要认真研究，但又不能被法相所束缚，重在观修运用，否则对大众讲经就会使人不懂。”1955年师在五台讲《现观庄严论》时，师叫我回讲一段文，我依法相谈了一阵，师说：“谁叫你讲这些，这在书上都说了，谁都能看，还要你说，是要你谈谈深处密意如何观修。”我才深知师意：学是为了观修，不是为学而学、学而不修。学戒也是为的现修，师集的《比丘戒广颂》，每条戒后都有“摄修心要”。一次大家讨论犯盗戒的罪相轻重，师说：“一根草也不能盗，占便宜的心都不应该有。如教修行，如说而行，一切佛经无非教授教戒。”这是师一生教诫大众的根本意旨。

摘自《丛林》1999年第2期