二十八、 定学

＜＜佛法概论＞＞

【定学】

离欲与定  依戒生定，是在三业清净的基础，修得清净的禅定(三昧、瑜伽等大同小异)，为内心体验必要的修养法。印度从奥义书以来，已极其流行。释尊参学时，也曾学过。佛虽不满于一般的禅，但从引发真慧来说，不能不说是方便；所以在佛法的德行中，还是有此一着。

习定的方法，尽可不同，但大抵调身、调息、调心，使精神集中而归于平静。这有一重要事实，即修习禅定，必以离欲为先。如贪恋一般的现实生活，那是不能得定的。

换言之，非鄙视──轻视现实生活，而倾向于内心──身心的理想生活不可。厌人间，欣天国；厌此间，慕他方，都可以得定的。

禅定的本质，不外乎厌此欣彼，厌尘欲而欣心乐。由于禅定的离欲，所以初下手时，先「呵五欲」──对于微妙的色、声、香、味、触，认识他的过患而厌弃他，尤其是男女欲。三界中的欲界，侧重于五欲及性欲。非离这物欲与性欲，即不能得定，不能生色界天，色界是没有这些欲的。

所以如不能依定发慧，那末厌离物欲，厌离男女欲，专心修定，即是外道的天行。印度一般的出家者，即是这样的。佛法的出家生活，也即适应这一类根性。

禅定必须离欲，欲到底是什么呢？微妙的五欲，不过是诱发情欲的因缘。内心一向受着环境的诱惑，所以呵责五欲。欲是习以成性，随境染着的贪欲。所以说：「欲，我知汝本，意以思想生，我不思想汝，汝则而不有」(法句经)。『杂含经』(卷四八‧一二八六经)说：「非世间众事，是则之为欲。心法驰觉想，是名士夫欲」。佛法的修定离欲，重于内心烦恼的调伏，并非拒绝世间一切。否则，守护根门，远离五欲，会同于外道波罗奢那的堵塞聪明了(杂含卷一一‧二八二经)。

人类有眼等五根，即不能不受用五境；生存人间，即不能不衣食资生。所以佛法的离欲，不是拒绝这些，是净化自心而适当的──合于社会情况，合于身心需要而受用这些，不为环境的爱着而牵转。所以『杂含』(卷二一‧五六四经)说「三断」，有「依食断食」；『中含』『漏尽经』说「七断」，有「从用(资生具)断」。

特别是释尊自身的生活，可作确切的证明。释尊的生活，不但是粪扫衣，也有名贵的金缕衣；不但是粗食，也有百味食；不但树下坐，也住高楼重阁；不但独住山林，也常与四众共住。佛虽如此，还是被称为少欲、知足、无事、寂静(中含箭毛经)。

这可见问题在内心；不系恋于环境，不追逐于尘欲，那末随缘适量的享受，无不是少欲知足。反之，如贪欲炽盛，那即使远离人间，粗衣恶食，也算不得少欲，离欲(参杂含卷一三‧三０九经)。

同样的，如说女人为男人的戒垢──男人为女人的戒垢，而戒垢实是内心的情欲。所以犯淫戒，也不像理学者那样重视肉体的贞操。有比丘因淫欲心重，将生殖器割去。佛呵责他：当断的──贪欲不断，不该断的倒断了！

然而，人类生而有男女根，淫欲不是生死根本，佛法的出家众，为什么要严格禁绝，不像对于衣食资生的相对节制呢？这可以说：衣食是无情的，虽与社会有关，但比较容易的自由控制。男女的牵制，系缚力特别强；在男女相互占有的社会结构中，苦痛是无法避免的，实是障道的因缘。

一般的禅定，也有观慧，如厌此欣彼的「六行观」；又如四无色的「唯心观」；「不净观」与「九想观」等，都可从定中去修习，也可修此来得定，但这不一定能解脱。

佛法常说依定发慧，所依的定不必是极深的，多少能集中精神就可以了。所以不得「根本定」的，或但得「未到定」的，但是一念相应「电光喻定」的，都可以引发胜义慧，离烦恼而得解脱。

如「慧解脱阿罗汉」，不得禅定，但对于生死的解脱，已切实做到。否则，定心愈深，愈陶醉于深定的内乐中，即愈对佛法不相应。如因定而生最高或顶好的世界，也不能解脱，反而是「八难」的一难。佛法修定而不重定，是毫无疑问的。

偏于禅定的，必厌离尘境而陶醉于内心。久而久之，生活必流于忽略世间的现实生活，思想必落于神我型的唯心论。

佛法是缘起论，从现实经验的有情着手。立足于心色依存的缘起论，有自他和乐的僧制，这不是倾向独善，唯心者的境界。

后期佛法的唯心论，与禅师瑜伽师结不解缘，这是有他发展的必然性的。

禅定，要远离物欲与男女欲，但不知定境也同样的是贪欲。『中含』『苦阴经』中，论到「五欲」，主要的是物质占有欲。论到「色」，即是男女互相占有的淫欲。论到「觉」，即四禅定的定相应受。经中一一说明他的味着，过患与出离；禅定以离物欲及性欲为主，而不知禅定也还是无明贪欲的产物。这对于专谈「受用」的学者，是怎样适当的敎授！

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【定与神通】 

佛敎的圣者，如「慧解脱阿罗汉」，虽究竟解脱，还是没有神通的。反之，外道得根本定的也有五通。依禅定而发神通，这是印度一般所公认的。神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通──五通，是禅定所引发的，常人所不能的超常经验。这究竟神奇到什么程度，姑且不谈；总之，精神集中的禅师，身心能有某些超常经验，这是不成问题的。

这不是佛法的特色，不能获得正觉的解脱，是外道所共有的。古代宗敎的神秘传说，与有人利用这些神秘现象，号召人民作军事的叛变，这都是事实。

佛法所重的是漏尽通，即自觉烦恼的清净。佛弟子能深入禅定的，即有此五通，佛也不许他们利用这些来传布佛法，更不许利用来招摇名利。非特殊情形，不能随便表现。如有虚伪报道，为佛法的大妄语戒，勒令逐出僧团。神通，对于社会，对于自己的危险性，惟有释尊才能深刻理会得。那些以神秘来号召传布佛法的，真是我佛罪人！

＜＜杂 阿 含 经＞＞

第1042 (785 )经﹙中p390﹚八正道之世俗、出世正定

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为正见？谓正见有二种：有正见是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、无取、正尽苦、转向苦边。何等为正见有漏、有取，向于善趣？若彼见有施，有说，乃至知世间有阿罗汉，不受后有，是名世间正见，世俗、有漏、有取，向于善趣。何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应于法，选择、分别、推求、觉知、黠慧、开觉、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志？谓正志有二种：有正志世俗、有漏、有取、向于善趣，有正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志有世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正志出要觉，无恚觉，不害觉，是名正志，世俗、有漏、有取、向于善趣。何等为正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，分别、自决、意解、计数、立意，是名正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语？正语有二种：有正语世俗、有漏、有取、向于善趣，有正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语，是名正语世俗、有漏、有取、向于善趣。何等正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪。口四恶行，诸余口恶行离，于彼无漏远离不着。固守摄持不犯，不度时节，不越限防，是名正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业？正业有二种：有正业世俗、有漏、有取、向于善趣，有正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业，世俗、有漏、有取、转向善趣？谓离杀、盗、淫，是名正业世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪身三恶行，诸余身恶行数，无漏心不乐着，固守执持不犯，不度时节，不越限防，是名正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命？正命有二种：有正命是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命世俗、有漏、有取、转向善趣？谓如法求衣食、卧具，随病汤药，非不如法，是名正命世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，于诸邪命，无漏不乐着，固守执持不犯，不越时节，不度限防，是名正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便？正方便有二种：有正方便世俗、有漏、有取、转向善趣，有正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便世俗、有漏、有取、转向善趣？谓欲精进，方便超出，坚固建立，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏忆念相应心法，欲精进方便，勤踊超出，建立坚固，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念？正念有二种：有正念世俗、有漏、有取、转向善趣，有正念是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念世俗、有漏、有取、转向善趣？若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等为正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边。何等为正定？正定有二种：有正定世俗、有漏、有取、转向善趣，有正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正定世俗、有漏、有取、转向善趣？若心住不乱不动，摄受寂止、三昧、一心，是名正定世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，住不乱不散，摄受寂止、三昧、一心，是名正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第970 (750) 经﹙中p370﹚如实知则得正见，正见得正定

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘诸恶不善法生，一切皆以无明为根本，无明集，无明生，无明起。所以者何？无明者无知，于善、不善法不如实知，有罪、无罪，下法、上法，染污、不染污，分别、不分别，缘起、非缘起不如实知。不如实知故，起于邪见；起于邪见已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若诸善法生，一切皆以明为根本，明集，明生，明起。明于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起，悉如实知。如实知者，是则正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已，圣弟子得正解脱贪、恚、痴；贪、恚、痴解脱已，是圣弟子得正智见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第489 (347) 经﹙中p60﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。时有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言：唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！

时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中出家受具足，修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言：「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时、须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也，须深！我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证！彼答我言：得慧解脱。作此说已，各从座起而去。我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复说言自知作证」？佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」？佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱」。须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」！佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶」？须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。「有无明故有行，不离无明而有行耶」？须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行」。佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶」？须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭」。「如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶」？须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭」。佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不」？须深白佛，「不也，世尊」！佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，尊者须深远尘、离垢，得法眼净。尔时、须深见法，得法，觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。

(须深)稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过」。佛告须深：「云何于正法中盗密出家」？须深白佛言：「世尊！有众多外道，来诣我所，语我言：须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士，及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，敎化世间，令彼恭敬供养如初。是故世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故」！佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：我昔愚痴、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减」。佛告须深：「今当说譬，其智慧者以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。白言：大王！此人劫盗，愿王处罪。王言：将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。彼典刑者，受王敎令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：罪人活耶？臣白言：活。王复勑臣：复劖百矛。至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不」？须深白佛：「无也，世尊」！复问须深；「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不」？须深白佛；「极苦，世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛当可堪忍」！佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。

第881 (684) 经﹙中p314﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘于色生厌，离欲，灭尽，不起解脱，是名阿罗诃、三藐三佛陀；受，想，行，识，亦如是说。若复比丘！于色生厌，离欲，(灭尽，)不起解脱者，是名阿罗汉慧解脱；受，想、行，识，亦如是说。诸比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何种种别异」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉者，先未闻法，能自觉知，现法自知，得三菩提；于未来世，能说正法觉诸声闻，所谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分。是名如来、应、等正觉，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善说道，为众将导；然后声闻成就随法，随道，乐奉大师敎诫敎授，善于正法。是名如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，种种别异。

复次、五学力，如来十力。何等为学力？谓信力，精进力，念力，定力，慧力。何等为如来十力？谓如来处非处如实知，是名如来初力。若成就此力者，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，转于梵轮，于大众中能师子吼而吼。复次、如来于过去、未来、现在，业法受、因事报如实知，是名第二如来力。如来、应、等正觉成就此力，得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中作师子吼而吼。复次、如来、应、等正觉，禅、解脱、三昧、正受，染恶、清净处净如实知，是名如来第三力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来知众生种种诸根差别如实知，是名如来第四力。若成就此力，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知众生种种意解如实知，是名第五如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知世间众生种种诸界如实知，是名第六如来力。若于此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于一切至处道如实知，是名第七如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于过去宿命种种事忆念，从一生至百千生，从一劫至百千劫，我尔时于彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦乐觉，如是长寿，如是久住，如是寿分齐，我于彼处死此处生，此处死彼处生，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如实知，是名第八如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来以天眼净过于人眼，见众生死时、生时，妙色、恶色，下色、上色，向于恶趣、向于善趣，随业法受，悉如实知。此众生身恶业成就，口、意恶业成就，谤毁贤圣，受邪见业，以是因缘，身坏命终堕恶趣，生地狱中。此众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见业法受，彼因、彼缘，身坏命终，生善趣天上，悉如实知，是名第九如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是名第十如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。如此十力，唯如来成就，是名如来与声闻种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第13266 (926) 经﹙下p616﹚真实禅→不依一切、悉伏彼想

如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。尔时、世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅。如强良马，系槽枥上，彼马不念我所应作、所不应作，但念谷草。如是丈夫，于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心，思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受。瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以……疑盖心思惟以求正受。诜陀！若真生马，系槽枥上，不念水草，但作是念驾乘之事。如是丈夫，不念贪欲缠住；于出离如实知，不以贪欲缠而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠多住；于出离瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以……疑缠而求正受。如是诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得、非求、非随觉、非随观而修禅。诜陀！比丘如是修禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：

「南无大士夫！南无士之上！以我不能知，依何而禅定」。

尔时、有尊者跋迦利，住于佛后，执扇扇佛。时跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉、观而修禅定？云何比丘禅，诸天主伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：

「南无大士夫！南无士之上！以我不能知，依何而禅定」？

佛告跋迦利：「比丘于地想能伏地想，于水、火、风想，无量空入处想，识入处想，无所有入处，非想非非想入处想；此世、他世，日、月，见、闻、觉、识，若得、若求，若觉、若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利！比丘如是禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼，而说偈言：

「南无大士夫！南无士之上！以我不能知，何所依而禅」。

佛说此经时，诜陀迦旃延比丘，远尘、离垢，得法眼净。跋迦利比丘，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。