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空与有
 
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空与有

周叔迦

第一节  绪    说

世人听到佛法是谈“空”的,多半惊奇怀疑恐惧。以为明明万象森罗,有事有物,有身有心,又何尝能空?况且佛教也谈因果,也谈修行,也谈成佛。假便一切皆空,又何从有因果,又何必修行,也何从有佛呢?这都因为不明了佛教所谈“空”的意义,所以疑惑佛教的也有,诽谤佛教的也有。

凡是有一个名字,必定有一种意义。凡是说一句话,必定有先后的次第。而真理是一时具足多种意义的。所以用语言文字来解释真理只是平面式的,而不是立体的。研究的人应当由平面式的语言文字而领会到那立体式的真理。假使胶着在平面上,那是古人所谓“死于句下”,那便永远不能得到真理。佛教徒对于佛教所说“空”与“有”的认识,也应当如此。

第二节假  名

佛教所谈的“空”,是从假名起始的。人类由思想而有语言,由语言而有文字。但是结果所有思想永久不能超出文字语言之外。譬如赌博,骰子牙牌等等,都是人所假定的,而结果所有输赢全受牌与骰子的限制。在赌徒认为牌与骰子有一种必然的道理,而不能明了他的空虚。一切世间万法都是如此。我们人类从生至死只是受语言文字的支配。语言文字只是“假名”,所谓是“诸法无名,假与之名”。

一切语言文字固然是假定的,不过等于一种符号。但是被这符号所表示的必定有一种实质。仔细研究,所谓万物的个体都不是单纯的,更不是本有的。一切一切都是假借其他而成立的。譬如桌子是木头的,钱是金的,房屋是砖瓦木石所成的。万事万物都是假他而得一个专名而已,所以举世无非假名。

万事万物既然都是假他而有,所以都无有个体,佛法叫作“无有自性”。五个体的事物当然是假事假物。可见得一切语言文字所表示的不过是些虚伪事物而已,而真实的是语言文字所不能表示的。

语言文字本来是空虚的,万事万物又是虚伪的,所以结果万事万物只随语言文字而变幻不定。因为名有种种不同,而万事万物也有种种的差别。无有某一种的名,便无有某一种的事物,可见得举世只是空名而无实事。所以佛教说:“万法皆空。”

第三节  体用名

事物与名言虽都是虚假,但不能说事物即是名言。一切事物可以有三项分别:一是体,二是用,三是名。从这三方面来讨论事物究竟是空是有,有几种不同的解释。有人说佛教一向只说空,有人以为体无而用有。种种的计较却都是错的,是偏的。佛教并不一向只主张空,说空说有的关键只在承认假与不承认假而已。

若是核实从本体上立论:万事万物既然无有本体,借他为体,当然就是体空。用是依体而起。体既借他而成,用于名也只是他的用与名,而不是此事此物的用与名。所以万事万物无体无用无名。

若是只对于体用核实,对名上承认假定;便是无体无用而有名。因为体是借他而成,所以无体。用依体而起,体空所以用也空。名却不依靠体,不过从表面的相状而起的,所以名可以是有,便是承认假名是有。

若是只对于体上核实,对于名、用都承认假定,便是无体而有用有名。因为体必须就自己真实上说,却是都是借他而成,所以说无体。用是就相对待而成立的,必须众多事务相聚相待方有的,所以用可以是有,便是承认假用。根据用而定名,用既是有,名也决定有。

万事万物虽借他而成,他既被借,便与不被借不同,所以万事万物有个假体。体既是有,用名当然也有。

由此看来,有是假有,空是真空。何以佛教说“万法皆空”?因为万法的体、用、名都是假有的。万象森罗所以能生能灭,相续不断的有,都由于体、用、名都是真空的。总括起来说:真空即是假有,假有即是真空。佛教所说的空,并不是要消灭万事万物,只是解释万物万事所以有的真实状态而已。目的是要人了解“空有不二”的真理,因为世间人都知道有,却不知道真实状态。所以佛教解释说:那万有不过是个空。佛教对于那一般知道空而不知道空的真实状态的人,便必定解释说:那空实在即是这万有。知有而不知空,与那知空而不知有,是同一病态。

第四节  二假三假四假

就事物的人我上分有二种假:一是“众生假”,二是“法假”。众生是就自我分上说的。众生有内外、粗细、染净等不同。内即是色、受、想、行、识五阴和合成为众生,外即是地、水、火、风四大和合成为草木等。细是五阴成人、四大成木等,粗是多人成军、多木成林等。染是凡夫,净是圣贤。这一切都是空虚的和合,叫做众生假。法是通指一切事物说,也有内外、粗细、染净等不同。内即是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,外即是色、声、香、味、触,法六尘。粗是因和合,即是由细成粗,集别成总,如人木军林等;细是法和合,即是众义同体相成,如无常、苦、空等义相成。染是生死,净是涅架。这一切都是无自体的,叫法法假。

从体用名上分别有三假:一是“法假”,二是“受假”,三是“名假”。法是指一切单纯的根本事物,即是前边所谓众生假中的细,法假中的法和合。受是指一切由众生基本的事物集聚所成的,即是前边所谓众生假中的粗,法假中的因和合。名是法受二者的名。名字是思想假设的,所以是假。这名假最浅近易知。受是由众法成的,所以是假。这受假也还可以使人相信。唯有法假是难觉察的。假使明白法假,那受假、名假都不辨而自明了。

为了直接表明法假,便有四种假:一是“因生假”,二是“因成假”,三是“相待假”,四是“相续假”。由因生果是因生假,集别成总是因成假,长短大小相待而有是相待假,前灭后生相续而起是相续假。就“因成假”说:那由因生果,这果是自己生起呢?还是从因起的?若是果自生起,那是“自生”,便无须因了。所以自生是不可能。若是从因起的,那是“他生”。因对于果是他,非因对于果也是他。既然由因的他生果,何不从非因的他生果?所以由他生的也是不可能。若是果本自有,遇因方生,那是“共生”。但石中榨不出油,沙中亦榨不出油,当然沙石合在一处也榨不出油。自不能生,他不能生,当然自他共还不能生。所以共生也不可能。若无因而生,何不一时生起一切事物?可见无因而生也不可能。除了自生、他生、共生、无因生之外更无可生的情状,然而万法生生不已,可见都是虚假的。“因成”中集别成总也如此。总自成总是自生;由别成总是他生;总本自有,遇别而成是共生;无因而成是无因生。也都是不可能的。“相待”中若是待有而有是自生,待无而有是他生,待亦有亦无而是共生,待非有非无而有是无因生。也都不可能。却是诸法假待便有所成,那所成一定是虚假的。“相续”中若是前灭后生是自生,前不灭后生是他生,前亦灭亦不灭是共生,前非灭非不灭是无因生。也都不可能。可见一切法相续生起,也都是虚假的。由四生不可得,决定证明四假。在法假、受假、名假之中各各都有四假的状态,所以一切皆假,假有即是真空。

(载于三十一年十二月《佛学月刊》)


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