禅境与禅诗

◎邹相 
 
 “佛祖拈花，迦叶微笑”，“禅”在一朵花、一个微笑间产生了。释尊传禅法于大迦叶时提到“教外别传，不立文字”，于是，“不立文字”就成了禅宗的立宗之旨。禅用的是意会思维，用意会方式来表情达意，“只可意会，不可言传”，就必须“绕路说禅”，就是用拐弯抹角的方式来表达思想。而间接地表情达意，弯弯曲曲地诉说情感，以象征的意象和比喻来旁敲侧击地比喻事理，正是诗歌的本质，是诗歌的言说方式。古往今来，禅家就以诗为载体，以便于“绕路说禅。”
 
 唐宋时期，诗人与禅僧交往是一种很平常的事，像唐代的王维、韦应物、刘禹锡、颜真卿，宋代的苏轼、黄庭坚等人，都与禅僧有过密切的交往，他们也都是禅的爱好者，有的甚至是禅信奉行者，所写的诗也是禅味十足。
 
 韩驹的《陵阳先生诗》：“学诗当如初学禅，未悟且遍参诸方。一朝悟罢正法眼，信手拈出皆文章。”这首诗是“以诗谈禅，以禅喻诗”的典范。
 
 吴可的《学诗诗》：“学诗浑似学参禅，竹榻蒲团不计年。直待自家都了得，等闲拈出便超然。”这首诗亦是“以禅喻诗”的典型例子。
 
 苏轼以参禅比拟对诗作的审美鉴赏，“暂借好诗消永夜，每逢佳处辄参禅”(《夜直玉堂携李之仪端叔诗百余首读至夜半书其后》)。南宋赵蕃也有论诗绝句三首——“学诗浑似学参禅，识取初年与暮年。巧匠曷能雕朽木，燎原宁复死灰燃。”“学诗浑似学参禅，要保心传与耳传。秋菊春兰宁易地，清风明月本同天。”“学诗浑似学参禅，束缚宁论句与联。四海九州何历历，千秋万岁孰传传”。
 
 在这些诗作中，诗与禅几乎融为一体，诗人都参禅，禅师都写诗。
 
 在“以禅喻诗”的理论中，最主要的是以下两个方面：一是从诗的欣赏的角度，把赏诗的极致看成参禅的“悟”；二是从诗人修养的角度，把诗人通过对前人作品的长期学习而最后掌握写诗的规律，看成参禅的“悟”。而无论是“渐悟”还是“顿悟”，只要开悟之后，就能达到“明心见性，直指人心”的境地。能悟“禅”到什么程度，就说明其能达到什么样的“禅境”。那么，“禅境”又有几种境界呢？“禅境”又是如何通过禅诗来表现的呢？
 
 按照古往今来各位哲人学者的研究总结，常将“禅境”分为四种：“现量境”、“直觉境”、“圆融境”、“日常境”这四个境界。
 
 现量境，是指对当前现实的现象界的认识。禅宗宗门认为，普通人的世俗智慧对现实世界的认识是片面的、虚幻的认识。因为这种认识执着于主、客观二分的存在；强调逻辑思维和逻辑推理的重大作用。“悟禅”首先要立足于现实世界，要以认识万物的真如本性(空性)为主，要懂得万物都是佛性的显现，从而破解万物与人之间的主、客体对立与分别。如果从禅的角度正确认识现实世界的真面目，就是达到了“现量境”。
 
 在“现量境”这一层次，禅诗把山水自然看作是佛性的显现，青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。这时的人，消除了一切情识，不受知见、分别的束缚，对山水自然，用一颗慧心作亦幻亦真的感悟，诗中物象飘逸空灵，心境淡泊悠闲，如“夜听水流庵后竹，昼看云起面前山。”(《五灯会元》卷15《竟钦》)“秋风声飒飒，涧水响潺潺”。(《五灯会元》卷15《普照》)“雪霁长空，迥野飞鸿。段云片片，向西向东。”(《五灯会元》卷15《慧远》)
 
 直觉境，对禅的感悟是不分“所观”和“能观”的。“所观”，即你所观察到的东西，“能观”，是你可以看到的、有能力看到的东西。“悟禅”要求观察者的意识与被观察者的情感状态和合为一。观花时，就要用花的感觉来看花，赏菊时，就要用菊的心情来欣赏，而非用个人的意识来观花赏菊，由此形成了能所俱泯的“直觉境”。“直觉境”就是达到忘我的境界，“物我两忘”、“物我同一”的境界，如“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”(宋·欧阳修《蝶恋花》)“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。”(《五灯会元》卷16《义怀》)
 
 当诗人一旦与禅思冥合，六根不胶着于物时，诗人就能以明镜般的心包容万物，应物而不累于物。当事情来时，以顺其自然的态度去从容应对，当事情过去时，心境便恢复到本来的空明，即“应无所住而生其心”。
 
 圆融境，“圆融”一说源于《华严经》。“本体由现象呈现，不同的现象与现象之间都呈现出本体”是华严宗的宗旨。按照等量互换的原理，现象与现象之间也可以互换，相互呈现，相互映照。因此，就没有必要在现象世界之外，再寻找一个抽象的本体来说明现象世界。禅的思维主张，不必离开现象去追寻本体，不必离开个别事物去追寻真理。这就打通了个别和一般、现象与本体、现象与现象、有情与无情之间的隔绝。打通就使一切打成一片，一切都和合为“一”，这就是圆融无碍。
 
 禅宗诗歌将圆融无碍的精髓表达得淋漓尽致，生动地描绘了大千世界中，有情与无情、个体与族类、高峻与深幽、光明与黑暗等，都是同时具足相应的缘起大法，纵横交错，行影相摄，互为缘起，又各住自位，展示着统一和谐而又千奇百怪的生命样态。如：“月映千江水，门门尽有僧。”又如“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”(南朝傅大士偈)在这里，桥才是水，水才是桥，一切跃出了逻辑的囚室，突破了语言的五大规律，形成了奇特的诗境景观。
 
 日常境，禅宗认为，日常生活的环境是禅的生存的基础。禅宗主张，“悟禅”要从日常生活环境进入，在平凡的生活中领悟禅的真如本性，又称之为“生活禅”。于是，禅就体现在衣食住行、行住坐卧等日用生活之中。在生活中，大千世界、人间万象，都在你的感悟之中。通过日常生活中各种不同的体验，领悟到禅的自然而然、随缘任运的精神。可以看出，禅的最高境界只能在日常生活的境遇中获得，这充分地说明了禅的“入世”精神。
 
 禅的日常境界的特点是：自然而然、顺其自然、随缘任运、闲适自得、孤苦寂寞。这些境界成为了那些“心在朝市，貌在山林”的中国诗人、画家安抚心灵的精神理想，成为了禅宗诗歌所追求的最高的审美境界。实际上，禅宗诗歌对山居生活的描写，也充满着诗情画意。如“竹笕二三升野水，松窗七五片闲云”，山居景色，悠闲恬适，可以长养道心；“三个柴头品字煨，不用援毫文彩露”，山居物事，朴实无华，洋溢着高情远韵。日常生活，经由诗意的点染，遂充满着禅趣。禅宗诗歌表征着脱落情尘意垢、时时处处都能感受到澄明本心的悟境，又如“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”(宋代无门禅师诗偈)
 
 总结来看，禅宗诗歌能表达独特的禅悟体验，其审美境界的为触目菩提的现量境、水月相忘的直觉境、珠光交映的圆融境、行住坐卧的日常境，四境关联，相互转化，扑朔迷离，魅力无穷。千百年来，“禅诗彰显禅境，禅境烘托禅诗”的交互影响在持续着，诗人、禅师之间鱼水情深的感情也在不断得到升华。禅诗，陶冶着人们的道德情操；禅境，则滋养着人们的创作思维。

摘自《禅露》2010年夏之卷