自然与生命

星云　

　　“自然”是世间的实况，像春夏秋冬四季的运转、众生生老病死的轮回、心念生住异灭的迁流、物质成住坏空的变化，不都很自然吗？世间事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成长；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。
    当初，佛陀在菩提树下证悟宇宙的真理，即所谓的“缘起性空”，实际上，就是宇宙间“自然”的法则。所谓自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的纲常。翻开中外史籍，历代的帝王，顺乎天命人心者昌，逆于天命人心者亡，他们的兴衰与自然法则关系密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美满。大家不妨自问：“在金钱的运用上，我能合乎自然，量入为出吗？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡来往吗？在语言的沟通上，我能合乎自然，顾念对方的需要吗？在做事的态度上，我能合乎自然，不违事理的原则吗？”此外，现代人对保护生态、自由民主等方面也都提倡自然。例如：虎狼狮豹虽凶猛残暴，但是当它们被放出牢笼，回归大自然时，它也会向你感谢。民国初年，中国妇女从“缠足”的传统解放为合乎自然的“天足”，直至今日仍受到大众的肯定与欢呼。近代，英国殖民地恢复占领地区的独立，美国林肯解放黑奴，都是在尊重自然的发展。而古今人士，对“智者乐山，仁者乐水”的讴歌，更是崇尚自然的最佳证明。凡此说明了这是一个自然的世界，我们所拥有的是一个自然的人生，大家都拥有一颗自然的良心，我们应该作自然的拥有，发挥自然的美善。
    佛教一向追求自然，重视人心、人性。像在东方琉璃净土、西方极乐世界里，不但宝网行树、水鸟说法，而且人民思衣得衣，思食得食，主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居乐业。我们倡导人间佛教，顺应缘起真理的发展，也是重视自然的表现。我们以人间佛教为依归，将“自然”标举出来，也是希望大家都能尊重自然，因为唯有顺应自然，我们的心灵才能得以解脱，我们的生活才能自由。说到“生命”，生命的定义不在于一息尚存，而应在于是否具有“用”的价值。人存在于世，固然可以说有生命，山河大地等能够为人所用，对于人间有贡献，也应视为有生命者。例如：一张纸上面画了圣贤的画像，一块石头雕成古德的相貌，让人一见生起仰慕效法之心，这一张纸、这一块石头就有了生命。反观一些人虽坐拥高官厚禄，却为大家所唾弃；或是一些人尽管年寿甚高，但一生无所事事，对社会毫无贡献，虽生犹死，所以往往被人称为“行尸走肉”。
    其实，我们所生存的这个自然界里，鸟叫虫鸣、飞瀑流泉、万紫千红、绿叶婆娑，触目所及都是欣欣向荣的景象，哪一处没有活泼的生命呢？所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，如果我们用心领悟，宇宙中的森罗万象，哪一样不是从自己的生命中自然流出？可惜世间上有许多人将生命的因缘斩断，强分你我，让生命的和谐产生裂痕，让宇宙大我的生命受到损伤，诚为可悲！
    佛陀以法界为心，以心为法界，后人赞美佛陀无限的生命是“正法以为身，净慧以为命”。阿弥陀佛之所以为佛教徒所喜爱称念，乃因其生命超越时空限制，所谓“无量光”、“无量寿”，一切时间、空间皆无量也。
    蜉蝣虽朝生夕死，但不能说它没有再来的时候；人一期生命结束后，也不能说他不会乘愿再来；一粒种籽落在土里，即使千百年后，当因缘际会，仍可以开花结果。现在科技下的产物如试管婴儿、克隆技术等等，虽然令人叹为观止，但是以佛教观点来看，他们的基因也都是因业力润生而成，可见科学尽管日新月异，还是无法发明生命，因为生命是因缘和合，自然而有的。《心经》云：“色即是空，空即是色。”我们的生命可以流注于物质世界里，此即所谓“空即是色”；无穷的万物也可以和我们的生命结为一体，此即所谓“色即是空”。所以佛教讲到世界，是无量无边；讲到众生，也是无量无边；讲到生命，不但无量无边，而且是无限永恒。
    今日，世界各地的战火不知让多少美丽的家园毁于一旦，人类对于大自然无止境的掠夺也引起地球反扑；环境污染正吞噬着人们的健康，其他如种族、政党、宗教、地域之间的歧见、冲突与日俱增，国际贩毒组织、恐怖组织、枪支集团、色情集团的泛滥，在威胁着大家生命财产的安全，所以我们揭橥“自然与生命”这个主题，是想藉此唤起人类的觉醒，希望大家能珍惜跳动的生命，与大自然结合为一体，不忧荣辱毁誉，无畏生老病死，携手共建净土，倡导自然的美妙，宣扬宇宙的伟大，歌颂生命体永久的和顺，礼赞生命体永恒的存在。
    下面我提出对于“自然与生命”的四点浅见：

一、自然的定律与生命的尊严
    二千六百年前，佛陀在菩提树下证悟了自然的定律，并且名之为“缘起”。“缘起”符合了真理的普遍性、必然性、平等性、永恒性。大自然的一切现象，小至个人的成败得失、气候的寒来暑往，大至国家的盛衰兴亡、世界的成住坏空，莫不是在“缘起”法则下进行。其中，尤以吾人的生命和缘起法则的关系最为密切。因为生命不是凭空而来，而是由自己造作的业力而来；不是由单一原因而来，而是由“十二有支”三世因果相续而成。 所谓：“有备无患。”人如果懂得顺应自然，就无所畏惧。例如春夏努力耕种，秋天积谷存粮，自然就不怕严冬来临；白天准备照明设备，自然就不怕黑夜来临。老病并不可惧，可惧的是少壮不努力，等到老病时带着空白的一生随着草木腐朽；死亡也不可悲，可悲的是生前不知奉献社会，等到临死才带着满腔遗憾，迈向不可知的未来。
    麦克阿瑟曾说：“老兵不死。”因为他们的精神与国魂永远同在。文天祥也说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”因此，人不一定要飞黄腾达、福寿双全，但要活得有尊严。过去的人讲究生存的尊严，极力争取自由、平等，大力倡导民主、博爱，甚至为此而不惜抛头颅、洒热血；现在的人注重死亡的尊严，希望能够死得安乐、死得自在，乃至为此走向街头，奔走呼吁。其实，由缘起法则所衍生出来的“业力自由”、“众生平等”、“同体慈悲”、“生死一如”等观念，才能统合生存与死亡，真正将我们生命的尊严发挥到自然的极致。
    所以，我们应抛开宿命论的悲情，即使在困顿危难时，也要勇往直前，创造自己的未来；我们应拔除拨无因果的邪思，即使面对遍地荆棘，也要散播欢喜的种子，为宇宙创造继起的生命；我们应丢弃生产工具决定一切的谬论，在互助合作里创造利众的事业；我们应纠正经济挂帅的歪风，在感恩惜福中创造济世的功德。让我们为人间留下道德，为社会留下智慧，为家庭留下慈悲，为自己留下历史，活出自然的定律，也活出生命的尊严来！

二、自然的生命与生命的自然
    一切生命和自然息息相关，生命都是自然的一部分，我们均应善加珍惜。可惜长久以来，自以为“万物之灵”的人类往往忘记其他生命的存在，为满足一时的私欲而滥杀无辜。试问：当你为世间的刀兵劫难而悲愤时，是否想过夜半屠门传出来的哀号的声音？当你为社会灾祸频传而叹息时，是否听到碗盘中众生怨怒的诉说？
    《法句经》云：“一切皆惧死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿杀勿刑杖；能常安群生，不加诸楚毒，现世不逢害，后世常安稳。”《金刚经》也说：“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。”积极的戒杀应该是护育化导，让大家都能得度，所以即使是疾言厉色的伤害，我们均应防止不犯；即使是微笑赞美等小小的随喜功德，我们也必须不吝布施。有些人以为自己有权力来决定自己的生死，但从“缘起”真理来看，吾人的生命是由父精母血所和合产生，是因社会士农工商提供日用而继续存活，所以世间上没有一个实体的“我”。生命既是天地万物自然所共有，所以凡自杀、杀他都是逆天行事，违反自然。
    再从广义而言，即使一石一木都是宇宙万有的力量所成，任意伤害，减少寿命，也是杀生的行为。各地搞各种建筑时，滥垦坡地，造成地层坍塌，这是缘起法则受到破坏，导致山川大地受到伤害，予以还击的明证。抚今追昔，夹子菩萨为怕踩痛大地而不敢重步走路，匾担山和尚为恐伤及草木而拣橡栗为食，他们的慈悲多么可贵！“极乐净土，水鸟说法”的经文；“生公说法，顽石点头”的故事，更说明了佛陀所云“情与无情，同圆种智”的理念，诚乃不虚之言。
    生命之所以可敬，是因为生命之间有自然的相通互动，彼此依存；生命之所以宝贵，是因为每一个生命乃累劫以来由于自然的因缘所成。所以我们的生命应该顺其自然，依照自己的根性，随顺因缘，随遇而安，随心自在，将小我融入大我之中，如此必能发挥生命的光与热，体现自然与生命“物我一如”的美妙。

三、自然的和顺与生命的永恒
    说到“自然”，自然，则和。如不自然，就会导致纷乱。古德云：“违顺相争，是为心病。”贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、疑嫉搅动心湖，人就会烦恼愁肠，乃至误入歧途，千古遗恨。生活上的应世接物也是如此，感情若是一厢情愿，不顺自然，就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然，必有败坏之虞；名声若是哗众取宠，不顺自然，终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然，便会引起非议。
    自然，则顺。过与不及，终将带来弊患。像久卧不起、久立不坐、久劳不息、久静不动等等，都会引起生理上的四大不调，人就开始患病，乃至身根朽败，与世长辞。此外，近几世纪来，人类因生产消费过多的物质，远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作，导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自食恶果。
    因此，自然就像一个“圆”，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。无量劫以来，生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端，生也是死的准备，所以生也未尝生，死也未尝死，如薪尽火传，生命之火不曾停熄；如更衣乔迁，生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明，生死一如。像达摩祖师只履西归、庞蕴居士拄锄立化、飞锡禅师倒立而亡、金山活佛沐浴往生……，他们顺应自然，来去自在，随缘应化的丰姿是多么的洒脱豁达！生，是因缘生；死，是因缘灭。从圣义谛来看，无生也无死。因此禅门高僧不求了生脱死，只求明心见性。一旦开悟，泯除对待，刹那即永恒，烦恼即菩提。像沩山禅师立愿来生作一条老牯牛，赵州禅师发心舍报后到地狱度众，他们不为自己求安乐，但愿众生得离苦。生死苦海在他们的眼中，有如片云点太虚，微不足道。
    《易经》谓：“天行健，君子以自强不息。”自然之道在永恒精进，在自利利他。所以，我们应效法天地日月滋养万物的美德，以同体的慈悲作应世的资粮，为苦难的众生作庇护的房舍；我们应学习古圣先贤的“马拉松”赛跑精神，以无限的生命作奋勇的前进，为热恼的浊世作清凉的甘露，让生命在自然的法则下绵延永续，和顺永恒。

四、自然的生活与生命的佛道
    “自然”，若以一字解释，就是“道”；“生命”，若以一字解释，就是“力”。如何是“道”？大珠慧海说：“饥来吃饭，困来眠。”药山惟俨说：“云在青天水在瓶。”可见“道”与自然同在，“道”就是自然的生活。也因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应恶而不恶、闻善而不乐的人为“五种非人”，因为他们的行为不合乎自然。如何是“力”？信、进、念、定、慧是“力”，慈、悲、喜、舍是“力”，把慈悲给人，把欢喜给人，把光明给人，能让灯灯相照，生生不息，就是“力”。所以，自然的“道”与生命的“力”若能结合在一起，就是宇宙间的浩然正气，就是宇宙间的真如法界。
    所以，我们想要过如实的生活，就必须顺应自然法则：夫妻之间应互敬互谅，邻里亲友应和睦相处，工作同事应互相提携，开创事业应将市场调查、资金筹措、人力资源、经营计划等安排妥当，为政治者应了解民意、重用忠良、察纳雅言、勤行善法。尤其身为佛教徒，更应以身作则，培福强缘，修定增悲，负起化导众生的责任。日用中能如是与“道”相符，与“力”结合，即是自然的生活与生命的佛道，则庶几无过矣！
    自古以来，佛教的祖师大德在生活里悟道者不知凡几，像洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、香严智闲在锄地耕种时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟……。他们在悟道之后，山仍是山，水仍是水，只是山河大地与我一体，任我取用。所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”道，就是自家风光，不假外求。外在的大千世界、三世众生，其实就是心内的大千世界、三世众生。因此，自然也好，生命也好，其实就是真理，就是佛道，就是众生本自具有的真心佛性，就是宇宙的全体。