漫谈莲花
洁莲
莲花与佛教有不解之缘，佛菩萨像端坐于莲花座上，以涉俗利生，一尘不染；自从周濂溪先生写了著名的《爱莲说》后，莲花的身价更高了，它成为洁身自爱者的象征。
在现实生活中，不道德、犯罪已是司空见惯，作为佛弟子的我们就要以戒、定、慧来熏修自己的身心，并且用佛陀的言教来影响社会，做到诸恶莫作，众善奉行，每一个佛弟子都应当以莲花为榜样，做到出淤泥不被污泥所染。
佛教的信众是不受年龄限制的，但不知道何时起被人们误解成老年人的佛教。譬如说有人要信佛教，却仍然信心不坚固，常常以“到将来老了再说吧”为藉口，仿佛佛教是一个老公公、老婆婆的佛教，非等到白发苍苍、口齿动摇的时候来学，就不肯早点觉悟；甚至还有人认为佛教是在人死了才需要经忏超度亡灵的佛教，也有些人还要把神道与佛教混在一起。这样，正信的佛教却被误解为迷信的佛教，这是非常错误的。佛教不但是正信的佛教，而且也是应以青年为中坚力量的佛教。
释迦牟尼佛是三十一岁证悟成道的，以我们现在衡量，三十一岁正是青年。又如我们中国佛教文化史上最伟大的学者玄奘大师，他在二十六岁时发愿到印度取经，而他就以这青年的悲愿壮行丰富了我们的中国佛教，留给后代无数的文化遗产。
此外，浩瀚如海的佛教经典以及佛教史中，也记载许多青年佛子的光辉事迹。例如，妙慧童女仅仅是个小女孩，就连德高望重的文殊菩萨都向她恭敬地顶礼，所以说有志不在年高。在《华严经》里，文殊是青年的导师，他教育青年不要像舍利弗等比丘那样，整天坐在大树下面；要学习佛陀那样，广度众生。在《华严经》中，善财童子五十三参，一个虚心求道的男童问道行脚，参访五十三位善知识、大菩萨，和他们畅论诸佛的境界、菩萨的境界，以一个小小童子，每到一处都受到隆重的欢迎。另如《法华经》里的龙女，年仅八岁就可以在南方无垢世界转女成佛。所以说学习佛法应从青年时代做起。
当前，我们佛教更应该发心使佛教成为青年化，恢复佛教的本来面目，把佛教青年的形象树立起来。我提出以下几点以自勉。
一、以戒以法净化自己
佛教青年若想自度度人，成为佛教命脉的中流砥柱，就必须具有一种悲悯的情怀，使自我的生命理想化、自觉化、意志化，而这一切基础，首先就必须以佛的戒律、佛的教法净化自己。若自己没有净化，又如何来净化社会、净化他人呢？因此青年须以持戒、修法来作为自我充实的首要之务。当然戒律很多，出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，我们撇开出家人的戒律，来谈谈在家人的戒律。在家信徒的戒律也有五戒、八关斋戒、菩萨戒等数种，五戒是最起码、也是最基础的，我们也就要奉行五戒。任何学佛人都知道，五戒是指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。想要人间社会和谐安定，最起码人人都应该持守五戒。特别是我们学佛人，严格要求自己持守五戒，以提高道德品质。
所以说，我们佛教青年想要扭转乾坤，利益群生，首先要以戒为本。如果没有佛教的准则，不持五戒就无法得到佛法的利益。我们不妨来谈谈监狱里的一些犯罪人：他们之所以身系囹圄，失去自由，都是由于犯了五戒的缘故。例如：杀人、伤害这就是犯了不杀生之戒；他们贪污、抢劫，这是犯了不偷盗之戒；有的是妨碍家庭，妨碍风化，犯了不邪淫之戒；又有诈欺，开空头支票，这是犯了不妄语之戒。此外，还有抽鸦片，注射速赐康等使人迷失灵性，理智颠倒，这就犯了不饮酒之戒。因为我深觉，今后我们佛教青年固然应该有热情活泼的胸襟，但对于生活的规律、戒仪更应该加以重视。
我们佛教界朝气蓬勃的青年，要像莲花那样出污泥而不染，更希望我们青年人能够深入经藏，依戒依法，用佛陀的义理作为自己信仰的根据。
二、以利以乐摄化众生
我们青年有了戒、法，自己净化了，但佛教的精神不仅仅在于自己得度而已，还在自度度人，自利利他，进而以利乐来摄化众生。在这个社会里的众生，你若对他一无利益，他又会对你怎么样？太虚大师的教示也强调佛教本来的精神，就是特别重视人间佛教，重视生活的佛教。我们不能好高骛远，不切实际，以为光把道理讲好就够，而是要让每一个人真正获得利益，获得安乐。
三、以定以慧安住自己
在佛教中，念佛可以安住身心，坐禅更是安住身心的最佳法门；念佛是把身心安住在一句佛号上，坐禅则是注心一处以真智住于无漏清净的禅定中。如果我们青年有了一点禅定的修养，不论是行住坐卧，进行办道，生活之中一定会觉得很美好，很自在。有了定以后还要以慧来安住自己。佛陀为什么说一切众生皆有佛性？可见，如果以智慧之眼来认识世间，一定可以窥到真理之光。
佛法又如大海，有了佛法，我们将会智慧如海。
说到这里，我又要说，在今日的社会中，我们学佛者既要在逆境中学，又要有大丈夫不甘自堕的精神，犹如莲花生于污泥而不染。因为在五浊恶世里修学佛法，比在他方清净佛国里要快，并且是难得和希有。在《维摩诘经》赞叹说：“火中生莲花，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。”
各位青年居士，各位同修，各位尊者要想成为一朵如同青年般那样朝气蓬勃、清净无染的莲花吗？那么，精进地修持戒定慧吧！
摘自《宁波佛教》
