漫谈《信心铭》
第八讲、祖师禅的崇高境界
祖师禅与如来禅
老子《道德经》说：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”跟这里说的“归根得旨”是一样的。归根才能得旨。如果我们的思维、思虑不能停息下来，体味不到思维停息下来的感觉，那么我们就总会跟着念头跑，不是此念就是彼念，不是善念就是恶念，不是是就是非，不是得就是失。如果老是缠在思维的罗网之中，生生世世都不得解脱。
那么，“归根得旨”的方法是什么呢？方法就是觉照，要把自己的觉照力陶冶出来，沉淀下来。觉照力是实实在在的功夫，但在觉照的过程中，稍有不慎，稍微把握不稳，就会是“毫厘有差，天地悬隔”，以至于“随照失宗”。
我们在打坐的时候或者在观想的时候，经常都会出现这样的状况。哪怕诵经时想一气呵成不起妄念，可诵着诵着，还是管不住自己要走入歧途。我们做个实验，有哪个人能在诵《金刚经》或是《地藏经》的时候做到一念贯注，不起与所诵经文不相干的念头？别人不说，反正我做不到。我问过很多人，也都说做不到，这是老实话。因为这其中有“随照失宗”这样一种麻烦在作用。没有通过严格修定的人，要想做到精神的真正贯注、持续地贯注，是很艰难的。所以，我们在平常的学修当中，要注意培养自己的定力。
前两年，我在柏林禅寺讲《坛经》，当时净慧法师让我讲讲祖师禅和如来禅到底是怎么回事？我说，祖师禅是如来禅的一个组成部分，如来禅里包括了祖师禅，祖师禅是如来禅的最高境界。最高境界并不是说祖师禅就在金字塔的塔尖上，不是这样。如果这样看，就把祖师禅看歪看邪了。因为在如来禅的任何环节之中，都会引伸出祖师禅来，就像“言语道断，心行处灭”，它本来是定学里的一句话，后来就成了祖师禅的名言。
为什么说在如来禅的任何环境、任何次第之中，都可以引伸出祖师禅呢？这里的关键，是我们禅宗祖师所提出来的“向上提持”。其实不管是修密修净，如果我们把心放在明心见性上，能时时处处提持向上的一念，那么一切法都可以引发祖师禅。
让你品尝入定的甜头
人思维的惰性太强太强，生生世世的业障、惰性、习性难以把控。为了克服“随照失宗”的弊端，就需要一段时间来养定。如果一个人没有定力、静气，心里火爆爆、乱哄哄的，怎样学法？有些人思维太强烈了，见解太多了，佛法见地太丰富了，总会找些文过饰非的理由遮掩自己的错误。说白了，这些都是因为自己的定力不够。所以，应该在学修的时候老老实实地养静气，习定力。定力本身是见地上的护持，如果没有如实的见地，就不会有如实的定力。
说得更直白一些，定力就是定见。比如说，我承认这个事情，相信这个事情，随便别人怎么说，我都不移不动。别人说吃了狗屎能成仙，我想谁都不会动心，因为我们对狗屎是个什么东西，有自己的定见。还有“水中月，镜中花”，电视里出现一个大美女，谁都不会痴心地把手伸到电视里去牵美人的手，没人打这样的妄想。所以，养定并不是一件复杂、难以做到的事情，不是非要你坐在蒲团上眼观鼻、鼻观心。养定，实际上是人们正确知见的一种确定，有了这个定，心里就不会去乱想，在一定的因缘内，就可安住下来，心思就会平静下来。
佛都说了嘛，“一切有为法，如梦幻泡影”，你还想那么多干什么？为什么不老老实实地坐在这里，不让乱七八糟的事情牵着鼻子走呢？人往往是这样，今天一个道理，明天一个问题，念头不断。其实佛说得很清楚嘛，一切念头都是梦幻泡影，生生灭灭地不用去管它。久而久之习惯了，蹦蹦跳跳的念头对你就没有多大诱惑力，你就不会再贪著它，心也就平静下来了。一平静下来，就很容易进入定境。
定境并不是昏沉的，也不是百不思百不想，它是清清明明的，就像这个房间里没有灯，我们马上点盏灯，光明就出来了。用佛教的话来说即是：寂而照，照而寂，寂而常照，照而常寂。这盏灯它不会、也不可能自吹自擂说：“今天我大放光明了！”它只是照，而且照到美的，美的就现前；照到丑的，丑的就现前，然而它却不会因为美丑而动心。太阳出来照在孔雀身上，它不会因为孔雀美丽而多照它一会儿，也不会因为看见蜈蚣丑陋，就干脆不照它了。
我们在进入一种定境的时候，头脑中并不是说没有念头，说不定念头更多更热闹。只不过，来来去去的念头与你不相干。你能做到好念头来了不起欢喜心，坏念头来了不起恐惧心，任它自生自灭，来来去去，总之不动心就是了。如此这般一番，你便会慢慢地品尝到入定的甜头，体会到了那种身心的欢悦。你才真正知道什么是梦幻泡影、什么是根尘、什么是空有，你才会产生以禅悦为食、法喜充满的感受。只有在这种情况下，你才不会“随照失宗”。
在这个基础上，把念头再向上一提，就会破参。但这还不等于见到本来面目，见到真如自性。只不过这个时候你已经有本钱了，可以继续参了，直到把我们的“历历孤明”参破参透。
一念觉性即是菩提
修密法的要修明点，何谓明点？一念专注本身就是明点，修明点就是修定。有的人说打坐时看见光明了，那是打妄想。我们的注意力本身就是光明。任何事物只要进入我们的注意力之中，也就进入到我们的光明照了之中。任何事物只要处在我们注意力的觉照之下，就清楚明白了。但清楚明白的是对象，不是光明本身。
那光明本身是什么？大家好好参一参。我们修光明，就是修“这个”，护“这个”，守“这个”。到了不修不护不守的时候，你就自由自在了。还到哪里去找另外一个光明呢？像观大日如来、观太阳等修法，作为一种过程和手段可以，但它毕竟是过程，千万不可贪著。有些人打坐见了光，欢喜得不得了，觉得自己修行有长进了；如果见不到光，他就会懊恼，对自己的修行没有信心。他却不知道这些都是念头，都是景象。
“随照失宗”只有四个字，却把修学之中微细的毛病点出来了。如果经常用这四个字警惕自己的觉照力，用在我们的念头功夫里，我们就会“须臾返照，胜却前空”，达到这样的境界就不会再“随照失宗”。即使偶尔落入“随照失宗”，也可以马上回头，立刻转身返照，把本份守住，做到归体、归宗，而且自己转身时很快，不用淘神费力。有些人为一些如分房子、长工资的事情生气、发脾气，一个念头憋在心里几个月，十分恼火。平时来来去去的念头，它不会把你牵动。能牵动你的，都是与你利害相关的念头。它把你牢牢地控制了，这就是利害是非。常言道：事不关己，关己则乱。
怎样把我们的心放平？这个功夫不是说说而已，要试试才知道。你贪嗔痴种种烦恼还有没有？只有事实才能说明问题。到了三业现前的时候，才看得出你有没有功夫。我们在修行上一定要有这个能耐，在“随照失宗”时能“须臾返照”，而“须臾返照”本身就是“胜却前空”。大家都知道“无须求真，但须息妄”，“不怕念头起，只怕觉心迟”的道理。哪里去找菩提？一念觉即是菩提！我们能知能觉，用禅宗的话说，是我们知道转身，在念头上能回头。这个能耐绝对超过你天天观空、说空、论空。我今天又住空了，一念不生，万法寂灭了，好安逸！——错！这只是一种景象而已，它没有什么了不起。睡着了，不做梦也是万法皆空，失念也是住空嘛！
其实，人住空的时候也是很多的，只不过自己不知道。因为知道的时候你也就没有住于空了。你自己住空时，它没有给你带来多大的好处，也没有给你带来多大的坏处。因为我们的生命或者说是精神自身，它有休息的时候。体乏了，疲倦了，就会处于这种状态。“魂不守舍”的时候就有点这种味道。失神、失念的状态都是相对住空，这并不是值得骄傲之处。
值得我们骄傲的是“须臾返照”的时候。当我们觉得自己哪一点不对时，或者发现自己又在打妄想了，这种感觉本身就是“须臾返照”。这个能力，这个警醒之心，就是我们的觉照本身。这是最了不起的，是成佛的资粮、见道的本钱。离开了这个，哪里还有更好的法？离开这个，一切法都是死法！如果我们这种觉照的力量越来越强大，一天24小时不离不异，让它在我们的心中不生不灭，使自己永远不犯错误，永远明明白白，那才是真正的欢喜。
须臾返照，看起来轻飘飘的一句话，但它有极大的功用！一个人要通过好多年的苦修苦炼，才能把这个功夫沉积下来。功夫纯熟了，你才不会再跟着念头跑。这是学佛的人必须养成的基本功夫，同时它也是最高的功夫。它不是太繁杂，没有太多的热闹。它就是我们的一念觉性，一念觉性即是一念菩提。这是最可贵的。
我们看看廓庵禅师所绘的禅宗《十牛图》，牧牛的目的，就是把它驯教得纯和而不顽野。性情调顺了，真如之性就圆融纯熟了。
妄见息灭之后
“须臾返照，胜却空前。前空转变，皆由妄见”。在这里，空是可以有所转变的，但能变的空，会让人心里觉得不踏实。空本身是能变的，正因为万物万法体性本空，才有万物万法的流转不息。
“前空转变，皆由妄见。”这里的妄见，也可以读作妄现。在我们自己的身、语、意还没有彻底了悟之前，也就是说我们的命根还未断，还没有达到彻法源底，还有那么一丝命根不断时，就像我在前面打过的比方，妄见，就会像手术之后没有被彻底割除的癌细胞一样，还会复发。
只要我们的心意识有所活动，原本没有的妄想执着就会无中生有了。你在床上睡着了，睡得打鼾，那时候到哪里去找妄见呢？早上起来眼一睁，很多事情都是清清楚楚，明明白白的。第一件事情做什么？是先洗漱还是打开天然气烧水做饭？很多事都是顺着人的本能，或者是工作、生活的需要，很自然地开始去做了。但是，如果我们念头的分别一起，是非心一起，人我心一起，原本是有序的就乱套了。疑心一起，麻烦就来了。大家修行这么多年了，对“皆由妄见”应该有比较深刻的体会。关键是在有妄见的情况下，大家要知道息妄，要打住妄想。但打住妄见之后，还有个什么？这是很多学佛人所迷惘不解的。
实际上，三祖大师在《信心铭》中已说清楚了，“不用求真，唯须息见”。这八个字是《信心铭》的命脉啊！大家一定要注意。我们经常在寺庙里听一些修行人，特别是老修行者在讲开示时，最爱引用的就是这句“不用求真，唯须息见”。
我们对善知识的这两句开示，到底该如何理解呢？大多数人都嘴上说说，嗯，是这样的。但他不去真修真行。还有一些人认为息妄是对的，但息妄是为了求真。他不相信息妄便是真，总觉得息妄的背后，还另外有一个真。他总认为不求真，息妄有什么用？不求菩提，断烦恼有什么用？这样，他就总会使自己处在颠倒之中，不敢相信烦恼一息，菩提就出来了；众生见一消除，佛菩萨就站在自己面前了。人们总是有这样一种误解。实际上，在《信心铭》里面，“不用求真，唯须息见”，这息见就是证真！我们一定要坚信这一条。
息什么见？息妄见。什么是妄见？烦恼是妄见，包括理障、所知障都是妄见。平时我们打妄想，这个念头来那念头去。你说要把“贪嗔痴慢”等种种妄想，全部“息”掉，对此大家不会有什么异议。但是，如果让一个学佛的人把“戒定慧”等种种见地、种种佛法、上师所传的无上妙法“息”了，那就等于是把他学佛的命根子拔了！他怎么舍得？但他恰恰不知道，如果执著于自己所学的八万四千法门，那还是妄见！
《金刚经》里说得很清楚：“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我们学修佛法，就像乘船过河。过了河，到了彼岸，你还坐在船上，舍不得下来或是把船背上岸，这是不可能的事，也是愚蠢的事。上了岸之后，大白牛车来接你了，该坐牛车了，再不会坐船了。实际上佛经里面早就把这些要点说到了，任何一部经都把要害点到了。
但一般学佛的人，他就是放不下，总觉得佛法好啊！好啊！烦恼妄想他还容易放下，因为这是恶的东西；恰恰是佛法，是善的东西他放不下。这并不是说现在我们就把什么都放下了。大家刚刚学，资粮都没有，连佛法僧三宝是什么都不清楚，四圣谛三法印也不知道，十二缘起也不知道，什么经都没有读过，什么都一知半解。这个时候还不能放弃，不但不能放弃，还要多灌输一些才好。
三界唯心，万法唯识
《信心铭》语言的妙处就像长江的波浪一样，后浪推前浪，环环相扣。
我们接着往下看，“前空转变，皆由妄见；不用求真，唯须息见。”这里说“前空转变”就有问题了。既然都空了，还会转变吗？怎样理解呢？其实，空不会变，有也不会变，并不是说因“三界唯心，万法唯识”，天地万物就变了。
我在佛学院上课时，有时开玩笑问：“三界唯心，万法唯识，你们听得进去不？”众人回答：“听得进去。”我问：“咬得死不？”答：“咬得死，三界唯心，万法唯识绝对是正确的。”于是，我接着问：“那么是你妈生你，还是你生你妈？”
既然“三界唯心”，那么我就可以说我妈是我生的，我不是我妈生的。这样说对吗？第二次世界大战，希特勒所为、日本帝国主义所行，都是你心所生的吗？那第二次世界大战到底是希特勒发动的呢，还是你发动的呢？所以啊，这些话不只是图说着热闹，“三界唯心，万法唯识”要经过严格的磨炼，才有真功夫。下面说个公案给大家。
法眼禅师去参罗汉桂琛禅师，遇到大雪，就在罗汉庵挂单，并与几位师兄讨论“三界唯心，万法唯识”。罗汉和尚问法眼：“是不是三界唯心，万法唯识？”法眼答：“是啊。”罗汉和尚指着庵前一片石问：“它是心生的吗？”法眼答道：“当然是心生的”。罗汉大笑说：“师兄啊，你有什么本事把这石头放在你心里头啊？”这下，法眼和尚傻眼了，回答不出来。后来，他就守着罗汉和尚请教到底什么是“三界唯心，万法唯识”？罗汉和尚不理他，等到有一天法眼和尚问急了，罗汉和尚开口了：“哎呀，说不说都一样，一切现成。”法眼禅师当下大彻大悟，后来成为法眼宗的开山祖师。
所以，“唯心”、“唯识”并不是嘴巴上说的，也并非是心里想的，当然也离不开嘴巴说心里想。关键是我们要找到“三界唯心，万法唯识”的感觉。空、有都是人心里耍的魔术，所以这里才有“前空转变，皆由妄见。”
曹宗洞的一位祖师云居和尚，也曾经遇到过这样的麻烦。有位参学者问他：“老和尚，三界唯心，万法唯识，对不对？”他回答：“对啊，佛经这样说，祖师也这样说。”参学者接着说，那我就打一个妄想，想一坨金子放在我面前，它能马上现前吗？云居和尚没有答话，转身走了。这个问题并不是诸位在理论就可以驳倒的。你说“三界唯心，万法唯识”，那为什么我想的金子没有出现呢？
云门祖师对付这样的参学者有个好办法，就是不等他开口要金子，话没说完，先给他一棒，把他脑袋打开花，就搞定了。所以，我们在修行当中，很多事情都是落在分别思维之中的。“三界唯心，万法唯识”，是我们的分别思维无法解决的问题，它是实修实证的东西。没有实修实证，“三界唯心，万法唯识”，你就是说得天花乱坠，也不能解决实际问题。为什么？
这些都是“前空转变，皆由妄见”啊！你说空说有，最根本处都是妄见啊。正如中观所说，凡有言说皆是戏论，说佛说祖都是妄见，天堂地狱都是妄见。为什么？你是自己在想当然地说，并不是在现量中自见真如。
要看功夫落不落堂
那我们又该怎么办呢？《信心铭》说：“不用求真，唯须息见”。不用去求真，不用去修这个法、证那个法，只要能把我们的妄想打落，只要能把“须臾返照”的功夫落堂，那就对了。还求什么真呢？因为“须臾返照”本身就是真，还哪里去找真？
2003年，受命于净慧老和尚，我写了一篇关于虚云老和尚的文章，刊登在《中国禅学》第二期。当时为了完成这篇文章，我重新读了虚云老和尚的年谱法汇，才发现他老人家的开示中多次提到了“功夫落堂”。于是我的文章就从这四个字入手，在功夫上谈，对此也颇有感觉。平时学修佛法，不管你学什么宗，都要看功夫落不落堂。学禅宗的参话头，话头落不落堂，这是你能否破参的关键。
《易经》讲“精义入神，以致用也”，实际上虚云老和尚说的“落堂”，就是《易经》里的“精义入神”。它要求把我们的身心意，要凝成一点，牢不可破。精义入神，就是说功夫一定要落堂，念头一定要落堂。如果没有刻苦的、放下一切的毅力和决心，不在法上死去活来一番，那么一切都是轻飘飘的，如天上的云，风一吹就过去，一会又飘过来了，就谈不上什么功夫。功夫没有用上去，你的佛法修行怎么能真正进入？
佛法修行是老实人做老实事。只有最老实的人，才能吃得这个苦。真参实悟是极苦的事情，而且是最没滋没味的事情。就像参话头，多少年一个话头在心里头咬过来咬过去，一点都不好玩，哪里像看《华严经》、《法华经》那么舒服，见地提高了，理论丰富了，能说会道了，讲起来天花乱坠。但是，这些理论都是光景，功夫不在光景上。如果我们没有真正地“精义入神”，没有在“八卦炉”中把自己烧熟炼透，那我们修行都是轻飘飘的。没有辛劳的因，就结不了圆满的果。尽管禅宗讲非因非果，但是作为悟道证道的资粮，还是要有一番踏实的功夫才行。
“不用求真，唯须息见”，要做到这一点可以说比登天还难；从另一方面讲，要做到这一点又极其容易。像马祖说“饥来弄饭困来眠”，乃至随时“著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事？”
你看，禅宗就是在日常的穿衣吃饭、运水搬柴等动静之中，解决大问题。学佛的人往往把佛法神话了，总觉得学了佛法之后，就会有什么神奇妙用，就会有什么不得了、了不得的感觉，有什么神通功夫，等等。很多人被这些东西蒙住了，不能在平常处建立。一切神通都是缘起。当然，修定修到某种程度，加之某种缘起，也可能有神通。但是，这些都如梦如幻的游戏而已。
游戏三昧不是没有的，但它毕竟不是根本。根本之处就在于“唯须息见”，如此一番则其真自现。我们每天打着灯笼，走十万八千里去求个什么法，是求不到的。而当你知道追求不到的时候，回过神来，噢，原来“这个”才是真！所以古话说“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”
转自己归山河国土
大家要留心啊，《信心铭》是透露天机的！它把我们种种虚妄不实的见地统统粉碎了。所以，我们对《信心铭》一方面要信得过；另一方面，要如实修行，要有一个刻苦、踏实的“息见”的过程。你能够息见，你便不会随念头来来去去，不被它牵引，就能自由作主，自由支配念头。
历代有成就的大师，对自己的念头都有自主性。如文学家写小说，笔下挥洒自如，语言文字能任他自由调遣。任何科学成果不外乎是念头的堆砌、概念的组合。但为什么科学家能够把概念完美地组合，获得伟大的科学成果？而你为什么不可以呢？那是因为他在这方面的念头得自在了，境界也就不同了。
“不用求真，唯须息见”，息见，本身就得自在，我们一定要明白这个道理。息见，究竟息在哪里呢？就息在后面这一句上：“二见不住，慎莫追寻”。
我们的“见”有个根本属性，就是它反反复复都会落在“二”字上来。这个见它不落是就落非，不落凡就落圣，不是高就是低，不是美就是丑。无论你怎样举心动念，这个见都是落在“二”中。你说我就不落二见，但是，这还是“二”见啊，因为你还有个落与不落的选择嘛。人的思维永远都在“二”之中，不入此就入彼。是非之心，可以说是人精神的根本属性，生生世世都是如此。
这个是非之心，并不是我们现在带有贬意的说法。说得好听点，它是人类区别于其它生命的伟大之处。人之所以为人，就是因为有这个是非之心，有了是非之心，人才会运算演算，才有演化，才有种种知识的出现。是非是纯粹的判断，并不只局限于正确与不正确之间。它是人们对外部环境，对事物判断中的最基本、最原始、最纯朴的一种形式。人都有是非的判断，但是非判断过余了，与自己的一己之利结合起来了，就形成了我们大家熟悉的、现代意义上的“是非”。这种说是道非的“是非”就不好了。
所以，人对自然的认识，对社会的认识本身，就有是非取舍。对，我就取；不对，我就舍。人类文明发展的根本源泉，就来自思维的这种原动力。如果结合自己的一己之私来做判断，就麻烦了。有了“我”与“非我”的分别，于是“我的”就是对的，“非我的”就是错的。是“我的”，我就要扩大，权力要扩大，财富要更多，欲望越来越强。这些都是人心之动，自然会有二见，有是非，有取舍，有人我。
赵州老和尚有位师兄叫景岑禅师，有参学者问他：“如何转山河国土归自己？”大家都知道，修道就是要达到天人合一，把我们自身这个小宇宙转变为大宇宙，与天地万法为一，这个是最高境界。如果达到这种境界，你也就成就了。“如何转山河国土归自己？”这本身就是一个修行人应该努力达到的境界和功夫。但是，景岑禅师是怎么回答的呢？景岑禅师说：“你为什么不转自己归山河国土呢？”这个就是矛盾。从小我到大我的转化，方法错了，它是想以一己之私占有整个世界。其实“转山河国土归自己”和“转自己归山河国土”是一回事，但出发点不一样，一个是从“我”出发，去征服、去占有，从而与天地万物融为一体；另一个是舍弃自己，达到无我的境界，从而与天地万物合二为一。
不同的方法所产生的效果就不一样。当你占有时，别人要反对，你想把天地万物占为己有，天地万物都要造反，都不听你的指挥。这个过程很麻烦，让你痛苦也让别人也痛苦。若是转自己归山河大地，从舍弃自己的角度入手，它本身就是无我，就是奉献，于是，彼此皆大欢喜。同样的目的，方法不同，作用与效果也就不一样。你要占有确实艰难，而舍弃很容易。但现代人的心理恰恰是反的，人们往往觉得占有别人的心安理得，舍弃自己的却难以放下。你让一个人把自己口袋里的钱全都供养诸佛菩萨，把自己这一百多斤全部布施给众生，他是万万舍不得的。
开悟了的人怎么过日子
“二见不住”还要“慎莫追寻”。有的人到“二见不住”的时候，也就是“两边三际断”了，但是他放不下，他害怕，总觉得还应该有个什么。是不是还想拥有“常寂光土”、“极乐世界”或是“法报化三身”？很多修行人就在打这个妄想。所以三祖大师说“二见不住，慎莫追寻”。很多人到了这个时候还在追寻。
几百年来，在禅宗里都存在这样的问题，“开悟的人是修还是不修？”其实，悟后起修不是嘴上说的。你到底悟还是没有悟？如果没有悟，就不要提这个问题，过来人自己知道该怎样做。你既然还未开悟，给你说悟后起修，你听不懂；给你说悟后不修，你也不懂；给你说悟后不修即修，你还是不懂。因为这个问题与你不相干，所以提出这样的问题，简直没有必要。我们只需要守住自己的本份，做到“二见不住，慎莫追寻”就行了。
当年临济祖师门下的大徒弟三圣和尚去见雪峰祖师，提了这样一个问题：“透网金鳞以何为食？”透网金鳞，是指从人世的生死牢笼中已获得解脱的人。我们凡夫都像是网里的鱼，被烦恼、七情六欲、六道轮回网住了，但是透过这个网，就成了“一朝脱得罗网去，摇头摆尾不再回。”那就真是脱离苦海了。那么，脱离苦海的人怎样过日子？像我们这样的凡人是以烦恼为食，但是大彻大悟的人以什么为食呢？也就是说他们平常是怎么样过日子的呢？
祖师们相见时的语言就是这么与众不同。雪峰祖师非常厉害，他不正面回答三圣和尚的话，而是说：“待汝出网来，即向汝道。”如果你是脱网的金鳞我就跟你说，如果你还没有开悟，我就不给你说。三圣和尚是临济禅师的首席弟子，话锋也十分霸道的，他用临济祖师的手段，马上就把话题压住，倒打一钉耙说：“一千五百人的善知识，话头也不识。”亏你是一千五百多位常住的住持，连话头也不识啊，你难道听不懂我说的是什么话吗？这话说得真有点蛮不讲理。雪峰祖师见他这样说，马上谦虚而周到地说：“老僧住持事繁。”哈哈，我这里有一千五百人常住，事情多得很，对不起了，我先干事去了。这话与前边的问话是前后照应，并丝丝入扣。
雪峰祖师是非常著名的禅师，他早是明心见性的人了，但他每天在做什么呢？“住持事繁。”你看他并没有往生西方极乐世界，也没有到山里闭关打坐，更没有在方丈寮里享清福。他老人家慈悲住世，每天还不是跟烦恼打交道，跟众生打交道，为接引来来去去的人而操劳。
所以真正明心见性了以后，还不是在人世间的烦恼里磨过去磨过来的。你说这些是悟后起修，还是悟后不修？都说不上。释迦佛开悟了之后，还不是像《金刚经》开头说的那样：“入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”他老人家还是要做平常的事情，但是其意义就不一样了。
从喂鸡中悟出的道理
我们要注意，“慎莫追寻”就是要我们不摘镜中花，不捞水中月，否则便会现出原形，离破参悟道差十万八千里了。接下来后面一句是“才有是非，纷然失心”。如果你还在追寻，那就不是“二见不住”，还未达到这样的境界。
我们看《信心铭》的语句，就是这样一前一后，一反一正，回互极佳，把功夫过程中的种种景象都说透了。它给你说一点，你觉得好像达到了。达到了以后，又好像不是，而它又把这个“不是”点出来。不是，怎么办呢？继续修炼。你达到“二见不住”，他便提醒你“慎莫追寻”。而你一旦追寻就有是非，所以是“才有是非，纷然失心”。为什么会“纷然失心”呢？早告诉你了嘛，“毫厘有差，天地悬隔”啊！所以，哪怕只是一点点是非，如同不成功的癌症手术，只要有一个癌细胞没有切除干净，它就可以一生二、二生三、三生万物。念头也是一样，只要一念不净，偷心未净，就会旧病复发，这是绝对的。贪心一起，如同滚雪球一般。刚开始做生意时，觉得挣个一、两万就够了。真正挣了两万块钱，就有挣十万八万的想法了。我就有这样的体验。
当年当知青的时候，没有怎么劳动，农民也没怎么管我，一有时间就跑到海灯法师那里缠着。有段时间，看见其他知青逢年过节回家探亲，都是拎着自己养的鸡和鸡蛋，而我回家却是两手空空，很不好意思，就去买了几只鸡来养。这一养才知道有多麻烦！不但要喂养它们，还要天天把它们守着，怕黄鼠狼光顾，怕别的知青趁你不在时来帮忙享用了，怕这怕那，总之，这下子哪儿也去不成，走不了了，连老师那里也去不成了。你看，一个大活人就这样被几只鸡拴住了。喂了两个月，实在喂不下去，算了，不管养成什么样，全部拿回去孝敬老妈。就是这么一点点妄动，很多麻烦就来了。好在年轻的时候，能见机行事，当断则断，不起什么发财望，把其它很多妄想一捏，从此就在老师那里安顿下来。
“才有是非，纷然失心”，我们经常会处于这样的过程之中，一念的妄动马上会产生一系列与之相应的念头，于是，你就会陷于妄念的汪洋大海之中。如果明白了“随照失宗”的微妙，你才不会出现“才有是非，纷然失心”的状况。脑门芯上立着一个警察，是非心一来，马上“须臾返照”，便不会“纷然失心”。如果做不到“须臾返照”，那么肯定就要“纷然失心”，纷纷杂杂的念头就铺天盖地的来了。
何妨以不了了之
今天大家在这里学修《信心铭》，只是我们彼此交流一下心得体会，其它没有什么妄念。要想把它说得热闹一些，或者加入一些其它想法，都没有必要。大家就这样平平常常地来，平平常常地去，听了就听了，听进去了就听进去了，没有听进去就没有听进去。我们用不着去跟别人夸耀这件事，也没有必要贬低它、批评它。这样就好。
然而，人的是非之心在任何事情上，任何角落里都会蹦出来。好事情有是非，不好的事情也有是非；大事有是非，小事也有是非；甚至没有事的时候，人们都可以制造出是非来，惹得横生枝节，横生是非。这就是人心的麻烦之处。如果我们养成不惹麻烦的习惯，培养“大事化小，小事化了”的态度与方法，如同宝光寺的一副对联所写：“天下事，了犹未了，何妨以不了了之”。不了了之，并不是指在该认真的事上不了了之。该做的事还是要坚持做好。但我们思想上、念头上是要经常有“不了了之”的感觉。所谓光明伟大的念头，要让它不了了之；龌龊恶劣的念头，也要让它不了了之。你要想“了之”，想把妄想打下去，越是这样，妄想就越疯狂。所以，最好的还是不了了之。
赵州语录有句话很有意思。有人问：“二龙争珠，谁是得者？”赵州老和尚回答说：“老僧只管看。”哈哈，管你哪个是得者，老僧只管看着就是了。有时候连看都不看。当观众好啊，不要当演员。观众当累了就睡会儿觉，但是该做的事情还是要做。你总不能肚子饿了，该吃饭的时候说“不了了之”吧。关键是要对自己心里的种种妄想“不了了之”。
有时人打妄想的时候，浑然不觉，理直气壮地以为自己的所思所想不得了。其实没有什么不得了的事情，都是你自己觉得它不得了而已。所以还是以“不了了之”最好。为什么呢？因为“才有是非，纷然失心”。
紧接着，后面的境界马上就不同了：“二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。”多么妙的语言啊！学禅宗的人早就把这样的语言背熟了，写文章、讲开示也都经常在引用，但到底什么是“一心不生，万法无咎”？
这个就是念头上的功夫。你有没有这样的功夫？我们说禅宗是心地法门，念头功夫绝不是妄语，绝不是为了说出来好听的。一切功夫都是心地法门，都是念头功夫。如果你没有把佛法的修行落实在心地法门上，没有落实在念头上，那么你所学修的佛法全部是空中楼阁，跟你毫不相干。
