(261)

　　问：“寂寂无依时如何？”师云：“老僧在你背后。”

　　往来赵州门下多实修者，若无真切之体验，决难致如是之问端。学者勤修止观，得法得路，亦能人我双忘、能所双泯而感“寂寂无依”。然此非究竟，尚须向上提持。是以后日云门大师有云：“光不透脱，有两般病，一切处不明，面前有物是一。又透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两种病，得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一。直饶透得法身去，放过即不可，子细检点来，有甚气息，亦是病。”此乃实修者路途之障也，云门与之一一点破，畏人自误也。赵州风格与云门不同，而直截了当，“老僧在你背后”—此是有，是不空，“寂寂”奈其何？若能因之转身，则枯木龙吟，石女起舞矣。

　　五祖法演禅师，初于成都习唯识、百法。因闻菩萨入见道时，智与理冥，境与神会，不分能证所证。西天外道尝难比丘曰：“既不分能证所证，却以何为证？”无能对者，外道贬之，令不鸣钟鼓，反披袈裟。玄奘法师至彼，救此义曰：“如人饮水，冷暖自知。”乃通其难。法演云：“冷暖则可知矣，作么生是自知的事？”数年间广入丛林，广参知识，终于白云会下，了此大事，为北宋末杨歧之一大宗师。

　　(262)

　　问：“如何是伽蓝？”师云：“别更有什么？”云：“如何是伽蓝中人？”师云：“老僧与阇梨。”

　　“伽蓝”者，僧寺也；“伽蓝中人”，僧人也，如此云云，那僧又何须去问赵州，此所谓平常话里有杀机也。“如何是伽蓝？”那僧之问，意在句外，似无招之剑，已将赵州罩住。赵州云：“别更有什么？”其中空无一物，令那僧无法中的。那僧收此一问，却又问道：“如何是伽蓝中人？”亦是快捷淋漓。赵州云：“老僧与阇梨。”临济云：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”赵州这里，是“夺”，是“不夺”？

　　(263)

　　问：“二龙争珠，谁是得者？”师云：“老僧只管看。”

　　佛魔相与，凡圣相勘，烦恼菩提相转，恰似二龙争珠。修行者常在其中踌躇徘徊，不知下脚之处，更不知谁是得(胜)者。常言道，无魔不成佛，无佛难降魔。又道高一尺，魔高一丈。非实修者，决难见此光境，亦因此而惑于抉择。好个赵州，“老僧只管看”，超出三界外，不在五行中，于孤峰顶上，妙高峰头，看这云起云落，日往月来，煞是大自在人。此乃赵州得力处道出，为学者点出性上之光明，学者当于此留意。圆悟克勤禅师有颂云：

　　风云头角里粼皴 ，
　　苦死交争额上珍。
　　净洗眼来闲地看，
　　老僧未免费精尽。
　　咦庵鉴禅师亦有颂云：
　　珠在浪花深处白，
　　拏云飂雾志悠哉。
　　老僧只管从边看，
　　得失从渠眼自开。

　　(264)

　　问：“如何是离因果的人？”师云：“不因阇梨问，老僧实不知。”

　　“离因果”者，不落因果也，此又一野狐禅之问端。赵州不用百丈“五百年野狐身”故事警示人，而云：“不因阇梨问，老僧实不知”之语开示之。修道是因，证道是果；造业是因，受报是果，此法之常理。若证道之人，即“大修行”人还落因果否，此为众多修行者所惑也。百丈云：“不昧因果”，足以廓清众惑。赵州云：“不知”，是欲让人自了其惑。在外廓清与在内自了，相辅相成，相得益彰，则教化无遗矣！

　　(265)

　　问：“众盲摸象，各说异端，如何是真象？”师云：“无假，自是不知。”

　　佛经有“盲人摸象”故事，最能引人深思。分别知见，不异“众盲摸象”。以分别知见而说真如，似如“异端”一般。如何是“真象”——真如呢？赵州云：“无假。”真如之于人也，个个圆成，一派现成，何假之有？虽“无假”，人“自是不知”。洞山《宝镜三昧》云：“夜半正明，天晓不露”，正标明此境。“夜半”者，无思无虑之时，真如涣明无遗。“天晓”者，有思有虑之时，真如隐而不见。是真如“不可以智知，不可以识识”确矣！然则何以见之？

　　(266)

　　问：“如何是第一句？”师咳嗽。云：“莫便是否？”师云：“老僧咳嗽也不得？”

　　此僧当从临济会上来，劈面便问“第一句”。赵州惯于从别处点出风景，虽“咳嗽”，亦稳坐“第一句”中。那僧“是否”之问，已是刻舟求剑之举，故赵州为他轻轻抹去，云：“老僧咳嗽也不得？”不知那僧是否能“失之东隅，得之桑榆”。

　　(267)

　　问：“大海还纳众流也无？”师云：“大海道不知。”云：“因什么不知？”师云：“终不道我纳众流。”

　　百川归海，乃众生皆知之理。以海喻真如，以百川喻知见，真如还容纳知见否？赵州不云容纳，而云：“不知”，何也？若言知，则此真如，亦一知见也。若实“不知”，真如则为死物，亦非真如也。故赵州在“不知”前，还加一“道”字。那僧问：“因什么不知？”赵州云：“终不道我纳众流。”海纳百川，法尔如是，与知、不知，言、不言毫无交涉。真如之性亦复如是，如于此上多生枝节，即画蛇添足，非本朴纯真矣。

　　(268)

　　问：“如何是毗卢师？”师云：“毗卢、毗卢。”

　　有比最大的大么？有比最小的小么？立此问者，其义自堕。为不负所问，亦可以子之矛击子之盾云：最大最小。毗卢乃法身佛，万佛之根本也，其有师否？亦可因之答曰：“毗卢，毗卢。”

　　(269)

　　问：“诸佛还有师也无？”师云：“有。”云：“如何是诸佛师？”师云：“阿弥陀佛，阿弥陀佛。”

　　赵州这里，非与那僧论诸佛渊源。所论渊源，“古佛应世，绵历无穷，不可以周知而悉数也”(见《五灯会元卷一·七佛》)。阿弥陀佛，无论显密，皆不可思议。赵州此云，非显非密，不外以常人之称名举念，而透出禅宗的用处。读赵州语录，最要紧处在将自己放在其中，如亲参叩赵州老汉一般，或可品出妙处和消息。

　　(270)

　　问：“如何是学人师？”师云：“云有出山势，水无投涧声。”云：“不问者个。”师云：“是你师不认？”

　　易云：“仰以观于天文，俯以察于地理”；老子云：“道法自然”，此中国古哲之见处也。以禅宗言，念头的“出入”，乃是悟道的关，何况念头“出入”时，有时如“云有出山势”，有时如“水无投涧声”，能于此品尝出法味，真是胜于有师了。那僧不明赵州用处，故云：“不问这个。”赵州如他老子一般，训斥云：“是你师不认？”真是爱之切，责之深！

　　(271)

　　问：“诸方尽向口里道，和尚如何示人？”师脚跟打火炉示之。云：“莫便是也无？”师云：“恰认得老僧脚跟。”

　　“诸方”者，诸方丛林，诸山尊宿也。从来师道，无演说无以化人，那僧以为道不可说，故贬之以问赵州。既不向“口里道”，赵州聊以“脚跟打火炉示之”。那僧如猎犬相似，嗅着便上，“莫便是也无？”鼻头已被赵州穿却也，故赵州云：“恰认得老僧脚跟。”临济有“探竿影草”之喻，而赵州用得最多且妙。

　　(272)

　　问：“不行大道时如何？”师云：“者私盐汉。”云：“却行大道时如何？”师云：“还我公验来。”

　　赵州答话之巧，于此又可见一斑。“不行大道”，原是禅宗教外别传之蹊径。即所谓“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”也。此道上人方可以语，非学舌人语也。赵州戏斥云：“私盐汉”，唐代贩私盐者，自不敢行“大道”，以其违法也。那僧见赵州语峻，机峰难犯，欲转无术，只好改口云：“却行大道时如何？”赵州明察秋毫：“邪人说正法，正法亦是邪”，故云：“还我公验来！”，虽行“大道”，也须有官家印验才可通行。禅宗者，传佛心印者也，有此心印，行、不行大道俱无碍；无此心印，行、不行大道俱关隘难过也。

　　(273)

　　问：“如何是本来身？”师云：“自从识得老僧后，只是者，更不别。”云：“与么即与和尚隔生去也。”师云：“非但今生，千生万生亦不识老僧。”

　　“只是者(这)”，言虽浅，不知多少禅人出这里不得。当年洞山辞云岩，云：“百年后忽有人问：还邈得师真否，如何祗对？”云岩良久，云：“只这是。”洞山沉吟，云岩云：“价阇梨，承当个事，大须审细。”洞山犹涉疑，后因过水睹影，方大悟前旨。乃有颂曰：

　　切忌从他觅，迢迢与我殊。
　　我今独自往，处处得逢渠。
　　渠今正是我，我今不是渠。
　　应须恁么会，方得契如如。

　　“本来身”即本来面目，赵州云：“自从识得老僧后，只是者，更不别，”是自己识得自己的“这”？还是那僧识得赵州识得的“这”？“这”又是什么？又与什么不别？与赵州不别么？与“老僧”不别么？这却须向洞山“渠今正是我，我今不是渠”处会去，不然赵州此语能溺人。那僧果然溺在其中，故云：“与么则与和尚隔生去也？”只见“不是渠”，不见“正是我”，故有幽明之隔。无怪赵州云：“非但今生，千生万生亦不识老僧。”人们将“不是渠”、“正是我”打作两截，不执此，便执彼，如何见得本来面目！

　　(274)

　　问：“如何是祖师西来意？”师云：“东壁上挂葫芦多少时也？”

　　僧问沩山：“如何是祖师西来意？”沩山指灯笼云：“大好灯笼。”僧问石头：“如何是祖师西来意？”石头云：“问取露柱。”如此答话者，不啻千百。而赵州又以“东壁上挂葫芦多少时也”应之，此何谓也？此即当知祖师接机之手段。如何是西来意？须言语道断、心行处灭时方可明之。然此“断”、此“灭”之法味又从何而生？祖师行棒行喝，施出“截断众流”、“涵盖乾坤”之种种手段，尽为此也。赵州著语，常如太阿之剑，猛地斩断葛藤。西来意与葫芦了无交涉，恰恰这无交涉的意外，或可使人得个自家消息来。

　　(275)

　　问：“方圆不就时如何？”师云：“不方不圆。”云：“与么时如何？”师云：“是方是圆。”

　　大道无方，大象无相，非方圆大小，亦非青黄赤白。那僧似有所悟，故以此来问赵州。“不方不圆”，赵州亦似肯他。那僧再伸后问，赵州云“是方是圆。”于此可知，方圆不可执。马祖云：“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目。有时扬眉瞬目是，有时扬眉瞬目不是。”是未见道者，为万法之奴仆；见道者，万法为奴仆，方圆何足道哉！

　　(276)

　　问：“道人相见时如何？”师云：“呈漆器。”

　　赵州此语，疑杀天下人在。“道人”者何？见道人也。以何相见？以道相见。道何以见之，各“呈漆器”。死心谓黄庭坚云：“新长老死，学士死，烧作两堆灰，向什么处见？”黄庭坚无语以对。须知，无眼耳鼻舌身意之时，主人公在何处相见？漆器者，虽黑而有光亮也，真如之性，果如是乎？万莫作此见解。于此，南叟茂禅师有颂云：

　　漱石冷冷古涧阴，
　　乔松千尺带寒青。
　　多应只看昂霄操，
　　谁信根头有茯苓。
　　石田法薰禅师亦有颂云：
　　道人相见问如何？
　　举手寒温事已多。
　　老倒赵州呈漆器，
　　岳阳船子洞庭波。

　　(277)

　　问：“谛为什么观不得？”师云：“谛即不无，观即不得。”云：“毕竟如何？”师云：“失谛。”

　　“谛”者，真实不虚也。佛教言谛，有真俗二谛、空假中三谛、苦集灭道四谛等说。此处之问，乃问真如也，真如自在，非观可得。故赵州据实云：“谛即不无，观即不得”。那僧又问：“毕竟如何”，乃情识之殷勤迫切处也。情识一丝一毫未尽，尚不可见真如，何况此殷勤迫切之情。故赵州云：“失谛”。

　　(278)

　　问：“行又不到、问又不到时如何？”师云：“到以不到，道人看如涕唾。”云：“其中事如何？”师唾地。

　　“行不到”者，修行未到之处也；“问又不到时”，思虑不到，问亦自然不到。此处最难下语，一者，为其功行不到；二者，真如非功行所能到。赵州之答，从第二处向上提持：“到以不到”。老宿们常说：“路途即家舍，家舍即路途。”又云：“不了了之”。此乃悟真如之见地，是知此事非到，非不到，一派圆成，到与不到皆为剩语。次第功行中无处不可向上，若能向上提持，“不到”亦到。若不知向上提持，“到”亦不到。赵州老汉早将此事打成一片，故能云：“到以不到，道人看如涕唾”。“如涕唾”，稀疏平常，漫不经心也，真如无所不在也。那僧又问：“其中事如何？”赵州以“唾地”示之。宗师之示法，常于破执之中透出消息，是能杀能活，赵州其为杰乎！

　　(279)

　　问：“如何是祖师西来意？”师云：“如你不唤作祖师意，犹未在。”云：“本来的如何？”师云：“四目相观，更无第二主宰。”

　　要明祖师西来意，原非执于这个话头。唤作祖师意，未在；不唤作祖师意，亦未在。不见雪峰对玄沙师备云：“备头陀何不遍参去！”玄沙云：“达磨不来东土，二祖不往西天。”雪峰深然之。“达磨不来东土，二祖不往西天”，便无西来意么？如六祖初见五祖时云：“人虽有南北，佛性本无南北。”见及此，便知祖师意。那僧又问“本来的意如何？”虽又是项上作枷，赵州却不负他，云：“四目相观，更无第二主宰。”当你我目光对接之时，主人公又在何处？是我见，是他见？自己的历历孤明，又何须求他人作证！

　　(280)

　　问：“不具形仪，还会也无？”师云：“即今还会么？”

　　会与不会，岂关形仪？这里不论是僧是俗，是贵是贱，亦不论行住作卧。要会直下会去即可。“即今还会么？”“即今”者，当下也，此当下一念，若能在非凡非圣、非大非小、非来非去、非形非相处呵呵一笑，手舞足蹈，好消息来也。若说“会”个什么，又恰如哑子一般，面红耳赤，指手划足，却道不出来。