善财童子参学报告(十五) (第三集) 2000/6/7 香港九龙 档名：12-033-0003
请掀开讲义第二页，这是第三大段「称赞授法」，请看第二个小段：
【所谓勤求菩萨道。菩萨境界。广博净行。出现神变。示现广大诸解脱门。示现世间种种作业。随顺众生种种心行。示现入出生死涅槃。於为无为心无所著。除断种种烦恼微细过失。】
我们看这一段。吉祥云比丘教导善财，实际上就是教导我们。教我们什么？教我们怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，怎样像一个菩萨。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，这是值得我们学习的，也是我们应当要学习的。《华严经》经文的内容很多、很丰富，我们在此地跟诸位做修学的报告，因为受时间的关系，不能够把全部经文顺序的来讲解，只能够摘要选择经文里面重要的部分，与我们现前生活有密切相关的这一些经文，我们读了、学了很能得受用，所以用这个标准来节录。
在这一段里面，第一句『所谓勤求菩萨道』。这一句是总说。「道」，意思很深、很广；简单的说，这个道是道理、是道路。理要明了，什么理？宇宙人生的大道理。如果说它是道路，我们必须了解，佛在经论上常常跟我们讲十法界，十法界是十条道路，每一条道路的理事境界都要明了，然后我们应当走哪一条路，应当学什么道，自己就清楚了。
吉祥云比丘教导善财，第一句「勤求菩萨道」。这一句话不仅是教导他，也是勉励他、爱护他。何以？前面我们看过善财童子参访，首先陈说自己已经发无上菩提心，同时又请教如何学菩萨行。这样的学人是非常希有而难遇的，一个好老师遇到这样的学生，没有不全心全力照顾的，尽心尽力的协助他、成就他，这是人生一大乐事！中国古时候，谚语有所谓「得天下英才而教育之」，这是人生最快乐的一桩大事情。我们在此地看到，这是吉祥云遇到善财，老师好，学生也好。
「菩萨道」到底是什么？世尊在一切大乘经论里面总的给我们说，菩萨道第一个要发菩提心，第二要修六度万行，这才是名实相副的菩萨，这个我们不能不知道，也不能够疏忽。菩提心是很难，前面菩萨也赞叹「难中之难」，但是我们可以做得到，不是做不到。古人所谓「登天难，求人难」，这是真难。「发心难，修道难」，这个不难，这是求自己，自己真正肯回头，真正肯发心克服自己的烦恼习气，这就不难。所以这不是登天也不是求人，这是求自己，只要你肯真干，真正想过菩萨的生活。其实菩萨的生活是最快乐的，我们为什么不肯干？也有一些同修很想真干，依然是行与愿违，这是什么原因？原因不外乎两种：一种是对於菩萨道认识得不够透彻，第二是不能够克服自己的妄想烦恼习气，无非是这两个原因。
怎样消除这两个原因？要想将菩萨道搞清楚、搞明白，不能不求学。这使我们想到中国古时候这些学人，不远千里寻师，有道理！去亲近好的老师，真正有德行、有学问的老师。在古代，交通不发达，资讯可以说没有，天下这一些真正有学、有修、有证的这些大德，你怎么会知道？你到哪里去参学？当然第一个方便是有人给你介绍，这就方便太多了。介绍的人，你未必能遇得到；纵然遇到了，他所介绍的善知识可不可靠，还是有问题。
於是在古代倒有一种方式，这是善知识为了接引天下真正好学之人，他有两个方式：一种方式是闭关，另外一种方式是住茅蓬、住山。闭关、住茅蓬的条件不简单！在中国大乘佛法，如果没有大彻大悟、明心见性，你没有资格住山，没有资格闭关。你要干什么？生死大事重要，你要去参学。古时候大家都曾经听说「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，这么大的年岁，闭闭关、住住山是多清闲！多自在！为什么还要行脚？行脚就是去参学。他没有明心见性，道业没有成就；换句话说，一定还要作学生，行脚就是作学生。於是我们晓得，闭关、住茅蓬就是向天下人示现，这个人已经开悟了，不是普通的开悟，大彻大悟，明心见性。
他为什么不来教化众生？教化众生要缘分，没有缘不行。佛法是师道、是大道，不是小道。师道，不要说是出世法，连世间法也讲「尊师重道」。所以儒家常讲「只闻来学，未闻往教」。你来求学可以，老师教你；不可能请老师到你家里去教你，没这个道理！请老师到家里面来，这个不尊重。尊重的心没有，老师再好，你都得不到利益。正是印光老法师所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，完全看你对老师的诚敬心，这个话是很有道理的。
明朝末年万历年间，我们中国净土宗的莲池大师，这是一直到现在五、六百年间，提起没有不尊敬的一位大德。我们在他传记里面看到，他年轻的时候参学，景仰当时的一位大德遍融老和尚。他是怎样去参学？三步一拜，拜到老和尚面前，向老和尚求法。当时许多人看到莲池这样的真诚恭敬，老和尚一定对他开示，一定是重要的、玄妙的开导，也有很多人挤在旁边听。他向老和尚求法，老和尚说了一句「你不要被名闻利养害了」。旁边的人听了笑笑而已。为什么？老生常谈，这个话遍融老法师不晓得说过多少遍，大家都听到耳熟；由於听得太熟，大家也就没有在意。莲池是千里迢迢三步一拜拜过来，这一句话牢牢记在心上。他常常给人说，他一生的成就得力於老和尚这一次的开示：远离名闻利养、五欲六尘，以后他成为一代祖师。听的人那么多，为什么每个人感受不一样？对於老师的诚敬心不相同。所以这一句话对莲池大师来说，醍醐灌顶，无上的妙法；对平常这些人，他觉得是老生常谈，没有什么希奇，很普通的一句话，所以他得不到利益。同样一句话，有人因这一句话成就了，有人把这一句话没有放在心上，大意、疏忽了，一生还是搞六道轮回。这很值得我们反省，很值得我们学习。
今天我们在华严会上，看到善财童子的求学态度，真诚到极处。所以遇到的善知识，对他是真实究竟的开导：你要勤求菩萨道！这里面含著理论上要透彻的深入，事相上要做得圆圆满满，这才是个菩萨；解帮助行，行帮助解，解行相应，相辅相成，一直到无上道。佛在经上常常勉励我们「深解义趣」，这一句话重要！如何深解？必须要身体力行。你不认真去干，你能够体会的、理解的，决定是有限；换句话说，你没有办法开悟。这个悟是年年要悟，月月要悟，天天要悟。开悟是没有止境的，一直到如来究竟的果位，这才是圆满的大觉。等觉菩萨还是天天在求悟处，何况我们现在在初学。一定要好学、要勤学，把自己所学的决定落实在生活上，你才开得了悟，所学非所用是决定不会开悟的。学了一定要落实、要兑现，这第一句的意思就很深、很圆满。
下面是举几个例子来说。菩萨道的内涵深广无际，略举几个例子。第一个『菩萨境界』，我们要知道。从哪里知道？一切经论里面，尤其是《华严经》，菩萨的境界就是我们觉悟的境界。「菩萨」这两个字是印度梵语音译，玄奘大师给我们的解释是「觉有情」，这个解释得好。「有情」就是我们的烦恼习气没有断尽，情就是烦恼习气，我们现在都是带著烦恼习气的有情众生。但是菩萨在上面加一个字「觉」，虽然烦恼习气没断，可是觉悟了，不迷了。由此可知，所谓「菩萨境界」就是你觉悟的境界，这个境界无量无边。这一句放在此地，好！就是俗话常讲的「学无止境」，这一句话真正内涵的意思，就是教给我们学无止境，你决定不可以得少为足，「学得还不错了，可以不必再学了」，不行，学没有止境的。
文殊、普贤、观音、势至，这是圆教的等觉菩萨，他们还天天在学，每天在十方世界参访诸佛如来，上求下化。「上求佛道」，他求学；「下化众生」，他落实、他兑现，他真做到。「下化」就是经上常讲的「为人演说」，演是表演，做出来给人看。佛教菩萨修六度，菩萨真干，每一条都非常认真努力在做，给一切众生做榜样。所以他烦恼天天少，智慧天天增长。我们今天学了之后，好像没有什么进步，年年月月都一样，甚至於烦恼天天增长，这个原因是什么？我们所学的没有去做。
譬如，佛教菩萨第一个要布施，我们做了没有？实在讲，我们连「布施」两个字的意思都没搞懂，含含糊糊以为布施大概是到寺庙里添一点香油、捐一点钱，这就叫布施。不是的。还有一些人在寺庙里烧香、捐钱是有目的来的，什么目的？听说佛门讲「舍一得万报」，这个生意想想可以做，「一本万利」，在佛这里捐一块钱，来生我就会得一万块，把布施当作投机，当作生意买卖来做。这种学佛的人天天增长贪瞋痴；他不是增长戒定慧，他增长贪瞋痴。连布施的意义都不懂，於是怎么修布施当然你就更不知道，所以错解了佛的意思。
开经偈讲得好「愿解如来真实义」，这句话不容易。我们许许多多的学佛人，曲解如来真实义、误解如来真实义太多太多了，所以我们修行功夫不得力。我们没有得到佛法殊胜的功德利益，这是我们要警觉的、要觉悟的、要回头的，要改过自新。所以学佛头一桩事情，还是得参访善知识，要把佛法搞清楚、搞明白，然后才知道怎么过日子。修行就是过日子，就是每天的工作，每天应酬，使我们生活、工作、应酬里面充满了智慧，没有丝毫过失，这就叫菩萨行，菩萨的生活。所以头一句这里头就是给我们说明含藏在里面学无止境，觉无止境，改过自新无有止境。后面给我们讲具体的这些事相。
『广博净行』。「广」是广大，「博」是渊博，这两个字是形容词，起心动念、言语造作要与「净」相应。说到这个地方，我们就想到诸佛如来教化众生的总纲领、总原则，我们一入佛门拜老师，接受三皈。接受三皈就是拜老师，以佛为师、以法为师、以僧为师，叫三皈依。佛法僧称为三宝，宝是什么意思？世间得到财宝，你就能够永远脱离贫穷，你能过富裕的生活，能够解决贫苦，这是宝。佛法里面这个「宝」是什么意思？帮助你永远脱离六道十法界。六道十法界苦！不但六道苦，十法界也不快乐。这三桩事情能帮助你脱离六道，脱离十法界，帮助你证得一真法界，所以它是宝。
可是这三个字代表的意思，你要搞清楚。我们听到「佛」，立刻就想到佛像，这个不行，这个错了，不是这个意思。三皈传授，在学佛人是第一堂课，已经传了几千年。我想大概在唐朝时候，传得久了，传久了慢慢会变质的，所以愈传愈讹。我们起步错了就一步错到底，哪里会有成就？所以我读《六祖坛经》，我是从《坛经》里面看到的。这是我学佛，我二十几岁的时候开始接触佛教的经典，第一部就是《六祖坛经》，而且是丁福保的笺注。当时我有一个同事，看到我对佛理有兴趣，他家里面有一些佛经，他就把这个本子借给我看，我看到非常欢喜。以后也皈依了，也受了在家菩萨戒，跟李炳南老居士学讲经，忽然想到六祖大师传授三皈，跟我们现在不一样。他传授三皈，他不是讲「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这个说法；他说的是「皈依觉，皈依正，皈依净」。我看到这几个字我省悟过来了，才知道佛家传授三皈是传授「自性三宝」，以这个为主。
自性三宝，一即是三，三即是一，决定不能够分开。觉是自性觉，皈，我们知道是回归，从哪里皈？从迷惑颠倒皈，回头，要依自性觉，这是佛的高明处。佛不是说：你要皈依我。佛不是这个说法，是皈依你的自性觉。我们在《华严经》「出现品」里面读到，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是自性觉，如来的德相就是自性正、自性净，「但以妄想执著而不能证得」。这个话不是给我们讲得很清楚、很明白吗？你要从妄想执著里回过头来，依自性觉、依自性正、依自性净。所以三宝是你自性里面的东西，不是外面的，外面去求那就变成外道。外道的意思是指心外求法，你错了。一入门就把修行的总纲领、总原则传授给我们，决定没有吝法，真是和盘托出，我们要懂这个意思。於是我们在日常生活当中，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处点点滴滴，觉而不迷，正而不邪，净而不染。
此地讲一个「净」，这个「净」字里面，把觉正都包括在其中了。他为什么不用广博觉行、广博正行？为什么用「净」字？因为吉祥云比丘修净土，善财来参访，传授他净土法门。所以「觉正净」，他不用「觉、正」，他用「净」，与他现在修行这个法门相应。虽然一即是三、三即是一，同中还有不同的地方在。这个意思多深！这个意思多美！
往下我们就看到，他的传授是传他「念佛三昧」。在此地我们附带略说一下，佛法修行的方法无量无边，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，真的是无量无边，归纳起来讲八万四千法门。八万四千已经是归纳了，可是走到最后就是三门。这个诸位一定要懂得，走到最后只有三门，好像入到佛的讲堂，佛讲堂有三个门，随便从哪个门进来，所得到的都是圆满的。这三个门就是「觉正净」三门。走到最后，你到如来境界就是三门。我们看看中国的佛教，他们最后走的是哪个门？禅宗、性宗走的是觉门，觉而不迷；教下，贤首、天台、法相、三论走的是正门，正而不邪；净土宗、密宗走的是净门，净而不染。
密宗跟净土宗统统都是修清净心，净土宗比密宗容易，密宗难。为什么？净土宗对於许许多多的事相远离，这样修清净心当然比较容易。密宗的清净程度比净土宗要高太多了，为什么？它不舍，它不离，名闻利养、五欲六尘享受都不离，在这里面修到清净心，真清净。可是几个人能修得成功？这就难了。密宗最后的结果两条路：一个是生天成佛，一个是堕阿鼻地狱，没有当中的，你做不了佛，你决定堕地狱，我们要清楚、要明了。
我修学佛法，第一个老师是密宗的大德章嘉大师。我跟他三年，他是真正善知识，他没有传授我密法，他要给我在显教上奠定根基，这是真正的教学。如果你没有这个基础，开始就教你学密，这不是真正善知识。看看你，你的程度不够。密，像我们现在学校念书一样，它是博士班，看看你的程度是小学程度，「不要紧，小学程度也可以到博士班来，我马上博士帽子给你戴上去」，骗人的，这是假的，不是真的。真的是博士班的时候，看到你小学程度，「不要紧，帮助你提升，念中学，再念大学，念硕士班，再念博士班」，一步一步把你拉上来，这是真善知识。我懂得这个道理，这是我的老师告诉我的。
有一年，那个时候我们的生活非常辛苦，刚刚出家没有人供养，生活非常清苦。我住在台湾桃园大溪，住在一个破庙，那个庙里头没有人住。我们有四个人，一同住在那个庙里头。靠什么生活？大溪有个关帝庙，那一边还有一些在家信徒，每一个星期请我去讲两次经，讲经的时候大家有一点供养，靠这个来维持生活。可是距离我们那边不远，有个密宗的道场，屈文六上师在那里传法。知道我们几个人是真正肯修行的人，他也很欢喜，派人来给我们商量，要我们皈依他，条件是每个人一个月供养我们三百块钱，我们生活费用就解决了，可以过得很舒服了。我们庙里几个人大家开会商量，来找到我，我想了一想告诉他，我说：如果他是真正善知识，我们三步一拜拜到他面前，他一脚把我们踢到门外，不收我们，理都不理我们，这是真善知识。为什么？我们不够资格，真的不够资格。现在他来找我们，还一个月给我们三百块钱来买我们。我就跟家里人说：我们只值三百块钱？三百块钱卖身投靠，成什么话！我这一说大家也不好意思了，就算了。这是真话。所以我就知道屈上师的密不高明，比不上我们章嘉大师。
密是修清净心，它是不离开境界修的，净土宗是离开。譬如，中国净宗修行人生活过得很清苦，绝不贪图五欲六尘的享受。密宗则不然，密宗是高级的享受，那个金银珠宝堆积如山，真的在那里享受，物质生活是极尽奢侈豪华。饮食，他们不像我们吃素食，他们跟在家人一样，荤腥一样照吃，美其名吃它是度它。你真有本事度它，行！你没有本事，可不行！
梁武帝宝志公的时代，四川成都有一位宝香禅师，这个在史传上都有记载的，修行好！但是没有法缘，别人不肯亲近他，不肯跟他学。有一个时期，四川有个信徒来看宝志公，宝志公就问他：你们四川的香贵不贵？来的人说：我们四川的香很贱，很便宜，不值钱。宝志公听了之后：很贱，就应当走了。那个人也不知道，以为宝志公叫他走，他就告辞了。回到四川，见到宝香禅师，宝香禅师问：你见到宝志公，宝志公跟你说些什么？他就把这个话学一学，都说了，宝香明白了。他问香贵贱，就是问宝香禅师在你们四川人信徒当中，有没有对他尊敬？大家对他不尊敬。不尊敬，该走了，不要再留在世间了，这是宝志公把这个讯息告诉宝香禅师。
於是宝香禅师就开戒了，请这些信徒们来吃饭。信徒们不吃素，今天老和尚请你们不是吃斋，吃荤的。於是大家都来了，都很高兴：今天老和尚怎么开戒了、开斋了？老和尚预先在庙门口挖了很大的一个坑，里面放水，像做一个放生池一样。吃完之后，他到这个池边上统统吐出了，吃的鱼都是活的，在水里面游来游去；吃的鸡吐出来之后都是活的，到处乱飞乱跳。於是大家吓呆了，才知道老和尚不是凡人，显神通给大家看。显完之后，老和尚打坐盘腿，坐化了、走了。宝志公叫他走，他真的就走了。人家有这种本事才行，那才真叫吃它是度它。你们吃它能度得了它吗？你们吃它是被它度了。不是你度它，是它度你，它把你度到三恶道去了，所以一定要清楚、要明了。
不仅是显宗重视戒律，密宗更重视戒律，密宗的持戒跟显宗不一样。显宗持戒像小乘戒，完全是事相；大乘戒比小乘戒就难持，论心不论事，起心动念你就破戒了，一个恶念不能生。但是大乘菩萨慈悲，为了帮助一切众生，远离名闻利养、五欲六尘，做出样子给大家看。密宗跟在家人的生活方式完全融成一片，你看不出来，那是最高的修行方法，所以在这个时代没有了。黄念祖老居士他是密宗的上师，他说得很好：在现前这个时代中，学密、学禅一个成就都没有，只有念佛求生净土。所以菩萨在此地说「广博净行」，这四个字意思很深很深，我们一定要细心去体会。
『出现神变』。「出」是生起的意思，出生；「现」是示现，这两个字合起来，就是现在的话说表演给大家看。而这种表演是生活、是工作，不是舞台的表演，就是在日常生活当中，在工作里面，做出一个好的榜样。
「神变」，什么叫做神？我们要把这个字认识清楚。因为中国现在都在讲「无神论」，我们讲经，我们写的这些文字，提到鬼神，中国人看起来都很不顺眼，这还是属於一种误会。所以先要把这个「神」字，这个字的意思搞清楚。这个字左面是个「示」，示现的示，右面是个「申」，这是会意的字。「示」是什么意思？示，上面两横，我们现在写的一点一横；篆字它是两横，上面一横短，下面一横长，这是古时候的「上」字。古时候的上下都是两横，上面短下面长，这是「上」字；上面长下面短，就是「下」字。「二」也是两画，二是两画一样长；一样长这是二，数目字里头的二。所以这是个「上」字，上是指什么？上天。下面这有三画，垂下来的三画，所以写篆字的时候是最容易体会到，这个三画是表现象，意思就是上天的垂象。要用现代的话怎么说？自然现象，这个「示」就是讲的自然现象。右面这个「申」，申是通达没有障碍。合起来，「神」是什么意思？对於自然现象，你能够明了通达没有障碍，这叫神。神是这个意思，你要把这个字搞清楚。所以在此地这两个字的意思，「神」是通达自然现象，自然现象里面包括人物事，一切人物事，统统包括在其中，你能够明了；「变」是变化，你明了你才能应付得了，而应付这一切人事物，不是呆板的，佛是教我们讲求变化的。
佛在《金刚经》上讲得多清楚，佛无有定法可说，佛无有法可说。佛说法多么活泼，多么的生动，千变万化，拿我们世俗人常说的「见人说人话，见鬼说鬼话」。说人话，人欢喜；说鬼话，鬼欢喜。所以我常说，释迦牟尼佛是个什么样的人物？用现代的话来讲，他是多元文化社会教育的工作者。真的是多元文化，多元文化你就要懂得神变；神就是通达，变就是知道，我们在什么场合、什么状况之下，我们应该怎样做法，应该怎样说法。
这两年当中，我住在新加坡的时间比较长，新加坡有九个宗教，我跟他们都往来。这九个宗教里面，所接触的这些人物，有印度人、有马来人、有西方人，也有我们华人；种族不相同，文化不一样，生活方式也不相同，礼节差别更大，宗教信仰不相同。我跟他们往来，每一个人对我都很欢喜。到哪一个宗教、哪一个族群，我们就要学他们的礼节，学他们的生活方式，他看到欢喜。如果我们学佛都按照佛教的规矩一成不变，行不通！人家当然排斥你，当然不愿意跟你接触。所以我们要懂得、要明了，要知道怎样去应变，如何能够把不同的宗教、不同的族群团结起来，互相尊重，互助合作，社会就安定了，世界就和平了。这是佛法里面讲的普度众生，都在「出现神变」这一句里头。也就是中国人常常讲的「通权达变」，通权是指「神」，达变是指「变」，这样事情才能办得通，这是高度智慧的应用，圆满德行的落实。
你要说世间为什么会有这么多的族群？为什么会有这么多的宗教？是诸佛如来「出现神变」。你懂这句话吗？经上常讲，诸佛菩萨应以什么身得度，他就现什么身。大家都念过《普门品》，观世音菩萨应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，观世音菩萨可以现佛身。佛身尚且能现，那什么身不能现？然后我们就联想到，应以基督身得度者，他就现基督身而为说法。基督是谁？观世音菩萨。应以阿訇身得度者，即现阿訇身而为说法。於是我一下就明白过来了，所有的宗教全是佛教，所有宗教里面奉祀的神明、天使，都是诸佛菩萨的化身。於是我走进他们的教堂，见到他们所供奉的神像，他们所供奉的经典，我就合掌磕头礼拜了。他们的信徒看到非常惊讶：你看，这个法师拜我们的神！他不知道我是拜佛，我是拜如来，那是如来的化身，是一不是二。众生根性不相同，佛不是用一个方法度化众生，所以在我们眼睛里面看，虚空法界一切众生全是诸佛如来化身变现的，是一不是二。我们没有分别，我们用真诚清净平等心跟他们交往，我们把他都看作是佛菩萨的化现。
我们有理论依据，这些道理都在《华严经》上，你要把这部经念懂了、明白了，稍稍有一点契入了，你在这个世间还有分别妄想执著，那我可以老实告诉你，你完全不懂，你对於佛法大义一窍不通。佛教导我们离妄想分别执著，妄想分别执著离开了，这个世间是什么？这个世间就是一真法界。因为我们有妄想分别执著，把一真法界变成十法界，变成六道，变成三途，那是我们自己的事情，自分上的事情。实际上与一切境缘，蕅益大师说得好：「境缘无好丑」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境都是清净平等的，都是诸佛如来示现的，是我们自己心里面起了妄想分别执著。好像戴了一个有色眼镜，到外面看的时候，颜色都变了。其实外面的颜色变了没有？没有变。你戴红的眼镜，看到外面一片红的，其实外面决定没有红，是你自己眼镜红；戴上绿眼镜，看到外头都是绿的。外面境界与你的心境丝毫没有干涉，这个道理法相唯识经论里面讲得多，讲得透彻。
这经里面的几句，前后都有浅深层次不能颠倒的，必须有「广博净行」，你才有能力「出现神变」。你心不清净，你就没有办法，你很难了解宇宙人生的真相，你就不容易应付这些人事物，应付到恰到好处，你做不到。这是我们今天讲圆满的智慧，高度的艺术。生活是艺术，工作也是艺术，处事待人接物、应酬都是高度的艺术，丰富我们的生活，这是菩萨行，菩萨的生活。
『示现广大诸解脱门』，这句更重要了。我们做「广博净行，出现神变」，为的是什么？为的是帮助一切众生觉悟，没有一样不是教化众生。教化众生就在这一句，要「示现广大诸解脱门」。「诸」是多，繁多。「解脱」，解是解开。我们念去声，不念解(ㄐ一ㄝˇ)，念解(ㄒ一ㄝˋ)，动词；念解(ㄐ一ㄝˇ)是名词，念解(ㄒ一ㄝˋ)是动词。把它解除、解开，解开什么？妄想、分别、执著，这是烦恼，把你的烦恼解除。脱是什么？脱苦，你生活里面种种苦难就脱离，脱离你就快乐，就自在。所以「脱」是从果上讲的，「解」是从因上说的，必须把苦的因解除，苦的果自然就脱离，这叫「解脱」。「门」是比喻，就是方法、门道，你要帮助一切众生，以种种方便让他明了，让他觉悟解脱苦难的门径、方法。世间人的苦难太多太多了，说不尽，所以加一个「诸」字。怎么个帮助法？这个方法非常高明，用「示现」。示现就是表演给他看，真正做给他看。世间人所谓「现身说法」，不必用言语，做给他看。
世间人有很多很苦的，现在在这个社会，我们知道世界上还有许多落后的地区非常贫穷，衣食不足，活在饥饿的边缘之中，真正是求生不得，求死不能。我们知道了要帮助他，要给他送吃的、送穿的，解决他现前燃眉之急。这种方法是暂时的，不是永久的，所谓「救急不救贫」。他为什么会有这样恶劣的遭遇？他不知道，我们知道，过去生中没有种善根，没有修善根。这是大家都必须晓得，世出世法说穿了，就是业因果报，种善因得善果。种不善的因要想得善果，哪有这个道理？他们不晓得，我们晓得，但是我们也不能这样说他，说他伤他的自尊心，这是很不人道的。必须有善巧方便，先帮助他生活能够安定下来，然后教他。教他要觉悟，教他了解事实真相。
事实真相就是因缘果报。你为什么会得财富？因为你过去生中修财布施。佛在经上常说的，你财布施布施得愈多，你这一生的财富也就愈大，谚语里所说「命里所有的」，不是说你有本事赚得来的，没有这个道理！比你有本事的人多得多，为什么人家赚不来？命里头没有，一丝毫都不能够强求。现在人认为：我有本事，我所有的钱是我赚来的。这是完全不懂得事实真相。甚至於还有人用不正常的手段欺骗赚来的，把别人的钱骗来，哪里晓得骗来的还是自己命里有的，你说冤不冤枉？你不去骗别人，不去用这一些不正当的手段，规规矩矩做你自己的事业，你还是会得到，也许得到比较慢一点；你用不正当的手段，可以快一点得到，全是自己命里有的。快一点得到快一点花光；花光了，那就要死，早一天死，不就是这种后果吗？为什么不把你的福报放在晚年去享？懂得这个道理的人现在愈来愈少，完全用这些不正当的手段，还是命里有的，真叫冤枉！古人讲的「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。
你要想得财富，你就尽量去修财布施，你就能得到。命里头没有财富，那就心里想到，过去生中没修。现在修行不行？行，现在修来得及，果然能够发心修个十年，果报就现前了。诸位念《了凡四训》不就明了了吗？了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师教他这一套方法，他依教奉行，开始发愿做三千桩好事，十年做成功了，果报果然现前了；然后又发心做三千桩好事，不到三年就圆满了；最后发心做一万桩好事，不到几个月就圆满了。愈做愈顺利，智慧福德愈来愈增长，这是很好的例子。袁了凡先生写出来留传给后世，依照这个方法修学没有写出来的，不晓得有多少人。云谷禅师教他这一套，全是佛在经上所说的。
所以我们想开智慧，你就要修法布施；你要想得健康长寿，你就要修无畏布施。这是世间人所希求的：财富、聪明智慧、健康长寿，佛教给我们这三种果报的因是什么，只要你肯认真修因，这三种果报你一定得到。这都是诸解脱门里头的一个例子，解除我们物质生活贫穷之苦，解除我们文化的贫乏之苦(没有智慧这也很苦)，解除我们身体不健康多病的一种痛苦，佛都有方法。你对这个方法没有透彻的搞清楚，没有真正通达，所以你不肯去做。真搞清楚、搞明白了，如教奉行，这个果报一定得到，而且感应的速度非常快。
身体健康许许多多人关心，怎么解决？找医生，仰赖药物。实在说现在的医生有道德的不多，现在的药物假药很多，往往不看医生还好，不吃药还没事，一看医生、一吃药，这个病加重，到后来没有法子救自己，方法错了。佛教导我们，我们不相信，我们要去信这一切人所传说的，你能怪谁？佛教给我们的这个方法高明。首先我们要明了，佛给我们说一个人在世间会生病，病怎么产生的？原因当然非常多，归纳不外乎三大类。第一类是你饮食生活不留意，所谓「病从口入」。你吃的东西不干净，不容易消化；天气冷了，不知道穿衣服，感受风寒。这是生理上的病，你的病从这儿来的。你能在日常生活当中，多加留意饮食卫生，吃的东西要知道分量，不能够过饱，吃饱决定不是好事情，要懂得节食，这个生理上的病你就可以免除了。
第二类是冤业病。我们常常听到冤鬼附身，那是过去今生的冤家债主找到身上来了，这个事情很麻烦，这是医生医药没有法子治的。《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师得人面疮，就是属於这一类。这一类要求调解，《慈悲三昧水忏》是调解，两方面劝告，如果他明白、觉悟了，这个冤冤相报没完没了，生生世世纠缠，苦事情！不应该的；明白了，「好，算了，过去的事情算了，以后不必追究了」，这个冤亲债主离开，你的病就好了。这要调解，这是一类。
第三类是宿业病。这个就麻烦，你造作的罪业所感得的病，这个病既不是生理上的，又不是冤亲债主，这种病很不容易治。你做超度调解，无济於事，你找医生吃药也治不好，这个病可麻烦了。还是有救，佛教给我们什么方法？忏悔。真正忏悔，改过自新，断恶修善，行！这个病就能好，佛知道一切众生病从哪里来的。真正忏悔，从哪里忏？凡是得这些病的人，你仔细去观察，你调查一下，决定是自私自利、贪瞋痴慢，一定是这种心理。所以忏悔从哪里忏？把自私自利的心断掉。过去起心动念、一切作为都是为自己的利益，现在从今天起，起心动念、所有造作，都是利益社会，利益一切众生，不再为自己想了，这叫真忏悔。以往自己天天起贪瞋痴慢，现在把贪瞋痴慢统统放下，心里面充满了慈悲智慧，你的宿业病很快就转过来了，它真有办法。
因此我们晓得，世间所有疾病的根源是什么东西？贪瞋痴慢，佛说这叫三毒。这个毒是什么？就是今天所讲的病毒。你内心里头有这三种病毒，这个病毒很重、很深；外面有五欲六尘、名闻利养的诱惑，那是外缘。里头有病根，外头又有诱惑，你的病就发作了，就是这么来的。
我们里面把贪瞋痴拔掉，佛教菩萨六个方法，就是六波罗蜜。布施度悭贪，忍辱度瞋恚，般若度愚痴；贪瞋痴三毒烦恼，佛用这三个方法帮助我们解脱。所以菩萨行菩萨道，如果总归纳起来，就是一个布施。你们看看六波罗蜜，布施里头有财布施、法布施、无畏布施；持戒、忍辱是属於无畏布施；精进、禅定、般若是属於法布施。所以六波罗蜜再一归纳，只有一条「布施波罗蜜」而已！布施就是教我们放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，全心全力为社会、为一切众生服务。这个身体活在世间不是为自己，为众生的。众生有福，这个身体健康，好为大家服务；众生没有福，自己很清楚，就可以走了。就像宝香禅师一样，走得很自在，走得很潇洒，来去自由，一丝毫障碍都没有。
这是「示现广大诸解脱门」，这是随便举几个例子，都要靠我们真的肯学，真的去做。然后那个福报自然会来，来的时候不能享受，一享受又中了贪瞋痴，病毒又起来了，所以福报现前不可以享受。佛家这个术语意义都很深，「舍得」，舍是布施，你肯舍，一定就会得到；舍得愈多，得的愈多。得到之后怎么样？舍得，把你那个得的也要舍掉，你就真聪明了。如果你施，施后就得，得了再不肯施，贪瞋痴又起来了，你就又堕落，又陷入三途。得的也要舍，得的多，多施；得的少，少施，所得到的统统舍掉，你就得大自在。所以诸位要晓得，财、法都不可以积，都要舍。财施的意思懂了，法施的意思？法要教导别人，为别人做种种示现，做种种榜样，这是法。种种示现也是属於布施，内财布施是我做给你看，表演给你看，属於内财布施。这个地方都是教给我们一个原理原则。底下一句。
『示现世间种种作业』。这就落实了。前面「广博净行，出现神变，示现广大诸解脱门」，如何落实？落实就是「世间种种作业」。作是什么？造作。业是造作的结果。你正在造作的时候，叫事，事的结局就叫做业。业是因，遇到缘，它就结果。善的事业得福报，恶的事业得灾凶，这是一定的道理。世出世间一切事理的真相，就是落实在世间种种作业。我们在生活上去表现，应当过什么样的生活？菩萨不为自己，为众生，所以生活也要为众生。众生如果过得很奢侈，菩萨一定示现得很节俭，让众生好好看看，反省反省，我们生活应该怎么过法，菩萨总是给众生做一个好榜样。众生贪图世间一切名闻利养、五欲六尘的享受，菩萨示现一定是远离名闻利养，远离五欲六尘，过一种清净自在的生活，给你做个对比，让你自己观察，让你自己觉悟，你看看哪一种生活快乐？
我们举个最简单的例子，你们世间人天天大概是决定免不了要看电视，要看报纸，要看杂志，还要听广播音乐，天天干这些。这些结果怎么样？脑子里头胡思乱想，乱七八糟的东西太多了，精神意志不集中。说得不好听，一天到晚头昏脑胀，搞的是这些。菩萨示现时，决定是不看报纸，不看电视，不听广播，不接受这个，心地清净，天下太平。你们天天看这个东西，「这个天下糟糕，好多灾难」。没有接触的人，问你：今天天下如何？没事，很好，太平。天天过太平生活。你们天天接触的东西，你们过的是乱世生活，你们生活在五浊恶世。菩萨生活在清净国土，清净国土跟五浊恶世没有离开，两种生活就不一样。世间人看人，人人都是坏人，这个世间没有一个是好人，所以自己生活在这个世间也感觉得很恐慌，身心都不安稳。菩萨心目当中，看世间人个个都是好人，心安理得。他以好心待人，以真诚心待人；别人欺骗他，陷害他，他还是以真诚慈悲爱心待人，永远不变。他过的是什么生活？菩萨的生活。凡夫过的是什么生活？三恶道的生活，饿鬼、地狱、畜生的生活。
你们看看今天的社会，不是人的生活。半个世纪以前，我们在这个社会上，抗战时期还能看到人的生活，人跟人讲信用，人跟人讲道义，人与人真诚，互相帮助。纵然不相识，我们在外面旅行遇到困难的时候，当地的人就非常热诚来接待照顾。现在没有了，现在你要在马路上遇到困难的时候，譬如中暑躺在地上，没有人理你。半个世纪以前，要是看到你有困难，就有许多人来帮助你，来扶持你，来安慰你。现在没有了，什么原因？原因当然很多，最重要的是圣贤教育。我这个年龄，还沾到一点圣贤教育的边缘。大概四十、五十岁的人，边缘都沾不到了。今天社会变成这个样子，怎么能怪他？但是这个社会这样演变下去之后，后来到底会有什么结果？那就是今天举世人心惶惶的世界末日。
这个末日到底有没有？基督教《圣经》里面讲世界末日，伊斯兰教《古兰经》里面讲世界末日，现在世间有许多人很忌讳讲世界末日，又恐怖世界末日，心里面产生矛盾，不安不平。我遇到许多人来问我：法师，你对世界末日怎么看法？我告诉他：现在不就是世界末日吗？他就愣住了：怎么叫世界末日？人与人都讲究利害，没有道义了，这就叫世界末日，我是这么个解释。有利就是朋友，可以往来；没有利就对立了，就是敌人。这在佛法里面讲，这是畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这不是人法界。人法界佛讲得很清楚，人人都能够修行五戒十善，这是人法界。儒家里面讲人人都懂得，都真正认真学习五伦五常八德，那是人法界。佛经上讲真正发大菩提心，舍己为人，为一切众生服务，那是菩萨法界、阿罗汉法界，丝毫迷信都没有。
所以佛的学生，四众弟子，在家出家，我们自己想想是不是真的学佛？是不是真的皈依？真的是佛菩萨的学生？那你就得学佛菩萨，要给社会大众做好样子。他对我不好，我对他更好，要感化他，把世间恶人变成好人，坏事变成好事。绝对不是说这个人不好，我们就不要他、开除他，这个不可以的，这不是教育。怎么样把不善变成善，把他迷惑变成觉悟，这才是教育，爱的教育，慈悲的教育，这是佛法。
你现在学佛了，首先回到家里，你如何帮助你一家人？你是你一家人里头最好的榜样，你的家庭是你这一条街邻里最好的榜样，家庭的好榜样。那我们今天念的这几句，你都落实了，都兑现了。你不可以说，我家里人都不善，都不学佛。就是因为你家里人不善、不学佛，你学佛才要度他。你要「出现神变」，你要有「广博净行」，你才能度他，你才能帮助他。字字句句学了马上就用得上，真的是学以致用，帮助家人，改变他们错误的想法，改变他错误的看法。
譬如，现在很多人觉得这个社会充满了罪恶，人与人之间都没有诚意往来，人都骗人，只看谁骗得高明，这个观念错误。我们要劝人，特别是劝家人，我们要以真诚心、清净心待人接物。人家说：你这样做，你是傻瓜！你要给他辩白：这样做才是聪明，随波逐流的那个人才是傻瓜。我们决定不是傻瓜。我们是傻瓜，那佛菩萨不都是变成傻瓜了？傻瓜怎么能成佛菩萨？我们随顺佛陀的教诲，决定是聪明的，决定是智慧的；违背圣贤的教诲，必定有苦难。要把理事都要讲得清楚，讲得明白，自己做好样子给他看，久而久之他会感动，他就回头，你一家就得度了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
