善财童子参学报告(十九) (第四集) 2001/2/22 香港九龙 档名：12-037-0004
请掀开讲义第一面，倒数第三行看起：
【云何能舍凡夫家，生於如来家。】
昨天我们讲到这个地方。这是善财童子参访海云比丘所提出来的问题，向海云比丘请教总共十个问题，这是第一个问题。昨天跟诸位讲过，可是意思还没有能讲尽。当然，这个意思讲尽是很难的，大意总得要清楚。『凡夫家』，佛在经上跟我们讲过出家，家有四种，有四种家：有田宅之家、烦恼之家、三界之家、生死之家。所以「舍凡夫家」，应该要懂得是舍这四种家。如果单单指出我们世俗的家，这是不能解决问题的，最重要的是「生死之家」，这个意思很深很广。
佛在经上常常告诉我们「一切众生」，这「一切众生」包括等觉菩萨在内，等觉菩萨也叫众生。「众生」两个字的含义是说「众缘和合而生起的现象」，所以它这个定义里头非常非常之广。我们人，人是动物，动物确确实实是众缘和合而生的，不是一个单纯的。以我们肉体来说，是由许许多多细胞组成，这是物质的身体。除了物质之外，还有精神。所以佛把它归纳为五大类，叫色、受、想、行、识这五大类。色是物质，受、想、行、识是心，心跟心理的作用。在色里面，佛又给它分类，分做四类，叫「四大」；地、水、火、风叫四大，「四大」这四个名词是形容、是比喻。
我们现在人、现代的科学都知道，物体是由许许多多原子、电子、粒子组成的。佛在经上讲的，可能现在科学家还没有发现到。佛家用的名词不一样，他用分析的方法。首先讲「牛毛尘」，牛的毛比较粗，那个毛的尖端上可以有一粒尘土很平稳的摆在上面它不会掉下来，可见得这一粒微尘是很细很细的。这个尘再把它分，分成七分。分成七分就是七分之一，叫「羊毛尘」，羊毛比牛毛就细了。羊毛尘再分成七分，就是七分之一，叫「兔毛尘」，兔毛就更细了。兔毛尘再分成七分之一，叫「水尘」，这个很微细的物质，它在水里面可以自由往来没有障碍。我们知道水有密度，它在这密度里穿来穿去不受障碍，叫「水尘」。
水尘的七分之一叫「金尘」。金属它还是有空隙，密度虽然大，它依旧有空隙；这一粒尘在它空隙里走来走去没障碍，形容它小，这是我们肉眼都看不见，没有法子观察，现在用显微镜可以看到，确确实实是这个现象。金尘再分七分之一，称之为「微尘」。佛说「微尘」天眼才能看到，可能我们今天用科学仪器都没有办法观测到。微尘还可以分。微尘再分，分成七分之一，叫「极微之微」；极微之微就不能再分，再分就没有了，所以极微之微叫「邻虚尘」，它跟虚空做邻居。佛在经上用这种分析的方法，所有一切物质现象都是极微之微聚集而成的，所以《金刚经》上讲「一合相」。所有物质分析到最后，现在科学家叫做「基本粒子」，那就不能再分了，基本粒子就是佛经里面讲的「极微之微」；如果它还能分，就不是佛经上讲的极微之微。
三千年前释迦牟尼佛并没有这些科学的仪器，他把物质现象看得这么清楚、这么明白，告诉我们物质的现象是由极微之微聚集而形成的；我们现在科学里面讲，是由基本粒子组成电子，电子组成核子，核子再组成分子，实际上跟佛讲的比喻没有两样。为什么一切我们看的现象不一样？现在人讲，它是基本粒子排列的方程式不一样，所以使我们看到形形色色，无量无边。
佛告诉我们，基本的粒子，在佛家讲「极微之微」，这么小的一个物体，它有四个现象，叫「四大」。第一个现象，确确实实它是物质，虽然很小，它确实是物质，物质用「地」来做代表，地代表它是个物质。这一个小物体它有温度，温度我们就称为「火大」。它有湿度，湿度就称为「水大」。现在外国人不讲火、不讲水，他讲阴电、阳电；「阴电」就是经里面讲的「水大」，「阳电」就是经里头讲的「火大」。还有一个现象叫「风大」，风是什么？它是动的，它不是静止的，「风动」。这就说明基本的物质有这四个现象，称之为「地、水、火、风」，我们要懂得，这是今天讲的物理现象，佛经上在几千年当中就讲得很清楚。虚空法界所有一切的物质，都是这个极微之微组成的，所以《金刚经》上讲「一合相」。
你懂得一合相，你才真正体会得佛法里面讲平等的道理，真平等！众生跟佛平等，决定没有差别。万法平等，没有一法不平等，为什么？全是基本粒子组成的，我们凡夫不知道。它排列的方程式不一样，结构不一样，物质完全相同。因为它排列方程式不一样，我们凡夫看到金钢钻：「这是宝石，非常名贵！」看到一块石头：「一文不值！」其实，金钢钻跟石头都是极微之微组成的，它的价值完全平等，毫无差别，排列不一样而已！凡夫不了解事实真相，在一切境界里面生起虚妄的分别执著，这个错了！
我们明了这个道理，就能够体会得到佛为什么在天堂里面没有乐受、在地狱里面没有苦受。苦乐是从妄想分别里面变现出来的，离开妄想分别执著，哪来的苦乐？诸位要晓得，天堂跟地狱是一法界。但是我们凡夫感受当中，那是决定不同的差别法界，为什么？凡夫有妄想分别执著，你才把一法界变成差别的法界，所谓十法界、无量无边法界。如果你离开妄想分别执著，十法界是一法界，也叫一法身。大乘经里面常说：「十方三世佛，共同一法身。」这个道理很深很深，诸位如果能体会到，受用无穷！这样你才能入佛的境界。入佛境界就是有佛菩萨那种的享受，这个受才是真乐。世间的乐是假的，世间乐是苦乐之乐，它的乐有对面；佛菩萨的乐没有对面，这是绝对的，它不是苦乐之乐。我们净土宗常讲西方极乐世界，那个「极乐」也不是苦乐之乐。如果是苦乐之乐，是相对的乐，是十法界、是六道里头的东西；一真法界里头没有相对的，没有相对的才叫真乐。这个理很深、很广，我们说到此地就可以了。
第一句，「怎么样能够舍凡夫家，生於如来家？」如来家在哪里？《华严经》上讲，尽虚空遍法界是如来家。同学们我想常常听到佛家有两句话，一般法师做佛事当中，疏文一开端都念这两句：「心包太虚，量周沙界。」你们想想，这是不是如来家？如来家是心包太虚，量周沙界，世出世间一切法没有一法不平等、没有一法不清净，那是如来家。我们要懂得怎样才能够契入如来境界，就是「生如来家」。这是补充这几句，再看底下这一句，第二句：
【云何能度生死海，入佛智慧海。】
生死是一个现象，这个现象是幻相不是真相。真相是什么？真相没有生死。跟你讲真话，没有生死；骗骗你，说有生死。凡夫对於这一切境界相看错了，没有看到宇宙人生的真相；真相就在我们面前，真相就在我们本身，我们一天到晚习而不察。生灭现象从哪里来的？是我们对於一切现象一种错误的观察。现代的科学家，我们也不能不佩服他，他所发现的、所说出来的，逐渐逐渐跟佛经里面讲的接近。现代科学家认为这个世间没有物质，物质是什么？物质是一种波动的现象，这个讲法跟大乘经教里头非常接近。所以我们读了大乘之后，晓得世间有没有物质存在？没有。就是佛讲到「极微之微」，这个说法不是究竟说，这个说法叫方便说；究竟说，这个极微之微都不存在。那是什么现象？真的是波动的现象。什么波？我们今天讲，叫「思想波」；这大家好懂，其实比这个还要微细。再微细的说，「心波」；这个「心」绝对不是心脏，心脏是个物质，「心」很难讲、很难懂。所以禅宗里面讲：「若人识得心，大地无寸土。」你要是能把心认识、明白了，一切法就圆满。为什么？大乘经上常说：「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。」心是能生、是能变，虚空法界一切众生是所生、是所变。可是佛法不是哲学，哲学能所是对立的，能不是所，所不是能；佛法里面讲能所是一不是二，它不是对立的，它是圆融的，这就难懂了。
民国初年欧阳竟无大师说「佛教不是宗教，也不是哲学」，他说得很好，对於佛法他真的有认识。佛告诉我们一切万物的现象，《中观论》上讲了八个「不」，所有一切万物「不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去」，佛用这八个「不」形容事实真相。这八个「不」，实际上关键就是前面两个字，不生。不生哪来的灭？当然就不灭。为什么说一切法不生？这个话我们很难懂，如果懂得波动的现象，从这里面细心去体会，它是波动现象。所以《金刚经》最后的结论，佛说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这四句讲得明白。
「一切有为法」，什么叫有为法？就是我们凡夫认为有生有灭的，叫做「有为法」。我们这个身体有生老病死，这是有为法。我们的心一天到晚胡思乱想，所谓是一个念头灭了，下一个念头又生了，这个心是生灭法；这个心，跟诸位说，这叫妄心不是真心，真心不生不灭，这是妄心。其实，妄心也是不生不灭，这个我们就难懂了。肉身、物质也是不生不灭，纯粹是个波动现象。唯识经论里面讲：「无明不觉生三细，境界为缘长六粗。」那个三细相，「无明业相」，无明业相就是个动相，它起了波动，波动里面就生分别，佛家名词叫做「见分」，我们今天讲心理现象，头一个有心理现象，从心理现象再变成物质现象，变成「相分」；精神跟物质是这么来的，都是假的，都不是真的。它这个现象存在多久？佛在经上用闪电做比喻，说明它存在的时间非常短。我们为什么看到这个现象好像是很真的？很真实摆在我们面前？这是相续相不是真相，我们看到的是相续相。相续相完全看缘，它存在的时间长短关键在缘。
这个说法如果诸位还是不好懂，我们再用一个浅显的比喻来说明。现在科技进步，都用电视。在电视之前，我在年轻的时候也很喜欢摄影，我玩过八厘米的摄影机，那是一般家庭里面用的小型的电影，那是用胶卷照出来的，一秒钟镜头开合二十四次。所以我们平常看电影，电影的画面一秒钟二十四次开关。一个开关就像一个生死一样，镜头一打开，生了，影像就现，关了，灭了，再下面一个镜头又开了；一秒钟二十四次生灭就把我们骗了，我们看电影就像是真的一样了。一秒钟二十四个生灭。
佛在《仁王经》上告诉我们，他说「一弹指有六十刹那」，这是一弹指的时间。我们弹得很快，大概一秒钟可以弹四次。我就是用这个算法，一秒钟弹四次，一弹指六十个刹那，一刹那当中有九百生灭，如果照这个算起来，照我们弹四次来算，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟当中两个十万八千的生灭，我们怎么能把它看出来这是假的？佛跟我们讲我们现在的现象，所以《金刚经》上讲「如露亦如电」。那个「电」是形容、是比喻，我们很不容易体会，读《仁王经》的时候稍稍有一点体会。佛这个说法，到以后咱们大乘经读多了，才知道《仁王经》上也是方便说，还不是真实说。真实说的速度比这个还快，不知道要快多少倍！
我们怎么能觉察宇宙人生真相？佛菩萨怎么知道的？佛菩萨在甚深禅定当中观察到了。所以心一定要静，愈静极其微弱的波动他都能觉察到。我们的心太粗太粗了，粗心大意，没有办法觉察到宇宙人生的真相。大乘经上佛告诉我们，真正的波动现象，就是心理现象跟物质现象的产生，这发生，什么人才能够见到？大经上讲，八地菩萨。八地菩萨是不动地，这个时候无明现象在他眼前，他观察得就很清楚。今天许多科学家、哲学家、宗教家，在探讨宇宙的来源、生命的起源，大乘经上早就说得这么清楚、这么明白。我们去探讨、去研究，能不能得到？决定得不到。为什么？心太粗了。现在我们的粗心也还不错，粗心发明了精密的仪器，仪器比我们的心细，可是这些仪器能不能探到这个秘密，宇宙生命的秘密？恐怕还是很难；再精密的仪器，比不上八地菩萨的甚深禅定。所以佛不需要藉任何仪器修定，修定是佛家的正行。
佛家常讲八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，这个就是说，你要观察到事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，了解真相这个人就叫成佛。「佛」这个字是印度梵语音译的，它的意思是「觉者、智者」，他智慧现前了，他觉悟、明白了，明白个什么？明白宇宙人生真相，这个人我们就称他作「佛」、称他作「菩萨」。佛菩萨不是神，神也未必了解宇宙人生真相。「神」是怎么回事情？现在科学家也知道了，他们讲「不同维次空间的生物」。现在科学家说，确实宇宙之间有不同维次空间存在，但是如何突破空间维次，现在还没有办法。理论上有，他们是用加速度，这个速度加了超过光速，就能看到过去未来。换句话说，突破一部分的时空界限，不能够完全突破。空间维次，在理论上讲，是无限的。今天科学家确确实实证实有十一种不同的空间维次，我们人是生在三度空间。爱因斯坦跟我们讲到四度空间、五度空间，这是理论上讲，我们没有法子接触到。所以科学家不能说是不聪明，很可惜，他没学佛，他用佛法的功夫，可以把他的境界提升很多倍的层次。
这是说生死，确确实实真搞清楚、搞明白了，没有生死。把生死的现象认识清楚，然后我们对於生死丝毫没有恐怖。生死现象像什么？我们讲得粗一点的比喻，舍身受身就像换衣服，脱衣服、穿衣服一样，这个身体时间用久了，不再好使用了，换一个。这是真的。这个现象，就是古老婆罗门教里面讲的轮回的现象。诸位要晓得，「六道轮回」不是佛教讲的，是婆罗门教讲的。婆罗门教的历史，他们自己说有一万多年，但是今天世界一般宗教家、历史学家承认他们有八千五百年，比我们佛教长；佛教只有三千年，现在外国人讲二千五百多年，他比我们的历史长。在新加坡现在称为「兴都教」，我们中国人称作「印度教」，就是「婆罗门教」。六道轮回现象是他们说的，他们见到了。用什么方法见到？禅定。他在静坐，心到相当寂静的程度，把空间维次突破了，所以他见到饿鬼道，见到地狱道，见到欲界天、色界天、无色界天，然后他就不能再突破了。他们说六道的现象，但是不知道六道怎么来的，所谓「知其当然，而不知其所以然」。
释迦牟尼佛为什么出生在印度，不出生在中国？有道理！中国在那个时代，一些学者确实没有达到这么高的层次，但是印度一些宗教家他们达到了，他们能够找到无想天。所以印度教讲到最高的境界，讲到「冥谛」，冥谛就是非想非非想天的境界。释迦牟尼佛出现於世之后，把所以然的道理说出来，也就是说，为什么会有这个现象。这个大乘经上讲得很清楚、很明白，这一部分的经论，现代科学还没有达到这么高的境界，还没有能够彻底解决这个问题。这个问题解决之后，一个人的妄想分别执著就断了，自然就没有了。人离了妄想分别执著，天下太平，什么问题都解决了，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界，这个世界就是天堂。为什么我们今天举世动乱不安，人民过这么痛苦的生活？都是不了解事实真相。每一个人自以为是，生活在妄想分别执著之中！苦了自己，也苦了别人。
所以我们读到这一句，这是如来果地上的境界。末后一句『入佛智慧海』，这是究竟圆满的智慧。智慧从哪里生的？智慧从定生的。诸位一定要知道，智慧是自性本来具足的，决定不是从外面来的。我们今天读书，要读多少书、要求学，你所得来的，佛法里面讲聪明智慧，你这个是「世智辩聪」，世间的聪明智慧，不是佛讲的。佛讲的真智慧跟世间聪明智慧完全不相同，佛家讲「真实智慧」是我们真心本性里面本来具足的，不是从外头学来的。
要怎样才能得这个智慧？要用禅定的功夫；你智慧的大小，就看你定功的浅深。把生命缘起观察清楚了，这是真正深智慧，佛家讲的八地菩萨的定功、八地菩萨的智慧，他能够见到，这个现象他见到。虽见到，还不透彻。透彻，那还要再往前精进，九地、十地、十一地，十一地是等觉，再到最后十二地，那才是你全部真的搞清楚、搞明白，一丝毫疑惑都没有了。佛在经上有个比喻，他讲十一地等觉菩萨，等觉菩萨对於这个事实真相的观察，佛有个比喻叫「隔罗望月」，晚上我们看到月亮，他还隔一层罗纱，罗纱是很薄的丝织品，还隔一层罗看月亮，当然也看得不错了，还隔著一层，等觉菩萨。这一层罗纱拿掉，你就完全没有障碍，那是佛眼所见的。我们今天用这个层次，就是十二个层次所见的，佛是第十二级，第十一级是等觉菩萨，等觉菩萨看这个事实真相还「隔罗望月」。
由此可知，佛法修行真正的功夫是什么？戒定慧三学。无论在家、出家，你要知道，如果你在这上疏忽了，你这一生充其量成个佛学家，於生死边事毫不相干！那你就错了。必须要依戒得定，因定开慧，那个「慧」是真智慧。什么叫戒？戒定慧三学，就是释迦牟尼佛当年在世四十九年所说的、所教的，不但他说法、教学，而且落实在他自己生活当中，他的一生生活就是戒定慧的表演，做出来给我们看。「戒学」，总的来说，就是方法，我们必须要遵守它的方法。这是什么方法？是得定的方法；你要不依这个方法，你决定不能得定。定得到之后，定起作用就是智慧。定是体，慧是用；慧是体，定是用，定慧可以互为体用，才能把你的层次不断向上提升，互为体用，相辅相成。所以我们离开戒学，你怎么能得定？戒学是方法，方法很多，八万四千法门，八万四千种方法，无量法门，无量种不同的方法。诸位要知道，方法再多，它的目标、它的方向是一个，就是「禅定」。
我今天讲禅定，恐怕诸位又会把意思错解了，你就会想到禅宗，你把这个意思错解了。这个「禅定」是广义的，所有的佛法统统是禅定。我们在前面讲的那一章，吉祥云比丘给善财童子开示的那一段经文，他讲了二十一种念佛方法，这「二十一」不是数字，二十一是表大圆满，代表圆满的，一个都不漏，无量无边的法门都是念佛法门，这个体现出《华严经》的教义「一即是多，多即是一，一多不二」。我们讲念佛，佛法所有法门全是念佛法门；禅宗讲参禅，佛所说的所有法门都是参禅的法门，念佛也是参禅；无量法门，任何一门都圆圆满满含摄一切法门。所以，它那个「一」，不是独一、不是专一，是任一，任何一门都可以代表所有一切法门，所以佛在金刚般若会上讲「是法平等，无有高下」。你要说「我这个法门高，那个法门不如我」，这是邪师说法，这不是正法。我们学佛，这些基本的常识如果都不晓得，你怎么能入佛门？
佛法不但是佛所说的一切法门平等，我们要问：基督教、伊斯兰教、印度教、犹太教，宗教多了，跟我们大乘法平不平等？你一定摇头：不平等。告诉你，那不是佛法，佛法是平等法，无有一法不平等。也许同修曾经听说过，但是意思你会不过来，佛家有所谓「圆人说法，无法不圆」，这句话怎么讲法？我们有没有认真的去体会过？无有一法不平等，无有一法不含摄一切法。佛经里头还有一个比喻更有味道。佛说一微尘，一粒很细的尘土，「一微尘容纳虚空法界」，尽虚空遍法界在一微尘里头，一切微尘无不如是，这才是真正的觉悟了。
所以，如果有高下，那就像禅宗《坛经》里面印宗问六祖的话，他们两个人初见面，这是在广州南华寺，那个「风动、幡动」的故事就在这个地方，距离我们很近。印宗知道他是五祖的传人，特别向他请教：「五祖在黄梅对於禅定、解脱是怎样讲解的？」惠能大师的答覆，答覆得很妙，他说：「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」你们想想这个问答，佛法是不二法，这到底讲的是什么回事情？在一切境缘之中，「境」是讲物质环境，「缘」是讲人事环境，「一切境缘中」，这是佛经里头术语，用现在的话来说，就是在一切物质环境、人事环境里面，你才有妄想分别执著，不是佛法了，念头才一动就二法了。一动，迷了；不动，不动就是禅定。由此可知，禅定是决定没有妄想分别执著，这叫禅定。禅定是自己的真心，禅定就是禅宗里面所讲「父母未生前本来面目」，就讲这个，心一动就迷了，心一动就错了。
我们要问：人在这个境界里头还有作用吗？有；一样穿衣吃饭，一样跟你讨论是非，表演得跟凡夫完全没有两样。这又是怎么回事情？《坛经》里面六祖跟永嘉大师的对话显示出来了。永嘉离了妄想分别执著，大彻大悟，明心见性，入佛境界。六祖问他一句：「你还有分别吗？」他答覆：「分别亦非意。」六祖点点头：「汝如是，我亦如是。」那就是什么？那是示现在人间。如果人家问你：「这是什么？」如果你一句话都不说，你这个人不是白痴吗？一定是说：「这是毛巾，白色的毛巾。」你们大家都懂。你们心目当中分别执著这是白色的毛巾；我说「白色毛巾」是因为你们分别、你们执著，我随你们说，我没有分别，也没有执著，这叫「分别亦非意」，高就高在这里。你有分别、有执著，你有烦恼，你有生死，你有六道轮回。他随顺我们众生，他没有生死轮回，他什么都没有。他用真心，我们用妄心，真心跟妄心可以在一起生活，可以圆融。所以，佛跟我们在一起，他住他的一真法界，我们住我们的六道轮回，他在这里面帮助我们，时时刻刻用言语、用动作、用暗示帮助我们觉悟，帮助我们回头，这叫做「普度众生」。
我们也晓得什么叫禅定，《坛经》里面讲「禅定」的定义，「禅是外不著相，定是内不动心」，这两句话是从《金刚经》里面变现出来的。六祖是在《金刚经》里面开悟的。他这两个说法，「外不著相叫做禅」，《金刚经》上讲「不取於相，如如不动」；「不取於相」是「外不著相」，「如如不动」是「内不动心」，这叫禅定。所以禅定不是盘腿面壁，六根接触外面六尘境界，你不会被外面境界影响，不会被外面境界所动，这就是禅。我们现在的话说，不受外境的诱惑，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，舌不被味诱惑，六根不被外面六尘诱惑，这叫禅。心里面不生是非人我，不起贪瞋痴慢，那叫做定。然后你就晓得功夫在哪里用？就在日常生活当中历事炼心。我们现在读的《善财童子五十三参》，五十三参就是历事炼心，外面境界绝不回避。回避怎么能成功？找个深山躲起来修行是很清净，一入都市心马上动了，就完了。所以要晓得，修行是一切时、一切处都是自己修行用功的处所，没有分别、没有执著，一定要懂得在境界里头怎样用功，怎样修戒定慧，过戒定慧的生活。
戒定慧的生活比我们现前的生活快乐多了。我们举一个例子，诸位从一个例子细细的去体会。现在一般家庭娱乐大概都少不了电视，老老少少都喜欢看电视。菩萨看不看电视？菩萨也看电视，你们笑他也笑，你们哭他也哭，菩萨的受用跟我们凡夫的受用完全不相同。为什么？菩萨的表现是和光同尘，那就是「分别亦非意」；他好像也有分别、也有执著，决定没有心意识。没有心意识是什么？戒定慧。那个分别执著是他度化众生的手段，他的方法，实实在在他没有分别，他没有执著，他也没有妄想，他知道「凡所有相，皆是虚妄」。所以他一样跟我们在一起看电视，我们看电视是生烦恼，看到欢喜就大笑，是烦恼，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲统统是烦恼；我们看生烦恼，他看生智慧，增长戒定慧。同样看一个电视的画面，他看了生戒定慧，我们看了生烦恼，动七情五欲，怎么会一样？一个例子，日常生活当中，无有一法不如是。
宗门的祖师大德常常问学生，我们在语录里头看到，祖师看了说：「你会么？」这个话的味道很深，你会不会！就在日常生活当中，穿衣吃饭之处，你会吗？会，全是戒定慧；不会，全是烦恼。不会，落在贪瞋痴慢里头，贪图物质享受，你起贪心。讲得最粗、讲得最浅，贪心变饿鬼，所以世间人常讲人死了就作鬼去了。实在讲，这个话讲不通，人死了之后，他前面有六条路，你怎么可以断定他去作鬼？摆在面前有天道、有人道、有修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，你怎么说他作鬼？很多人都是这么说，我们细细想想也不无道理。为什么？哪个人没有贪心？贪心特别重，贪财、贪色、贪名、贪利，贪心是饿鬼道，他天天在造鬼的因，他死了以后当然就去作鬼了。
昨天我到中文大学去访问，我看到中文大学里面很多建筑物都是用人名命名的，我看了很感叹！为什么？这些人是做了好事，建了这么多大楼捐赠给学校；他脱不了六道轮回，私心还很重，还是执著他的名闻利养。为什么不换个名字叫忠孝楼、仁爱楼、信义楼？没有自己私人的名闻利养，用这个名称提醒一般大众要学忠、要学孝、要学仁、要学义，他的功德超过现在万万倍都不止！用自己名字命名，还是饿鬼道，难！没有智慧怎么行？做再多的好事，没有把「我」忘掉；「我」忘不掉，就脱离不了六道轮回。佛在经上讲得很清楚，我执破了，轮回就没有了；法执破了，十法界就没有了；妄想断尽了，一真法界也没有了，真正大圆满的成就，这些道理我们要懂。我们无论做什么事情，要守自己的清净心，决不能有丝毫的污染。真诚心、清净心、平等心、智慧心，后面才是大慈悲心，你才能成就。
人生，实在讲太短暂了。纵然活到一百岁，活到一百岁的人毕竟是少数，也是刹那间事。我们自己如果多做一些反省、观察，回想自己小的时候、读书的时候，就像在昨天一样，我们多少亲人、多少同学、多少朋友已经过世了，你能常常作如是观，才晓得佛在经上跟我们讲的现象，「世间无常，国土危脆」，都是假的。什么是真的？戒定慧是真的，明心见性是真的，了解宇宙人生真相是真的，这个不是假的。假的要把它舍掉，真的要好好的去修学。我们这个身是假的，我们居住的环境是假的，佛家常讲「借假修真」，很多人知道佛这个说法，也很认真修学，为什么学了很多年，甚至於学了一辈子，都没有学成就？道理在哪里？佛在经典上讲的这些道理、方法、境界，他没有搞清楚、没有搞明白，他的修学就是一般讲的「盲修瞎练」，盲修瞎练怎么能有成就？他学错了！
要怎样才能真有成就？这个事情很难。我现在在新加坡教学，我有一个短期的培训班训练出家法师讲经，我们这一届在家居士有四位。我告诉同学们，第一个关口，最难突破的是自私自利，如果不把自私自利放下，完全舍弃，你就没有办法提升自己境界。头一个关口！我们无始劫以来的烦恼习气多么重！现在社会五欲六尘的诱惑太多了，如何能够禁得起诱惑，把持住自己，你才能成就；如果禁不起财色名食睡的诱惑，没有不堕落的。即使你把讲经的方法学会了，依旧造业；换句话说，自私自利是轮回心，用轮回心修学佛法，弘法利生还是堕轮回，决定不能够超越轮回。轮回尚且不能超越，「生死海」就不能谈了。要想『度生死海』，头一关就是要超越六道轮回；要想超越六道轮回，头一个条件要放弃自私自利。
我们在《金刚经》上细细去观察，小乘须陀洹果、大乘初信位的菩萨四相都破了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。小乘须陀洹果在佛法是小学一年级，算是入门。我们不在这上下功夫，永远入不了门，也就是佛教小学一年级进不去。我们不是这一生学佛，经典上佛告诉我们，我们的修学已经经历无量劫，哪里是这一生？无量劫的修学，为什么会落到今天这个样子？生生世世的修学，没有把「我」放下，也就是说没有把自私自利放下，因此生生世世的修学，只是种一点善根而已，不起作用！
诸位同修可以说大家的善根都非常深厚，过去生中修得很久、修得很多了，善根深厚。这一生能不能成就？那就看这一生你能不能突破这个瓶颈：我再不把自私自利放在心上，要把这个放下！我们生生世世修行，亏就吃在这个地方，这一生再不肯放下，跟过去一样，还要搞轮回，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛往生的人他放下了，他不放下不能往生。我们看到许多念佛人，平常他是放不下，临终那个时候放下了，行！临终那一念放下，他一念就能成功，他就能往生；临终时候放不下，那就没有法子，又搞轮回去了。你们听了我这个话，千万不要抱一个侥幸心理：「不要紧，现在可以不要放下，等我临死的时候才放下。」你有没有把握临命终时你的头脑很清楚，到那个时候可以放下？如果在临命终时不省人事，那不就完了！临命终时能往生，最重要的条件，头脑清楚，一丝毫不迷惑。我们有没有这个把握？如果没有这个把握，那就早干！现在就干！不等到临终，现在就干。
果然一切放下了，我再跟诸位同修透个消息，随时可以往生。为什么？你没有障碍了，想什么时候去就什么时候去。一般人想去去不了，他没放下，牵肠挂肚的事情太多，烦恼习气太重，因此他去不了。所以，身心世界万缘放下，想什么时候往生就什么时候往生，想多住几年也绝不妨碍。但是，功夫到这个层次，他在这个世间想多住几年，决不是他想，他想他还有贪，他舍不得这个世间，他是凡夫他不是圣人。他有能力往生还不往生，还多住几年，为什么？多帮助几个人，多带几个人往生，这是正确的，不是为自己住世，是为众生。众生之中他清楚，哪些众生有缘、哪些众生没有缘，佛不度无缘之人。什么叫「没有缘」？他不相信，他不能接受，他不能够依教奉行，这是无缘。这些世间众生当中，还有很多人能信、能愿、能行，这不能舍弃，「佛氏门中，不舍一人」，我们要帮助这些人。这个世间还有很多这些人，那就决定不能走，要帮助他。所以化缘尽了，自然就走了。什么叫「化缘尽」？譬如说跟我有缘的都得度了，还有一些跟我没有缘的，我没有办法，帮不上忙，这个时候我可以走了，走得很自在，走得很自然。
「入佛智慧海」，佛的智慧海，广义的说，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，就入佛智慧海。往上去，一层比一层深入，善财童子的目标是究竟圆满的佛智海。今天时间到了，我们就讲到此地。
