善财童子参学报告(二三)　　(第三集)　　2001/6/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0003

　　请掀开讲义，第三面第四行看起。

　　【八、等虚空界无不往故，发无边心。】

　　前面一条是「发广大心」，这一条是「发无边心」，无边际，意思很接近。前面一条是讲「遍法界诸佛刹」，这一条著重在『无不往』。「无不往」就是无住，无住生心。在我们凡夫概念当中，处处都有住，有这个概念。住，实在讲就是著，佛家常讲著相。我们能不能真的有所住？如果对於宇宙人生的真相明白了解，才晓得这一个观念是错误的。佛在《楞严经》里面说得好，他老人家讲事实真相，说：「当处出生，随处灭尽。」《楞严经》上这个讲法，跟《金刚经》里面所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，是一个意思。说明一切法都不可得，哪里有所住？只是当处出生。这个意思很难懂，为什么会出生、为什么会灭尽？佛给我们说，这现象叫「缘生法」。

　　为什么会出生？缘；缘聚则生，缘散则灭。缘，实在说是非常的短暂，刹那生灭。佛在经上实在讲，只给我们说原则，让我们去体会，实际上生灭时间之短，无法想像，所以佛经用「不可思议」这一句来形容，很恰当。没有办法去思惟，也没有办法去说明。换句话说，言语是有尽的，也就是它有范围的，思惟也是有范围的，而事实真相超越我们言语思惟的范围，叫「不可思议」。佛给我们说的概略的状况，我们还是能够思议，但是这不是实相，我们要从佛所说的细心去体会，你才能得到真实，你才能够体会到实相。「住」这个观念是错误的，实在讲，它只是一个抽象概念而已，决非事实。但是我们凡夫被这个观念迷惑，被这个观念障碍了，障碍了我们自性本具的智慧，障碍了自性本具的德能，这一个错误，使我们的损失太大太大了，所以佛在般若经上教我们「应无所住」。

　　生心就是发心。发什么心？发帮助一切没有觉悟众生的心。前面讲的无著心、广大心、无边心，后面无垢心、清净心、大智心，佛在经上说得多。我们修学大乘，把佛所说的归纳，为什么？纲领愈简单，我们愈得受用。所以佛把所有一切的发心归纳成一个菩提心，全都是菩提心，不过是菩提心的细说，方方面面来解释。我通常在讲席当中把它归成五个：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，比较好记，这就是菩提心，圆圆满满的菩提心。广大心、无边心都是在平等心里头，都归在平等，平等就没有边际。

　　前面经文上给我们讲「等虚空界」。「菩提心」要是从字面上来讲，菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟，宗门里面所讲的大彻大悟、明心见性，所以称为大菩提心。这个心就是真心、就是本性，一切众生各个具足，没有例外的。是我们自己真心，真心多大？等虚空界。虚空界有多大，我们的真心体、相、作用就有多大。你要问为什么？《华严经》上讲得好，虚空法界、国土众生，「国土」是讲诸佛刹土，「众生」就是众缘和合而生起的现象，无量无边。它的根源是什么？「唯心所现，唯识所变」，是我们自己真心变现出来的。心在哪里？宗门语录里面记得很多，这是祖师大德测验学生，往往提出这个问题来。在哪里？学生回答的不一样，但是都被老师肯定。在哪里？略举一个例子，它无所不在。这就让你真正认识能变跟所变，能变的是心，所变的是虚空法界、国土众生，能变跟所变是一不是二，这个理很深，确实很不容易懂。

　　贤首国师很聪明，他在宫廷里面跟帝王说明这个现象，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。金是能造，器是所造，我们用黄金做一个茶杯，茶杯是器，用黄金做的。要问金在哪里？这就是，金就是器，器就是金。我们今天到银楼里面去看，看黄金做的这些器皿，几千种、几万种，都不一样。所变的不一样，变虚空，变法界，变无量无边的星球，变许许多多的众生，但是统统是心变的。心在哪里？哪一法不是心？真正觉悟过来，随便拈一法就是。为什么会变这么多？识，唯识所变，唯心所现。「识」是什么？识是心，今天讲的心理作用。我们每一个人心是一样的，但是每一个人心起作用不一样，因此变的法界就不相同。所以，心的体、心的量、心的作用，确确实实等虚空界，这话是真的不是假的。

　　「无不住」，怎么能住在一个境界上，住在这一个境界上，那个境界有没有？这事情无关迷悟，迷是这个样子，觉悟还是这个样子，不关迷悟，这才叫事实真相。因此，觉悟之后，他的心量跟虚空法界平等，无量无边，绝对不会有两个心，厚此薄彼，没有这个道理，决定是平等的。可是在事实上，我们又似乎感觉得佛菩萨的心不平等，好像保佑这个人，没有保佑那个人，这现象存在不存在？存在，是有这现象。这现象怎么产生的？不是从心产生的，从识产生的。心决定平等，就像我们电视萤幕现相一样，心是现相，决定平等，画面上各个不相同，那是识的作用。诸位从这比喻细心去体会，这就像印光法师所说的，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬得十分利益」。佛的加持是平等的，众生得利益不平等，这是事实真相，不能怪佛，佛不会有偏心。我们要知道，佛心真的是平等，而是我们的心不平等，我们有分别、有执著、有妄想。什么叫「一分诚敬」？什么叫诚，什么叫敬，诚跟敬还分等级吗？确实分等级，等级还是从分别执著里头变现出来的。离开分别执著，诚敬是平等的，只要有分别执著就不平等。所以，祖师讲一分、两分、十分，做这个比喻；换句话说，统统都是分别执著造成的差别现象。

　　我们学佛，如何契入佛的境界，这是《法华经》上讲的：「开示悟入佛之知见」，佛的知见就是佛的境界；换句话说，事实真相，我们要怎样能够真正彻底明了宇宙人生真相，这就是入佛知见。我们先要晓得，我们为什么不能够理解事实真相，什么原因造成的？然后我们把这个原因消除，真相就大白了，道理就在此地。佛在大乘经教里面告诉我们：我们何以不明？就是因为妄想分别执著造成了障碍。今天科学家跟我们说不同空间维次，实在讲他这种说法，跟我们佛法里面讲的不同的法界是一个意思。但是他不知道不同空间维次是怎么造成的，他不晓得；佛给我们讲妄想、分别、执著造成的。要怎样突破？你明白它的形成，你就容易突破，只要把妄想分别执著放下，空间维次就没有了，就是一真法界。科学家提出同一「场」的理论，这理论非常接近一真法界。他能不能契入？很难！为什么？用思惟、用研究没有办法突破，思惟研究，他还是用的分别执著妄想，这东西是妄想分别执著造成的，妄想分别执著决定不能够突破它。

　　佛法实在讲相当高明，不仅仅是禅宗教人，「离心意识参」。心意识是什么？心就是妄想，心是妄心不是真心，法相宗里面讲的八识，八识是心，这是识心不是真心，你要舍离它，离妄想；意，意是执著，末那识是执著；识，第六意识分别。参禅怎么参，离妄想分别执著就叫做参禅。参禅不必天天打坐，一切时、一切处，我们六根接触六尘境界，只要离妄想分别执著，那就是禅，那就是定。所以高级的禅定，行住坐卧都是定，大乘经上佛的形容，「那伽常在定，无有不定时」。一切时、一切处、一切活动当中都在定，为什么？他没有分别、没有妄想、没有执著，这种定，《楞严经》里面叫做「首楞严大定」，就是「自性本定」。你本来就是这样的，现在你迷了，迷失了真心，真心本来是不动的。像水一样，水本来是平静的，你现在震动了，震动它就起波浪，波就是水，水就是波。但是我们讲水是静态的，讲波是动态的，你不晓得动静一如，动静不二。什么叫「一如」，什么叫「不二」？离开妄想分别执著，动静一如，动静不二，你就见到了，你就体会到了，那是真正的受用。

　　心量要大，心量没有边际，边就是界限，我们今天用最简单的话来说，学佛的人对待一切众生不能分界限。换句话说，不可以分国土的界限，你是这一国的人，他是那一国的人；不能分族群的界限，像中国，我们是汉族，他是藏族、他是蒙族、他是满族，你就有边际了，无边心，不分，没有界限；也不分宗教。离开一切分别执著，一切众生一家人，我们跟一切众生相处，清净心现前，平等心现前，真诚心现前，大慈悲心现前，真正相亲相爱，互相尊重，互相协助，互助合作，世间多美满。由此可知，有边际的心，就是有界限的心是迷，没有真正觉悟，不是菩提心，无边心是菩提心；心量小不是菩提心，广大心是菩提心。这一句就是讲：有界限的不是菩提心，无界限的是菩提心。

　　诸位要记住，菩提心是我们的真心，菩提心是我们的本性。特别是修学大乘佛法，我们净土宗，一般人讲最方便的、最稳当的。但是为什么念佛人那么多，不能各个往生，原因在哪里？我们要知道，原因在他没有发菩提心，只是会念佛。念佛念得很勤，念得不错；但是佛在《无量寿经》告诉我们，往生的条件是「发菩提心，一向专念」。他「一向专念」做到，「发菩提心」没有做到，心胸还是那么狭小，佛念得再好，到最后不能往生。这桩事情是事实，我们不要看别人，我们自己就是。怎么知道自己就是？我们从佛经教诲里面细细去体会，我们今天在座的同学，每一个人过去生中，生生世世都修这个法门，所以你对於净宗的善根非常深厚，过去生中不知道学了多少次，现在一遇到就生欢喜心，又遇到了。过去生中修学那么多次数，你为什么没有往生？就在这里疏忽了，知道念佛，不晓得发菩提心。念得再好，这两句做到一句，打分数满分也是五十分，还是不及格。诸位同修一定要记住，要想生到西方极乐世界，发菩提心；因为它是大乘。在净业三福里面，第三句头一句话说：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一句多重要！

　　《华严经》好，分量大，讲得详细。什么叫菩提心？我们从前面一直念下来，「大悲心」是菩提心，「大慈心」是菩提心，「安乐一切众生心」是菩提心，「饶益一切众生心」是菩提心，「怜悯一切众生心」是菩提心，「无著心」是菩提心。前面讲「广大心」是菩提心，今天我们念到「无边心」，后面还有「无垢心」、「清净心」、「大智心」。试问我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，我们是不是都具足这些心？菩提心才圆满。有一、两条，缺得很多，菩提心不足，就是因为这个原因，生生世世念佛都没有办法往生。这一生我们又遇到这个法门，我们的缘很殊胜，能够在这个地方接触到《大方广佛华严经》，这部大经，彭际清居士说这是大本《无量寿经》，他讲《无量寿经》即是中本《华严经》，《华严经》就是大本《无量寿经》。我们有缘遇到大本，於是经上讲的这些原理原则，我们这才真正能体会到，否则的话，什么叫菩提心，真的搞不清楚。《起信论》说了三个：「直心、深心、大悲心」，《观经》里面也说三个：「至诚心、深心、回向发愿心」。这经讲得好，这经讲十一个，十一条，讲得这么细，让我们晓得什么叫菩提心。所以我们在日常生活当中还分界限，分来分去，到最后障碍了自己往生，你说冤不冤枉！我们对一切不同的国家，在佛法讲，不同的诸佛刹土，那范围就更大了，不同的国家，在我们一国当中，不同的省籍、不同的县市、不同的村庄、不同的族类、不同宗教信仰，以一个平等心对待，以一个真诚心对待，你的菩提心就具足，你就真发菩提心了。

　　这个事情我们确实要多想想，佛法里面叫「参」，要好好的去参究，不是叫你研究。一定要落实在自己生活当中，真正把它做到，一切时、一切处，对人对事对物，我们都是真诚、清净、平等、慈悲。但是有一些众生，我们想帮助他，他不接受，这叫无缘。佛家常讲「佛不度无缘众生」，不是佛不度，是他拒绝，他不接受。如果说佛不度，佛还是有边际的，哪有无边心？他还是有边际。佛心没有边际，佛度，对方不让你度，也就是我想帮忙，他不接受我帮忙，他拒绝、他排斥，是这个原因。佛那一边没有过，过在众生的妄想分别执著。众生都有这三种烦恼，这三大类障碍，只是有严重的，有比较轻缓的，这里头有差别不同。同样，我们学了佛，佛里头还有宗派，彼此修学不同宗派的人，他还对立。我们学净土宗的人，禅宗来传法，我们不去，我们不听他的；密宗来传法，我们不听他的。祖师大德有没有这样教我们？有。这不就有分别吗？不就有边际吗？不是的，祖师大德教，是教初学。为什么？初学要一门深入，你才能得受用。为什么？你心专，专就接近定，专精你就得定，定就开慧，是这个道理。如果你开头学，就学杂了，学得太多，你破坏你自己的禅定；换句话说，你就不可能开智慧，把你的悟门堵塞了，这是善知识的慈悲善巧。

　　到什么时候发无边心？到「破一品无明，证一分法身」，也就是《华严经》上讲的初住菩萨，完全开放了。不管什么人讲经说法都喜欢听，佛说法，我听，魔说法，我也听。到这个时候，妖魔鬼怪说的法全是佛法，这奇怪了！《华严经》上就是的。为什么？没有障碍了。无障碍就是佛法，有障碍就不是佛法。为什么会无障碍？离妄想分别执著，不管听什么人讲经全都是佛法，至高无上的妙法；一落在妄想分别执著，诸佛如来给你讲的都不是佛法。众生跟佛差别就在此地，差别就是迷悟，悟了就是诸佛如来，迷了就是众生。悟有浅深次第不同，《华严经》里面佛有四十二种不同，《金刚经》上讲「诸佛」，诸佛的意思是讲四十二个阶级的诸佛，在《华严经》里面称他们是法身菩萨，大乘法里称他们是诸佛。只要证得圆教初住的果位，这个人就成佛了，他是真的成佛，不是假的佛。诸位看看江味农居士《金刚经讲义》，他说得很清楚，天台家讲「分证即佛」，他证到佛的果位，但是他不圆满。所以佛有四十二种，前面四十一种我们都叫法身菩萨，最后叫究竟佛果，这是讲悟，层次不一样。迷，层次不一样，他才有十法界。迷得最轻的是十法界里面的佛法界，迷得最重的是十法界里地狱法界，这把迷悟的层次，佛方便为我们说出来。

　　我们要求觉悟。人生的目的，实在讲这里头差别也很多，你到世间来，你来干什么的，你目的何在？我们不学佛，我们的目的都在迷里头。学佛之后，我们的目的、方向明朗正确了，我们目的就是求觉。觉增长一分，迷就断掉一分，觉跟迷必定是互相消长的；迷要是增长一分，觉就会少一分。我们今天，天天要求觉悟，破迷开悟，我们的果报就是离苦得乐。无论我们在世间是什么样的身分，过什么样的生活，实在讲这是无关贫富贵贱，只要悟了，决定得真快乐、大喜乐；就是贫穷到极处，作乞丐，他也得大喜乐。世间富贵人比不上他，富贵人迷，他有苦，所以富而不乐；贫穷人他觉悟，贫而乐。贫而乐的典范，孔老夫子的学生颜回，这很好的例子，颜回物质生活很穷苦，孔老夫子常常感叹：别人过的生活是「不堪其忧」；但是颜回觉悟，颜回过清苦的生活，「不改其乐」，天天快乐无比，人生目的真正达到了。如果不知道求觉悟，这一生说老实话，空过了。真正觉悟、圆满的觉悟，我们遇到《大方广佛华严经》，世间人讲，真是无比的幸运，在佛法讲，那真是无量劫的善根福德因缘，你才遇到这法门，这法门是究竟圆满的法门。从这法门再回到《无量寿经》，什么问题都解决了，这是《无量寿经》的详细注解，这不是别人注的，释迦牟尼佛注的。

　　我们学了就要起用，在日常生活当中，界限必须要把它除掉，决定没有界限，要从心里面把它除掉。但是事实上，事实上还是有，这又怎么讲？事实上有，就是觉悟的人绝不破坏迷惑颠倒的人，这就叫「佛法不坏世间法」。佛法是觉悟的人，世间法就是还没有觉悟的人，没有觉悟的人他执著，他有边际，他有界限，我们在世间我们要随顺他，随顺他的分别，随顺他的执著，他怎么分别，我也跟他一样分别，他怎么执著，我也跟他一样执著，这叫不坏世间法。我们跟他相处，他很乐意。如果我们一切都不分别，他决定不能接受。所以我们要晓得，我们心里面没有分别、没有界限，我们在生活形式上有分别、有界限。但是你要记住，不是真的有，随顺他们，假的。我们的分别执著是假的，他们的分别执著是真的，这就是永嘉大师回答六祖能大师的「分别亦非意」。永嘉大师契入佛境界，入佛知见，也就是说菩提心现前了，所以能大师考考他，「你还有执著吗？还有分别吗？」他回答：「分别亦非意」。如果又问：「你还有执著吗？」「执著亦非意」，这就对了。「恒顺众生，随喜功德」，自己决定没有成见，众生说什么都好，只要没有大的过错都能随顺。重大的过错，我们要帮助他，要去影响他，要帮助他觉悟，要帮助他回头，这就是诸佛菩萨示现在世间，他要做的事情就这一桩，「学为人师，行为世范」。

　　学，永远没有间断，从觉悟那一天就开始学。学什么？做没有觉悟的人的表率。所有一切行为，从自己的私生活到跟一切大众接触，一切作为，包括起心动念，都是世间人最好的榜样，最好的典范。为什么要这样做？让众生看，让众生听，让众生接触，慢慢他自己体会，他自己觉悟，他自己回头，这叫教化众生。所以教化，身教、言教，还要心教，起心动念那是无形的，但是功夫深的人看得出来，体会到了。身教、言教是教中下根性的人，意教、愿教是教上上根人。