阿难问事佛吉凶经-第47集
诸位同学，大家好！请掀开经本《阿难问事佛吉凶经科会》第十五面，经文第二行看起：
【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】
这一段，前面我们将「恶意」、「道德」做了简单的介绍。佛的教诲用意很深，特别是在我们这个时代，我们所遇到的生活环境，可以说是从有史以来没有听说这样混乱的局面。佛在经典里面跟我们讲「五浊恶世」，实在说，我们对于佛这句话概念十分的模糊，而在今天社会上，我想每一个人都能够觉察到浊恶到了极处。我们听了佛这一段的教诲，实在是有无穷的感慨，同时也感到自己的幸运，在这个时代能够闻到如来正法，纵然不能够帮助苦难的世间，至少自己找到了一条出路，这是无比的幸运。所以聪明人、有智慧的人，决定要把机缘掌握住，决定不能轻易放过，为什么？这机缘是太难得遇到了，真正是「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一日」。我们一定要了解事实真相，才会非常非常的珍重，决定在这一生当中求得解脱。
佛法的修学，第一个要好老师。这一大段的经文，阿难尊者向佛请教，就是师生之道。而世尊首先为我们说出，这是一个总原则、总纲领，做人应当要爱好别人的善心善行，这是总原则，这是做人的道理。别人有善心、有善行，千万不能够嫉妒，嫉妒这个业造得重。如果这个善人，他的善心善行影响的面很广，影响的时间很长，你嫉妒障碍这个罪过，末后讲『恶意向佛无异也』。这话怎么说法？「恶意向佛」，果报决定在阿鼻地狱，我们有没有想到这问题？怎么可以轻易障碍别人的善行？
我们以《无量寿经》会集本来说，这个话不是我讲的。会集本出来的时候，当代慧明老法师讲过、慈舟法师讲过，另外还有许许多多在家、出家的大德一致的赞叹。如果会集本将来确确实实影响到整个末法，末法九千年，影响的面到全世界，你要是嫉妒障碍，你不堕阿鼻地狱谁堕阿鼻地狱？这比消灭一个族群、毁掉一个国家的罪还重！就是中国这个国家，你把中国整个毁灭，也不过杀掉十三亿人，这罪过不重。但是你要是把这本子毁灭掉、障碍住，叫全世界几十亿人失去解脱的机缘，断掉法身慧命，谁敢干这事情？佛法里面结罪，完全看影响面的广狭、时间的长短。可是今天既然有这么多人嫉妒障碍，我们也要有一点智慧，如何回避，如何把障碍减轻、减缓，我们要是不懂道理，那我们就不是佛弟子。
所以在中国，既然有这么大的反对的声音、反对的浪潮，我们可以转个弯，向全世界其它国家地区，有欢喜接受的，我们全心全力去弘扬，这样就好了。所以一定要有智慧，才能够解决问题，把佛法延续下去，续佛慧命。在障缘严重的时候，古来祖师大德很多做法给我们启示，给我们做榜样，传两、三个人，事业不需要在自己手上完成，不需要自己看到。达摩祖师到中国，把禅宗传到中国，当时的环境也是遭遇到重大困难，达摩在少林寺面壁，传一个人，这就行了，二祖慧可。慧可在一生当中，障难依旧不能避免，也传一个人，五代都是单传，到第六代惠能大师，嫉妒障碍逐渐消除了，时节因缘成熟，有机会让他发扬光大。我们晓得禅宗至少在中国影响一直到现在，时间一千三百多年，面，不但影响整个中国，也传遍了全世界。我们从这地方去观察，知道当时障碍的那些人，他的罪过有多重。
禅，佛在经上说得很清楚，像法成就，而净，佛也讲过，末法成就，末法一万年。我们学佛、读经，经读到哪里去？所以我现在深深体会到，我们学佛修行扎根比什么都重要。李炳南老居士当年教导我们这些学生，选这部经作为我们启蒙的学习课程，现在想想大有道理在。小乘经那么多，为什么选这部？现在我们懂了，这部经针对现实而说的。第一个问题，学佛到底是好还是不好？这问题我们解决了，学习完了。第二个问题，「杀业责任」，杀生到底有没有过失？佛的开示只是讲这一个问题，聪明人一定要联想到，不杀生是如来的大戒，这一条是问戒律，以这个为例，我们会联想到不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒至少你要联想到。破戒、犯戒，果报是等同的，守戒、持戒，福报当然也是等同的；再扩大，比丘戒、菩萨戒、三聚净戒，意思都在这里头，我们要能够体会得到，举一隅要知三隅，闻一要知十，佛门里面常讲一闻千悟，我们才能真正得到佛法的受用。
佛法是师道，中国人重视师道、古印度人重视师道。佛在经上常讲，一切众生有两条命，一条是生命，生命得自于父母，父母的恩德大。第二条是慧命，慧命得自于老师，所以老师的恩德跟父母是相等的，在佛法里面，老师的恩德甚至于超过父母。为什么？父母给我们的生命是一生的，佛菩萨给我们的慧命是生生世世，「佛氏门中，不舍一人」。这不是普通道德之人，是究竟圆满道德之人，我们对于这种人要不尊敬，已经就是很大的罪过，如果还要有嫉妒、还要有障碍，甚至于还要破坏，那麻烦事情就大了。所以佛答复阿难，第一句话『当爱乐人善』，这是说出做人的总原则，人在世间总要学会能够爱人，欢喜一切众生的善行。欢喜，自然就全心全力去帮助他，不但不会嫉妒、不会障碍，帮助他、成就他，他的善就是我们自己的善，自他不二。他要造恶，你要去帮助他，你跟他造同等的恶，为什么？自他不二，这是事实真相。
『道』跟『德』这两个字，意思我们总得要清清楚楚、明明白白。「道」是路，摆在我们面前的路有十条，我们走哪条路？我们很希望走佛道，我们走的是成佛之道。心里是这么想的，也有这意愿，可是自己要冷静去反省、去观察，我这一条路是不是成佛之道？不能走错了。如果把地狱道当作成佛之道，那就冤枉了。说实在的话，地狱道热闹得不得了，非常拥挤；成佛之道没人走，你走成佛之道一定是很孤单，找一个同伴都很难得遇到，比不上地狱道，地狱道很拥挤，人挤人，走都走不动。我们要有高度的警觉，不要以为那么多人走这个道，这个道一定不错。那个道你们说好，没人走，好在哪里？不但是佛道、菩萨道、缘觉声闻道，连人天道上人都很稀少，为什么？佛在此地说得多清楚：「夫为人者，当爱乐人善」，你们想想看，这个道上有多少人？看到别人善心善行，真正生欢喜心，人道；如果看到别人有善心善行，心生嫉妒就不是人道，到哪里去？一定是饿鬼道、畜生道。还要想尽方法来障碍他、来打击他，这是地狱道。
什么叫「道」，我们要搞清楚，在佛法里面讲：「一切凡圣共有之达道」，达是到达，到达目标的这一条路。走佛道他成佛，走菩萨道他证得菩萨果位，走人道他来生得人身，我们讲是善道。他走的是贪心这个道，贪心是鬼道，贪而无厌。畜生道愚痴，真妄、邪正、是非、善恶没有能力辨别，颠倒其事，畜生道。瞋恚嫉妒，地狱道。你走这个路，将来到达的路叫做道。理上来讲，在日常生活当中，当然之理。日用平常，当然之理，这是道。「当然之理」，实在讲，就是讲的「业因果报，丝毫不爽」，说这个事情。
什么叫「德」？德跟得失的「得」是一个意思，是相通的。你行道，行道你一定有得，你得到些什么。我们走佛道，得到的是阿耨多罗三藐三菩提，这是德。我行菩萨道，我得到的是四摄六度，我真得到了。行恶道，他得到是苦难，这是德。在佛法里面，我们出家弟子行道，得的是什么？得的是三学三慧，得的是五分法身。我们有没有得到？我们真的得了，我们决定没有走错路，你走这个路决定你会得到三学、三慧、五分法身。说浅一点，你一定会得到烦恼轻、智慧长，法喜充满。再说得具体一点，佛在这部经上所说的你全都得到了。儒家教学，得到的是什么？变化气质，孝悌忠信、礼义廉耻，他得到了，儒家讲的道德。
今天这一段经文，『佛语阿难』，就是佛告阿难。因为这部经是早期翻译的，汉朝时候译的，翻经的体例还没有确定，所以这部经前头没有「如是我闻」。「夫为人者，当爱乐人善」，什么叫善？总的来说，修身践言，这是善的标准，总的标准。不能不修身，说话不能不兑现。践言，践是实践的践，先把身修好再说话，所说的全都做到了，做不到的不说。诸佛菩萨给我们示现就是这样子，释迦牟尼佛先修身，然后再讲经说法，他所讲的全是他自己做到的。换句话说，那是他的经验之谈，不是推测。佛所说的没有一条他是没有做到的，我们对他相信了，欢喜接受，这是我们应当学习的。善人的标准，《十善业道经》上讲的「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。我们要真学，真学绝不吃亏。
现在在世间吃一点亏算什么？时间太短了，我们要的是长远的利益，我们不要短暂的甜头，我们要长远的利益，往后生生世世得善报，我们要这个利益。所以一定要记住，佛教导我们「不容毫分不善夹杂」，这就对了。别人善不善，我清楚、我明了，如果我要不清楚、不明了，自己就是个胡涂人。清楚明了是智慧，智照，可是自己心里头如如不动，决定没有把它放在阿赖耶识里头去，这是大乘佛法里面常讲的「不落印象」，这是功夫，普通人真的做不到。不落印象是非常高等的功夫，你一提起来，我统统晓得；你要不提起来，我心里头没有，干干净净、一尘不染。提起来清清楚楚，完全在智照之中。这种的善心善行，自己得大利，再以自己的善心善行感化众生、影响社会，这就是化他。
化他有没有作意去做？没有，作意就错了。佛教我们随缘做，作意是攀缘，有心去做，有心已经落在意识里头，他怎么不起烦恼？我们一定要记住释迦牟尼佛教导我们教化众生的原则，不能加一点自己意思在里头，孔老夫子说得好：「知之为知之，不知为不知」，不可以加一点意思在里头，加一点意思在里面，就是强不知以为知，错了！
佛说一切经，四十九年所讲的，我们在《般若经》上也读过，世尊讲他没有说过一句话，他没有说过一个字，谁要说佛讲经说法，这个人是谤佛。佛讲这个话对不对？对的，一点都不错。四十九年没有说一个字，就是所说的这些话，没有掺杂自己意思在里头，有自己意思就是「说」了。没有自己的意思，永嘉大师对六祖能大师所说的「分别亦非意」，我们可以套这句话来说，释迦牟尼佛四十九年所说之一切法「亦非意」，我们这才明白、才恍然大悟。什么叫「说而无说，无说而说」？不加自己丝毫意思在里头，这就对了。一切都是出于自然的，这是道德，这是善人。这样道德之人，他自自然然他不是有意的，自自然然感化一方，自自然然教化一方。这个一方，用现在话来说，是我们这一个地球，为什么？随着他的言行影响的面。
在从前，科技没有发明，身教影响的范围有限，那时候只有建一个寺院、建一个讲堂，来听经的人有远道而来的，不远千里而来，千里迢迢到这地方来参学、来听经，走路要走十天半个月。现在不一样，随着科技的发达，我们在一个小讲堂里面讲经，架上录像的设备、网络的设备，全世界都听到了。所以今天讲教化一方，这一方是你的身教能够达到的，那叫一方。今天这一方是全世界，是这个地球，我们要明白这个道理。这个人自自然然就是老师，就受人尊敬，尊敬不是他要求的，也不是学的人提出什么条件，这就叫道。这个尊敬确实是发自于内心的，我们对佛的尊敬，我们对菩萨的尊敬，我们对善知识的尊敬，哪里有丝毫勉强？哪里有丝毫意思在里头？
所以善人是「乡国之宝」，这是古人古书里头记载的，这个善人是我们这个乡里、是我们国家之宝。国宝，他对于我们这个地方潜移默化，大众不知不觉受他的感化，所以他的功德确确实实是在安定社会、福利国家。善人好比暗路明灯，好比航海的指南，于是社会一般大众对他这样的尊敬，对他这样的爱护，以他为榜样、为典型，向他学习。这个人是善人，心善行善，所以佛说『不可嫉之』，不能嫉妒，这个嫉妒不得了！
『人有恶意，向道德之人善师者』，恶意是轻慢，对老师轻视、骄慢、瞋恚、嫉妒，甚至于陷害、背叛，都是「恶意」这两个字包括了，「向道德之人」。佛在这个地方讲，这是假设有恶意向善知识的。我们在讲经的时候，有的时候也透露，我们要想作善人，佛是纯善究竟圆满的善人，我们学佛就是要学善人，要认真努力去学习。佛在哪里？经典上所教的都是佛道、菩萨道。善人从什么地方学起？这不能不知道，儒家的东西确实完全讲纲领，没有佛法说得那么详细，所以儒跟佛合起来相辅相成。儒家修善也就是儒家讲做人，就是《大学》、《中庸》里面所讲的，从哪里做起？「格物致知」，我们要从这里下手。物是什么？欲望。你为什么会搞六道轮回？我相信许多同学们都听说过，佛家讲的「爱不重不生娑婆」，爱是什么？爱欲、欲望；「念不一不生净土」，这两句话清楚明白的告诉我们，我们之所以堕在六道轮回里面，根本的因素就是爱欲。
所以连儒家都知道，把这问题放在修行里头第一个项目：「格物」。「格」是格杀，用我们今天来讲，就是要跟它奋斗，要把物欲这个念头断掉，这叫格物，在佛法讲放下，放下名闻利养、五欲六尘的这种贪恋、享受，要把这个放下。实际生活当中可以随缘，决不能有心，有心贪图享受，你已经堕落。我们有没有在这上面做真功夫？对于世间毫无留恋，什么时候走，欢欢喜喜、快快乐乐，没有一丝毫留恋，世间一切人事物都没有留恋，为什么？物欲放下了，在我们佛法讲「烦恼无尽誓愿断」，儒家讲的意思跟佛家讲的断烦恼完全相同，「格物」就是断烦恼。「致知」就是求智慧，我们在这一生当中，最重要的一桩事情不是别的，是求智慧。
佛教，佛是智、觉，是求智求觉的一个教育、一个教学。可是智与觉最大的障碍就是烦恼，就是欲望，欲望烦恼要不断，你的智慧怎么能现前？遇到最高明，释迦牟尼佛对你也没办法，束手无策。头一个教我们断烦恼，然后再学法门，「致知」就是学法门，法门无量誓愿学。所以你要记住，头一个「烦恼无尽誓愿断」，你要不断烦恼，法门你是一窍都不通，你所学的，学得再好，像现在的录象机、录像机一样，你能够学得、讲得一点都不错，对你自己一分一毫的受用都得不到，你所讲的是听来的、读来的，记问之学，不是从你内心里头流出来的。如果你要是真学了，真的断烦恼，真干，你展开佛的经卷，你体会到，你说出来的，是从你自性流出来的，不一样，味道不相同。为什么有人讲经，我们听了之后有感受？有人讲经讲得也很好，好像就是没有感受，离开讲堂就一片空白，我们一般讲没有摄受力。摄受力不是学来的，摄受力是自己的功力，换句话说，你做到了多少，做到几成，从这里下手。
「格物致知」而后才能达到「诚意正心」，他跟佛法讲的真的没有两样。《大学》、《中庸》是《礼记》里面的两篇，《礼记》根据现代人的考据，最晚也是在汉朝初年的时候完成的。换句话说，它没有受到佛法丝毫的影响，它里面的理论、方法、境界几乎跟大乘佛法完全相同。佛法里面讲，佛法小乘没发菩提心，小乘人做到了格物，见思烦恼断了，超越六道轮回。尘沙烦恼断了，就契入四圣法界，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都没有发菩提心。菩提心一发，就是圆教初住菩萨，初住叫发心住。菩提心不发则已，一发就是圆初住菩萨。菩提心是什么心？就是「四弘誓愿」前后，后面「佛道无上誓愿成」，前面「众生无边誓愿度」，上求下化。由此可知，圆教初住菩萨的条件就是四弘誓愿圆满具足，他真做到了。四圣法界都还没做到，所以四圣法界发的心是「相似位」，不是真的。时间到了，我们就讲到此地。
