阿难问事佛吉凶经-第49集
诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十五页，经文倒数第二行看起：
【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
我们看这一大段。在科题里面「善戒感天，慎勿嫉妒」，前面我们讲什么叫道，什么叫德，什么叫善，已经说得很详细，佛接着又举比喻，以万石弩弓自射身，都不可以用恶意向道德善师。为什么？果报在三途，比万石弩自射身不知道要痛苦多少倍。实在讲刀剑割身，一直到我们生命死亡，时间短暂，再痛苦时间还是短暂的，可是一堕三途，这事情麻烦了。
还有一桩事情，在此地必须要跟同学们报告的，就是人无论遭遇什么样的委屈，千万要记住不能自杀，自杀的痛苦绝对不是一时，我们要相信佛所讲的话。自杀他一定要找替身，他找不到替身他就不能投胎，在找不到替身的时候，每七天他要重复表演一次。如果上吊的，每七天他要吊一次，你说这多痛苦；服毒的话每七天他又要服毒一次，所以这事情很麻烦，万万不可以！受什么样的委屈，自己总得要晓得，这是业因果报，我们自己受别人的伤害，要想到过去生中伤害别人，因果通三世，冤冤相报，要是把这个道理搞清楚，这个事实搞清楚，你自自然然就能够逆来顺受。问题要化解，不能够结，跟众生结冤仇，这事情麻烦，生生世世冤冤相报、没完没了，这是愚痴人干的事情，绝对不是聪明人做的，聪明人，尤其是学佛的人，遇到冤家对头，要懂得怎样把它化解，什么样的苦难都可以接受，别人加给我们的侮辱我们接受、毁谤我们接受、陷害我们接受，不可以有丝毫怨恨心对人，这业障就解除了。如果有一丝毫怨恨心对人，那好了，你们这个结没完没了，来生后世还要互相报偿。
我们今天看现在的社会，人与人之间，族与族之间，国与国之间，为什么会有许许多多冲突？为什么会有许许多多的战争动乱，死伤无数，这都是小怨、小过节累积成大的怨恨、大的冤仇所造成的，不是不能化解，懂得佛法的就化解了。我们受，没有报复的念头，没有瞋恚的念头，欢喜接受，为什么？消过去的业障，永远生活在感恩的世界里。人与人之间，佛在此地说得好，「夫为人者，当爱乐人善」，这话说得多好！这句话在其它宗教里面就是「神爱世人」，做人的道理是欢喜别人的善心善行，决定没有嫉妒，决定没有障碍。古圣先贤常常教导我们，成人之善、成人之美，他做的这个事情，只要对社会大众有利益，我们有能力应当帮助，修随喜功德，随喜功德不可思议。
今天这一段文，一开头佛教导我们，『为人弟子』，我们做学生的人，『不可轻慢其师』。在戒律里头、戒经里面佛跟我们讲一个故事，小沙弥年轻无知，看到老比丘在那里念经，年岁老了，牙齿掉了，发音没有那么样清晰，非常真诚的在那里诵经，沙弥在旁边笑，笑话这老比丘念经像狗叫。老比丘就警惕他，告诉他这是有果报的。果然不错，来生堕狗身，这无知。憍梵波提，我们净土的学人很熟悉，《弥陀经》上有他，这是佛的大弟子，佛跟我们说他前世的因缘，也是嘲笑一个老比丘，说他诵经的时候像牛吃草一样，嘴不断不断在动，没有声音。老比丘就告诉他：「我已经证得阿罗汉果，你对我的嘲笑罪过非常重，要堕地狱的」。他还算不错，赶紧忏罪，地狱果报是免了，堕畜生道作牛，他笑话别人诵经像牛吃草，他堕牛身，五百世作牛。这一世虽然得人身，跟释迦牟尼佛出家，他牛的习气没改，所以释迦牟尼佛叫他到天上应供，他是受天人供养，为什么？在人间又怕别人看到他，一天到晚都看他的嘴在那里动，怕人家讥笑他遭受果报。戒律里头的，不可以轻慢，果报不可思议。
『恶意向道德人』，什么是道德人，标准前面说过了，他的起心动念，他的言语造作足可以为世间人做榜样、做模范的，念念是利益众生的，决不求自私自利。世间人争的是名闻利养，这人，他舍名闻利养，不但不争，给他他都不要。世间人贪图五欲六尘的享受，他把五欲六尘享受统统放下了，一心为社会，一心为众生，一心为正法久住，这是道德之人。恶意向他，前面佛说，跟恶意向佛没有两样，「人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也」。恶意对佛，果报在阿鼻地狱，什么原因？结罪不是对一个人结的，你害一个人结的罪不大，极重的罪还是小罪。儒跟佛都说到了，这人的道德教化，他的影响面多大，影响时间多长，从这儿结罪，这罪就可怕了。如果这人在世间能够教几百人、能够教几千人，你害了他，把这几千人、几百人闻法的机缘、法身慧命给障碍住了，罪是从这儿结的，不是从一个人结的。
中国古时候儒家教学，念儒书的人都懂，这人跟我有杀父之仇，那非报不可的，但是现在这人做官，做的是清官，是不错，为社会大众造福，他所做的事情，我不但不能报仇，还要帮助他，帮助他行善。到什么时候报仇？到他离开他的职务，到他退休了，他不再为社会、为人民服务的时候，这时候报仇，有道理！不报当然是更好，佛法是讲不报。儒家是讲伦理，还是要讲报仇，报仇有时节因缘，他有公务在身，他替社会大众造福，如果我们这时候报复他，谁为社会大众服务？儒家讲道理，真是情理法面面都顾到。佛法更是清楚，为我们指出来，虚空法界国土众生跟自己是一体，是一不是二，这了不起！看到别人的恶，实际上是自己恶心所变现的境界，不是外头的；看到别人的善，是自己善心所变现出来的境界。真正会修行的人，见到人的善，我们学习，是我们的善知识；见到人的恶，我们反省，我有没有这过恶，我要是有，赶紧把它改过来，这恶人还是我的善知识。
儒家也说「三人行，必有吾师」，「必」是肯定，「三人」，自己是一个，一个善人，一个恶人，这两个人必定是我的老师。那就是看到善的我们向他学习，看到作恶的我们反省，他提醒我们，两边都是老师，一个从正面教，一个从负面教，我们自己才能成就。决不是说看到这善人欢喜，看到恶人我们就痛恶，这是永远不能成就。佛菩萨在世间，对于善人劝勉他，对于恶人感化他，「佛氏门中，不舍一人」，不是说你不好我把你开除掉，我不要你，这事情佛法里面讲不通，为什么？虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变，你怎么开除法？是我们自身的，不是外面的。我们今天心不好，心不好我们把心割下来，不要了，丢掉了，行不行？死路一条。你要知道他有病，想方法帮他治病，帮他治好，这是对的。所以，对于作恶的人要懂得感化他、爱护他，绝对不怨恨他，要懂这个道理。
佛在此地又说，这么短的经文，一而再，再而三，「不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」。真正学佛，在一生成就的人，像善财一样，善财给我们做榜样，善财看所有一切众生都是佛、都是菩萨，所以他一生成就，这是对的。佛眼看一切众生，一切众生同成佛道。我们要晓得自己修行到底什么样的程度，不必问别人，自己很清楚，我看一切众生是用什么心看。我看一切众生，畜生、饿鬼、地狱都是诸佛如来的化身，成佛了。这话是真的还是假的？跟诸位说，是真的。我用真心看的都是真的，我用妄心看的全是假的，「一切法从心想生」，一切法唯心所现、唯识所变。说老实话，没有什么叫真、什么叫假，你用真心一切皆真，你用妄心一切皆妄，就这么个道理。理如是，事也如是，理跟事决定相应。
我们学佛这五十年当中，总结佛陀的教诲，也是我们自己修学的目标：「真诚」，处事待人接物一味真诚心，真、不假，诚、不虚伪，我用这心待人，不管别人用什么心对我。前面跟诸位说，摆在我们面前这个道，道就是路，十条路，我走的是成佛之道。他走哪一条道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虚伪心对我，我用真诚心对他，我不会受境界的影响。不能说他害我我就恨他，不可以！那我们真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一丝毫怨恨心都没有，我还格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎么不感激他？
诸位在《金刚经》上念到歌利王割截身体，那是多么严重的伤害，这一段故事详细在《大涅槃经》里面，《金刚经》只是几句带过，详细情节在《大涅槃经》。忍辱仙人，是修忍辱波罗蜜的菩萨，对歌利王一丝毫怨恨的心都没有，歌利王的举动成就菩萨的圆满忍辱波罗蜜行，所以菩萨感谢他，怎么会怨恨他？菩萨发愿将来成佛，第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者，佛说话算话，成佛的时候，确实第一个得度的是憍陈如，这才是解决问题，最高明解决问题的方式，哪有丝毫怨恨？这人对不起我，我一辈子不跟他往来，错了，这观念是凡夫观念，这心是轮回心，不是佛心，佛心一味真诚，真诚是总说。真诚落实在相上，就是清净心、平等心、正觉心、慈悲心，清净心绝对不受污染，顺境、善缘决定没有贪恋，如果有贪恋你被污染了，你不清净了；逆境、恶缘没有瞋恚，有一丝毫瞋恚你也被污染了。所以你的清净心在哪里修？清净心无非是在顺境逆境、善缘恶缘，在这里头修，换句话说，顺逆善恶都是自己的善知识，都是自己的增上缘，没有这些善知识，你怎么能够修到清净心？你怎么知道你的心清净？
《华严》在末后五十三参，清凉大师科判里判得好，「历事炼心」，我们修行不能离开现实的社会，现实社会里头有顺有逆、有善有恶，统统是增上缘，统统是诸佛菩萨化现，统统是善知识，我们成就了。你们如果能体会到这个意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界里，你才会懂得。清净心在境界里头磨炼出来，平等心也不例外，稍稍有一点高下心，我不错，你们不如我，这就不平了。说实在的话，不平当然你就不会清净，真正清净，心平了。不但是对善人、恶人，对畜生、对饿鬼、对地狱都平等。平等要从什么地方着眼？要从法性，一切众生皆有佛性，我们如果从佛性上着眼，平等心就不难了，性是平等的。佛说：「一切有情众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛」。佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从佛性上看的。佛看山河大地、花草树木也都是佛，他从哪里看？从法性上看。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以说「情与无情，同圆种智」，他看花草树木都是佛的化身，都是佛的示现。世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现，帮助我成佛，帮助我成佛就是帮助我证得清净平等正觉慈悲，你要是证得这十个字你就圆满成佛了。所以我们要用平等心看一切众生，决定没有高下心。
古大德常常教给我们，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话重要，我们能不能成就，关键就在这一句，时时刻刻要提醒自己。譬如我们在境缘当中，起一念贪爱，马上就晓得这一念错了，赶紧要觉悟，觉悟什么？把贪爱的心断掉。逆境恶缘起一念不高兴的心，马上要打掉。我们念佛的人用的方法是一句佛号，知道错了，「阿弥陀佛」，把它转过来，用这句佛号把它转过来。高下心也是如此，一念自以为是，阿弥陀佛。错了要转得快，要觉得快，觉得快就少造业，觉得慢就多造业。觉悟得快、回头得快，让自己的心永远保持真诚清净平等正觉慈悲，永远保持，一分一秒都不离开，这是成佛之道。不但对于老师、对于道德之人不敢轻视、不敢嫉妒，对普通的人也不敢，对世间最愚痴的人、造恶的人都不敢，这是真话。
一生、一辈子造恶，我们在佛经上看到的，阿阇世王，跟提婆达多两个勾结，造五逆十恶罪，恶人，不是善人，在世间法来说，他杀他的父亲，囚禁他的母亲，杀父害母，当然没有把佛、没有把老师看在眼里，轻慢老师，跟提婆达多两个合起来害佛，想谋杀释迦牟尼佛，破坏僧团，五逆十恶做尽了。提婆达多堕阿鼻地狱，阿阇世王临终时候忏悔，真正忏悔，知道自己一生做错了，念佛求生净土，他真往生了，《大藏经》里面《阿阇世王经》，佛告诉我们他往生的品位还挺高的，上品中生。我读了这一段经文感到很诧异，因为在《观无量寿佛经》里面所说的，下辈往生就是下三品往生，都是造极重罪业，临终忏悔往生的，哪里能够到上品中生？从这地方我们才能体会到，忏悔的功德不可思议，于是我们真正明白了，往生西方极乐世界有两条路，一条路是平常积功累德修行往生的，一条路是临终忏悔，他忏悔的心真，忏悔的力量勇猛，一下把自己提升到那么高。我们读了这一段经文，对于造作五逆十恶罪的人不敢轻慢，为什么？可能他将来临终一忏悔，到极乐世界位子比我高，我还不如他，怎么可以轻慢恶人？怎么可以嫉妒好人？我们在这里要学习。
对于任何人，不但对人，对一切畜生，我们现在真的学会了，对于蚊虫蚂蚁、小飞虫我们都十分尊敬，不但不会杀害它，不会骚扰它，连这个念头都没有，我们看到它欢喜。不像从前，从前看到会讨厌，现在我们看到欢喜，它到我这儿来玩，到我这儿来参观，看看有好吃的东西它就要吃，那我们欢喜供养，我们招待它，欢喜供养它，跟从前心态完全不一样。这些小动物是小菩萨，它成就了我们，成就我们的慈悲心流露出来、爱心流露出来，怨恨心完全化解了，溶化掉了，从这些境界里面知道自己契入什么样的境界。
下面经文『见善代其欢喜』，人有恶的心、恶的行为，绝对不要放在心上，我在讲席里头讲过很多很多次，我们众生的毛病，为什么修行修不成功？你所犯的最大的毛病，就是把别人的不善装在自己心里头。你的心本来是善的，结果装满了别人的不善，你的心就变成不善，这亏吃大了。新加坡许哲居士她就懂得，她一生心里头决定不放别人的不善，她完全放别人的善行，所以她的心变成纯善。李木源居士问她：「你看到别人不善的时候你怎么办？」你总会看到，总会遇到，总会听到，她说得很好，她说：「我看别人的不善，就像我每天上街，在马路上看到许许多多人，听到他们讲话，我也没有留意，没有放在心上，你问我，我一个也不认识，我听到我一句也记不得」。这就对，不放在心上，虽然也看到、也听到，没有放在心上，这样能够保持自己的善心。
我把佛法修行的纲领归纳成二十个字，十句，前面十个字是存心，我们修什么样的心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心；后面十个字是我们的行为。前面十个字如何落实在生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，看破、放下、自在、随缘、念佛。我一生所修的就是这二十个字，我教导别人的也是这二十个字，我展开经卷、讲一切经还是这二十个字。这二十个字再归纳成四个字：「纯净纯善」，净是清净，善是善良，我们一定要做到纯净纯善，这就是如来果地。我们目标在此地，方向在此地，时时刻刻、刹那之间我都不会走偏，我在我这道上走，我不会受其它道干扰，我这一条道路有力量。「力」就是佛经里面讲的五根五力，我有根、我有力，不受外界的干扰，不受外界的影响，这一条道路畅通无阻。你要是会被外面境界干扰，那你就很苦了，干扰是什么？见到不善把不善放在心上，自己就不善，见到别人善就轻慢嫉妒，把别人的善变成自己的不善，把别人的不善也增长了自己的不善，这样修行哪一辈子才能成就？这种心行学佛，就是古人讲的「袈裟之下失人身」，这是很可悲的一桩事情，我们要知道。经不能一天不读，经不能一天不讲，读重要，讲跟读同样重要，为什么？在讲的时候往往有许多发挥。读经是自利，讲经是自他两利，天天要讲。没有机会讲的时候怎么办？你自己要有智慧，你要有方便。
我过去在美国，美国讲经的机会没有在台湾、没有在中国这么多，往往一个星期只有两三次，我要天天讲，那怎么办？我有一个小录象机，也有个小三角架，我把它架在我的桌子面前，我每天会用两三个小时对它讲，它就是我的听众。讲完之后我再播放自己来看，它讲我当听众，我不中断。在没有录象机之前的时候，我用录音机，我讲它听，我讲完之后，再把带子重新放过来，它讲我听。我用这方法，五十年不中断。由此可知，录象机、录音机是善知识，每天总得要找空档的时间、找没有人的地方，把机器摆在那里对它讲，要不是这样子勇猛精进，我们怎么能学得出来？你一定要求哪个地方有道场，哪些听众来请我，这事情太难了，专依靠这个，那中断的机会太多太多了，你不可能保持你自己的讲台不中断，不可能，所以一定要有机缘。我一生感激韩馆长，韩馆长帮助我的讲席不中断，最初的十年，那时候我们还没有道场，没有图书馆，我住她家里，我常常讲经她听，她一个人听，这样不中断，她替我找讲经的场所，借地方、租地方，替我找一些听众，她的一些朋友、认识的人，打电话邀请他们来听经，听众也不过就是二十人、三十人的样子，讲台不中断！所以她护持佛法她有根底，她的根底是前十年奠定的，这是最重要的一个时段。我在台中学习的，如果没有十年长时间的熏修，讲台中断了，那必定是退转，必定是不能成就，我们当时同学二十多个人，讲台不中断的只有我一个。
所以馆长对待我，我只记她的好处，我不知道她有缺点，我只记她的恩德，她是我的善知识，老师教导我，善知识成就我。所以护法的功德超过弘法，这话我说过很多遍，以后我在《涅槃经》里面看到，佛也是这么说，由此可知，我的看法、我的体会没有错误。护法不容易！护法是菩萨再来的，不是凡人。韩馆长对我们护持三十年不变心，临终时候的交代，都是肺腑之言。她的儿子不能够继承，那是她的儿子听经太少，这不能怪他，年轻，青年人，学校出来之后忙着他自己的事业，对佛法知道的不多，情有可原，都是善知识。如果高贵民继续护持，我们在南洋弘法的事业就没有了，南洋里面最重要的一桩事情就是办培训班。高贵民继续护持，我们不会离开台湾，不会离开图书馆，讲经会照常，但是培训人才这事情不能成就。所以高贵民做得对不对？对！他是菩萨，他成就这边培训班的这一桩事情。我们培训班办了五届，有了成就，得到社会大众的肯定，但是培训班的时间短，成就依旧是有限，如何能够长期在一块共修，那必须要办学校，必须要办大学。办学院、办大学在新加坡的缘不能成熟，澳洲的缘成熟了，所以在新加坡这些年，我们要转到澳洲，是续佛慧命的延续，是弘法利生、续佛慧命的扩大，都是佛菩萨冥冥当中在加持。所以这些人，连黄太太都是菩萨化身，我都感激，我常常讲。好，今天时间到了，就讲到此地。
