净土大经科注　(第三十六集)　2011/11/4

香港佛陀教育协会　档名：02-037-0036

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《净土大经科注》，第二百零六面倒数第四行，从批注看起：

「又《要解》云：故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。」这是《要解》里头的一段文，蕅益大师说的。这一段话非常重要，这一声阿弥陀佛，就是信愿持名。释迦牟尼佛是修什么样的法门成佛的？在《弥陀经》上告诉我们，释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的。所以他在五浊恶世行此难行之法，这是给我们做证明，三转*轮作证转。佛这样的宣传、这么样的介绍，他自己要不是修这个法门，我们都会怀疑：这么好的法门，你为什么不修？佛果然是修这个法门成佛的。可是这桩事情，古今许许多多大德，你看哪个没有念过《弥陀经》的，都没有把这个事情说明白、讲清楚，没有。只有蕅益大师发现了，说清楚、说明白了。我们想想确实没有错，证明了念佛是因，成佛是果。等觉菩萨回转过来修这个法门，成佛就快了，立刻就成佛了。

现在，世尊将他修行成佛这个法门，「全体授与浊恶众生」，毫无保留，告诉你信、愿、持名。圆圆满满的传授给你，六道凡夫，浊恶众生是六道凡夫。这个法真叫难信之法，五浊恶世，不要断烦恼，不要消业障，单凭这一句佛号，就能往生不退成佛。我们凡夫相信，菩萨不相信，声闻、缘觉不相信，不是奇怪了吗？佛把这桩事情讲清楚了，凡是能相信的凡夫，乃至地狱众生，听到别人劝导他能接受、能相信、能真干，世尊说这个人过去生中曾经供养无量诸佛。现前因缘成熟，他得到无量诸佛的加持，所以他欢喜接受，就能发愿往生，一心专念，他就成功了。由此可知，世出世间法决定没有偶然的事情，因深，因缘非常深。我们凡夫看不到，佛看清楚了，法身菩萨对这桩事情也只是模糊，不是十分清楚。十分清楚，唯佛与佛能究竟，所以这是诸佛所行的境界。九界，菩萨、声闻、缘觉，下面是六道，这叫九界，九界众生靠自己的力量没有办法信解。世尊把这个法门传授给浊恶众生，浊恶众生就决定不是自力所能信解，他为什么能信解？靠他力加持，无量诸佛的加持，他相信、他能解，他在一生当中能成就。这个就是大乘教上常讲的，佛不度无缘众生，为什么？无缘他不相信，他不能接受，他对这个生不起信心。

「由上可见，念佛法门实是无上深妙之法，唯有上根方能直下承当」。这个上根，里头是有密意，那就是无量诸佛在加持他，他跟佛有缘，曾经供养过无量诸佛。我们要学，怎么学法？念一句阿弥陀佛，一切诸佛如来都念到了，一即是多，多即是一，阿弥陀佛名号的本意就是这样。阿弥陀佛这一句佛号，每一个字用中文翻过来，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，用中国话来说，无量觉。哪一尊佛不是无量觉？全是，所以无量觉是一切诸佛共同的德号。我们念这一句佛号，一个方向，专对着极乐世界的阿弥陀佛，这叫一向专念。同时心里清清楚楚、明明白白，这一句名号里面自自然然包含着十方三世一切诸佛如来，全都有了，一个都不漏。不但过去佛、现在佛不漏，未来佛一尊也不漏，这名号功德就不可思议了。这个法门，称它为无上深妙之法，它确实担当得起，真的是无上深妙法。所以唯有上根方能直下承当。下下根人有上上智慧，得上上佛的加持，他能行，他能解，他能往生。

我们接着看下面第四段，第四段里头告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。「又本经《菩萨往生品》曰：十方世界诸佛名号，及菩萨众当往生者，但说其名，穷劫不尽」。修这个法门的人多，非常之多，不是我们这个地区，十方世界诸佛的剎土。一切众生包括菩萨，与佛有缘，当然他们都往生了，已发愿已经往生，现在发愿现在往生，当发愿将来一定往生。但说其名，穷劫说不尽，哪些人往生。「又《受菩提记品》曰：由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提」。佛经里面讲的数目字，很多都不是真的，而是表法，表什么？表圆满，一个都不漏。这些菩萨是什么样的人？没有听到过净宗法门，没有听到过阿弥陀佛，很多。不说别的地方，就说我们这个地球，或者我们更缩小，我们这个地区，香港这个地区。居住在这个地方三、四百万人，这里头有多少人信佛的？肯定是少数。这少数信佛的人，有几个听过《无量寿经》的？听过讲《阿弥陀经》的？很少。

为什么要说听闻，他不说读诵？读诵不一定了解意思，信心、愿心不容易生出来，只有听闻。所以世尊当年在世，没有带着大家念经，而是佛讲解给大家听，还接受大家的提问。这个我们在经典里面看到很多，佛讲完一段经文，下头就有人发问，佛也就给他解答。佛法是许可你提问的，你有不清楚、不明了的地方，应该要提问，这一问一答最为契机，当时解决你的疑惑。十二分教里头就有答问。听经、佛的答问能帮助我们断疑生信，能帮助我们破迷开悟。教下，悟后起修；宗门，先悟后修。宗门的悟是放下，教下的悟是帮助你看破，宗门、教下有不相同的地方。这有一亿菩萨没有听过这个法门，所以在菩提道上很容易退心。退失了菩提心就变成小乘，为什么？众生难度，众生不听话，众生造恶业，让这些菩萨退心了。

「又《如来不思议境界经》云：菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量，得随顺忍，或入初地。舍身速生妙喜世界极乐净佛土中。」菩萨觉悟、明了诸佛及一切法，一切法就是遍法界虚空界一切依正庄严，全是心量。心是真心，量，现在科学上讲的能量，诸佛如来及一切法统统是心量变现出来的。大乘经里面常常说的，虚空法界一切万法，「唯心所现，唯识所变」。心跟识都属于能量，心是自性的能量，识也是自性的能量，这里头有意念在里头，有意思、有念头，大乘教里面把它称作阿赖耶的能量。这个能量是本能，本来就有的，而且能量极大。体积愈小能量愈大，体积愈大，能量反而就小，它分散了。体积小，还是那么多能量集中在一点，所以就变成很大的能量，这个能量能生万法。

菩萨知道，当位的菩萨证得了，他得这个受用，受用自在，能利用这个能量帮助一切苦难众生，在十法界里头现身说法。不是当位，知道有这个能量，我们自己没有办法拿来自在的应用。这是什么原因？我们的业障、烦恼、习气没放下，没放下就得不到实际的受用，六道凡夫都没有。但是浊恶众生如果能跟大菩萨得到相似的德用，只有一个方法，一心专念阿弥陀佛。只要一心专念，心里头只有阿弥陀佛，这功夫就成就了，烦恼、习气、业障自然就没有了。这什么道理？烦恼、习气、业障都必须有个能量去支持它，它才会存在，如果这个能量消失，它就不存在了。那个能量是什么？能量就是起心动念、分别执着，这是能量，在支持它。如果我们把起心动念、分别执着给它撤回了，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼没有东西支持它，它就不见了，不是没有道理的。

我们细细深入去观察看出这个道理，我们就相信了，相信什么？相信一向专念这一句阿弥陀佛，业障、习气、烦恼统统可以断掉，不必去断它，自然就没有了。这个道理你要懂，你才会相信；道理不懂，半信半疑，你的功夫很难成就。为什么？总有疑惑在里头，疑惑老是断不掉。这就是，我们不是不用功，真用功，真想断烦恼，为什么几十年烦恼还是老样子，甚至于不但没断还增长？原因都要搞清楚、搞明白，究竟是怎么回事情。是我们对于烦恼、习气、业障我们真的在支持它，常常想它，常常念它，把念佛忘掉了。念它们的时间长，念佛的时间短，所以我们念佛的功夫很脆弱，念烦恼的功夫很坚强，这烦恼断不了。了解事实真相，明白这个道理，只要我们把它换过来，问题就解决了。把我们念烦恼、念习气、念业障那个念头减少，把一心专念阿弥陀佛这个时间加长。不但如此，还要特别专注。你看我们对烦恼、业障、习气那个专注，不要去作意专注，它就特别专注，对阿弥陀佛，想专注，专注不了。这就是我们的病，自己不把自己病找出来，你怎么个治法？没法子治。

那怎么样、用什么方法来解决这个问题，把这个念头转过来？方法多，都有效果，佛法讲八万四千法门。我自己的经验，像我这种根性，是用研究经教的方法最好。为什么？专注，这个东西很专注。念佛念念就没有了，就跑掉了，就有妄想进来。我专注在一个经典上的时候，三、四个小时好像时间一下就过去了，不知不觉，为什么？专住。念佛好像一支香一个半小时都坐不住，都觉得时间好长好长，没有专注。所以各种方法我们都可以去尝试一下，然后细心去观察哪一个对我有效，我就用哪一个。等到清净心现前之后，涉猎其它法门非常容易。功夫一门深入一定要得三昧，三昧就是清净心，清净心现前什么事都好办了。所以，真正要了知，一切法不离心念，一切法从心想生。

「得随顺忍」，随顺忍就是《还源观》上讲的随缘妙用。随缘妙用就是此地讲的随顺忍，样样都随顺，忍是不动心，不起心动念，没有分别执着，什么都能随顺。为什么什么都可以随顺？因为什么都是心现识变的。心现识变的东西都不是真的，只有能现能生的心是真的，连能变的阿赖耶都不是真的。既然不是真的，真、妄互相不妨碍，只要你觉悟，就一点不妨碍。迷了就妨碍，觉了障碍就没有了，理事无碍，事事无碍，你得大自在了。随顺忍的样子就是大自在。「或入初地」，这是说明，初地以上菩萨证得的。菩萨到这个境界，他「舍身速生妙喜世界极乐净佛土中」。他们到哪里去了？到极乐世界去了，往生到西方极乐世界，妙喜世界就是极乐。妙喜这两个字意思好，喜就是喜乐，妙是什么？妙是在喜乐里面不失清净平等觉，就妙了。不是狂喜，人欢喜到发狂，那问题就严重了，着魔了。妙喜是没有起心动念，不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界叫妙喜。心一片慈悲，慈悲到极处，痕迹也找不到，它真妙。这个里头一丝毫的恶意、恶念都找不到，叫妙喜。只能看到究竟圆满的慈悲，而这个慈悲是清净的、是平等的，不是个波动现象，这叫妙，随缘妙用。往生西方极乐世界，当然是生实报庄严土。

底下，「《弥陀疏钞》云：故知念佛，菩萨之父，生育法身。乃至十地，始终不离念佛」，这句话重要。「故知念佛，菩萨之父」，这句话的意思就是「念佛是因，成佛是果」，菩萨念佛他就成佛了。所以「生育法身」。法身就是常寂光，法身就是自性，回归自性叫证得法身。法身清净，因为法身里面一切法都成寂灭相。在法身里头没有任何现象，一切法在法身里头现象不在了，物质现象没有了，精神现象没有了，自然现象也没有了。为什么？现象是从波动产生，常寂光、自性里头没有波动现象，只要有波动，这三种现象你就看到了，它就发生。在佛法里叫念，念就是动，就是波动。无念了，没有波动，所以它就没有相，一动它就能现相。

法身能应一切众生之感，众生的感是波动现象，而且是强烈的波动现象，菩萨有应。菩萨之应完全是有感，感要是断掉了，相就没有了，所以相是幻相。「凡所有相，皆是虚妄」，现象绝对不是真的，物质、精神、自然现象统统不是真的。我们最好在修学时候也能够常做如是观，这个观想就是弥勒菩萨说的，我们今天用秒为单位，一切现象的存在，实际上它只存在一千六百兆分之一秒。这就是它存在的真相，立刻就消失了。现代科学家研究念力的秘密，有提到这桩事情。讲意念，无缘无故，没有理由，忽然蹦出来，蹦出来之后立刻就消失了。这个话不就是讲的一千六百兆分之一秒的那个念头吗？那叫起心动念。但是立刻就消失了，消失第二个念头又起来，你要知道，第二个念头不是前面这个念头，它也不是后头这个念头，它确实是独立的，它跟前后很相似，绝对不是完全相同。《还源观》上告诉我们，这个现象叫出生无尽，像我们玩万花筒一样。万花筒拿来转，你看里面相在那里动，从来没有一个相同的，所以它不是真的。什么是真的？自性是真的，能生能现是真的。所生所现它有生灭，能生能现没有生灭；所生所现有现象，能生能现没现象，无中生有，有还归无。所以科学家讲，意念突然蹦出来，但是立刻就消失了，速度非常之快，而且是一个接一个。这是近代量子力学家，看到这个事实真相告诉我们，跟法相唯识讲阿赖耶三细相一个意思。

「十地始终」，十地的始是初地菩萨，十地的终是法云地菩萨，自始至终专念弥陀，《华严经》上说的。「何得初心自足，不愿往生」，这是莲池大师感叹，为什么初发心就自己满足了，自以为是，不愿意到极乐世界去。错了！到极乐世界你就证得一切大圆满；不到极乐世界，无论你怎么修学，你只能够得知局部一小部分，不能比。为什么小小一点点就满足了，大圆满你不求？末后一句说，「可见净土法门正契菩萨之机」。这是讲一地到十地，这真的要上上根人。

下面这一段，「盖此法门，举体是事理无碍、事事无碍之一真法界」。我们看念老的批注。「由上可见，持名念佛，乃果觉因心之法，唯佛与佛方能究竟其体用。是法无上深妙，广深如海，沐其中者，下根人浅游海滨，亦即身在大海，并得海水浴之乐。」这是从比喻上说。首先告诉我们，持名念佛，这个名号是果觉，究竟圆满果觉的德号。用这个德号来做六道凡夫，也就是浊恶众生，学佛的因心，因地心，果觉因心。这个方法，唯佛与佛方能究竟其体用，体是理，是道理之所在，用是作用，只有佛与诸佛他们知道。体，果觉，不可思议，用果觉的名号做因，修行的因地，也不可思议。为什么？因跟果永远相应，因跟果永远不离，它真的是连在一起。用这个方法来学，没有一个不成就。

念阿弥陀佛，阿弥陀佛是果觉的德号，用这个德号来修行，念念与性体相应。这句话我们如果不能够体会，你念，念十遍、念二十遍，细细再去咀嚼它的法味，你就明白了。这是成佛无上的密因，密意，确确实实能帮助一个人快速的成就。所以，是法无上深妙，这是赞叹这个法门。深广如海，沐浴在其中，下根人好像洗海水浴，在海滩边上，很浅的地方。也是身在大海，不管是浅是深，总都在海里头，所以并得海水浴之乐。那么念佛这个法到底是深是浅？亦深亦浅，浅的人念，他在浅海；功夫深的人念，他在深海；法身菩萨念，可能他在海底。

「若欲深穷其底」，自性到底有多深，到底有多广？没有边际。「则唯赖上根利智之士」，你要想探求它的深广，那是什么人？上上利根。上上利根是修得的，我们慢慢修，像学校念书一样，上上利根是博士班，我们现在在小学。不要紧，你慢慢向上提升，升中学、升大学、升研究所，你就契入了。这是通途的法门。如果在净宗法门就特殊了，就这一句佛号，一门深入。首先念佛克服你的习气、障碍，用这句佛号回归到你的清净心。清净平等心现前，这个叫得三昧，事一心不乱。再深入，深入到能所两忘，智慧现前，你就得理一心；大彻大悟，明心见性，这理一心，这才是上根利智。

「若潜水工作者，深入海底，方能知其深广之无量。」所以，上上根我们人人都有分，就用这一个方法来修，不要再改变。为什么？它容易，它稳当，它可靠，它没有障碍。一句佛号念到底，念到自己大彻大悟，明心见性。你一生都不必改，要是一改了，明心见性这个目标遥遥无期，太远了！你要到哪一劫才能证得？一心专念，在我们这一生当中，三年五载就能成就。所以时间不是真的，专注到极处，时间空间都了不可得。「故云专接上根，傍及中下」，中下根也都得利益，这个法门叫三根普被，利钝全收，则称为无上甚深微妙法。

下面要为我们说出来，于此法门，稍生信解，必是上根。我们看念老的批注。「以上一二」，第一段、第二段两种说法。念老批注上这个字我们没有改过来，他用甲乙丙三段，我们用一二三。「文异旨同。恰似庐山，横看成岭，侧看成峰，现相有差，本体是一。」这是教我们，对于整个宇宙的看法、万事万物的看法，要能看到它的真相，我们修行的道路才不至于有偏差，你才能找到径路，不至于走弯路。就好比庐山，庐山跟净宗的缘很深，在江西九江附近。东晋慧远大师在这个地方建第一个念佛堂，所以它是净土宗第一个祖庭，发源地。庐山的风景很美，过去文人、诗人提的诗词很多，所谓「横看成岭，侧看成峰」，这都是对庐山的赞叹。「现相有差，本体是一」，这是一座山，你从哪个角度去看，看的景色不一样；位置不同，景色就改变了。

「总之，只是这个庐山。故两说文字虽异，但悉皆阐明两土导师悲智无量，福慧双圆。」念老用庐山比喻古大德对于净宗的根性三种说法，三种说法就像庐山三个不同的观点看到不同的景色，实际上没有离开这座山，这个比喻很好。第一段讲的专接上根。第二段善导大师讲的，弥陀四十八愿、极乐世界是专为十方佛土里面六道浊恶众生，是以这个为主的；附带的也摄受菩萨、声闻、缘觉，附带的。第三种说法就是专接上根，它这个上根跟前面第一个意思不一样。前面那个上根是初地以上的菩萨，这个地方所讲的上根人是只要能够信、能够发愿、能够念佛，就是上上根。能讲得通，有经文作证，佛确实在经文说过，浊恶众生有缘遇到这个法门，能信、能发愿、真肯念佛，这个人过去生中肯定是供养过无量诸佛。现在缘成熟了，无量诸佛加持他，所以他能信、能愿、能行，这一生就到极乐世界去作佛去了，上上根人。说的是这个意思。都是说明两土导师，娑婆跟极乐，弥陀跟释迦如来，悲智无量，福慧双圆，大圆满！怎么说他都是圆满的。

所以「言专接上根者，正显如来之大智大慧。盖此净土法门，乃弥陀住真实慧，从真实之际之所开化显示」。极乐世界怎么来的？不是有人设计建造的。到哪里找这样的工程师，找这么一个建筑团队？不是。怎么成就的？是弥陀因地大愿、五劫修行，本愿功德自然成就。成就之后到现在十劫了，这十劫当中，阿弥陀佛就用这个极乐世界，接引十方一切诸佛剎土里面的六道浊恶众生，到极乐世界来修行、证果。这个功德多大！无量无边。所以说「唯佛与佛乃能究竟」。阿弥陀佛住真实慧，极乐世界是真实慧的成就；阿弥陀佛从真实之际开化显示，那么极乐世界就是真实之际。所以只有妙觉如来，这是唯佛与佛乃能究竟，等觉菩萨都搞不清楚。

「弥陀之一乘愿海，六字洪名，圆融具德，超情离见，举体是事理无碍、事事无碍之一真法界」。一乘愿海，没有第二个念头，接引一切众生，帮助一切众生，在一生当中圆成佛道，这叫一乘。不是经历声闻、缘觉、菩萨、成佛，不是经历这个，凡夫直接就成佛了，没有当中的，这叫一乘法。所以，《无量寿经》净土法门是一乘圆教，一乘圆顿大法，在佛法里头，没有比这个更高，没有比这个更圆满了。用的方法非常之巧妙，「六字洪名，圆融具德，超情离见」。六个字，上面加上南无，南无阿弥陀佛，就这一句名号。圆融，遍法界虚空界都在这六个字里头。我们今天科学家所说的，宇宙之间无尽的这些能量、信息，全在六字洪名当中，叫具德，一样都不缺少。这性德，就是自性的能量。

超情离见，超情，超越六道轮回；离见，离开了四圣法界；情是见思烦恼，见是尘沙、无明。所以举体是理事无碍、事事无碍的一真法界。到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，也作阿惟越致菩萨，阿惟越致是圆证三不退。阿惟越致菩萨已经转八识成四智，所以极乐世界叫一真法界，凡圣同居土也是一真法界。为什么？在极乐世界，你不可能有起心动念，不可能有分别执着；那就是说，起心动念、分别执着的缘西方极乐世界没有。你还有这个习气，但是没有缘，它不起现行。譬如说贪心，你在此地喜欢珠宝，这些名贵的珠宝你去收藏，你对它贪恋。极乐世界那些珠宝，最名贵的珠宝，就像泥土、泥沙一样到处都是，这个贪恋都没有了，因为到处都是。物以稀为贵，极乐世界到处都是的。

你想吃的，念头一动就在现前，不想就没有了，想什么有什么，你还会起贪心吗？贪心断掉了。样样都是称心如意，你就不会发脾气了，瞋恚心生不起来。没有对象，怎么生得起来？看到一切人、一切事、一切物满心欢喜。一切法你统统都通达明了，你不愚痴。所以，贪瞋痴慢疑到极乐世界去自然就断掉了，不需要断，没有了。你阿赖耶里有一些种子，外头没有缘，统统不会起现行，这是极乐世界的好处！无始劫来的罪业，业习种子，现在念这一句阿弥陀佛已经产生效果，功夫念得得力，自然就消了，到极乐世界就没有了，连种子都不存在。为什么？种子在阿赖耶里头，阿赖耶转成大圆镜智，所以阿赖耶里的种子没有了，全没有了。所以那是一真法界，那个法界里头没有变化，这我们在经上读过，应该要很清楚，我们梦寐所希求的就是极乐世界。

「故非思量分别之所能知」，你不需要去思量，不需要去分别，自然就知道。为什么？自性般若开了，心开意解，障碍没有了。「语言文字之所能及」，不要用语言，也不要用文字，都不需要。人与人之间、人与万物之间要传递信息，我们念头才生，对方全收到了。所以不要用语言，不要用文字，意念传递信息。我们现在科学技术发展到现在算不错了，信息用电信来传达，还是有这么多机器在手上，麻烦，还是不自在。极乐世界这些东西全没有了。极其微细的念头，念头才动就传遍了虚空法界，我们也用一句佛法说，有缘的众生全收到了。什么叫有缘众生？没有障碍的众生。起心动念、分别执着是障碍，只要没有障碍的众生，他全收到了。

「故云非九界自力所能信解」。九法界的众生，实际上讲的十法界，十法界众生靠自己的力量，不但不能理解，连信心都不容易生出来。换句话说，信解让我们自然体会到，这都是过去生中供佛、闻法的善根。现前得到佛力的加持，佛力加持多少在我们自己的心态，我们心态要是与性德相应，诸佛如来加持的分量就大；如果我们的心态与性德相违背，佛加持的量就少，就这么个道理。这就是印光大师所说的诚敬，我们有一分诚敬，佛加持一分；有十分诚敬，佛加持十分；有百分诚敬，佛就加持百分；有千分、万分的诚敬，佛就加持千分、万分，道理就在此地。佛不是不加持，圆满的加持，你心态不正，自己造成障碍，他加不上。他的加持永远是圆满的，我们得到的不圆满；我们有圆满的诚敬，那就得到圆满的，这个道理一定要懂。

做人不诚不敬，不是对待别人，与别人不相干，害是害自己，别人没有受到障碍，自己反而受到极大的障碍。所以，我们在讲席也曾经说过很多次，决定不能用不善的心去对人，要知道对人没妨碍，对自己造成重大的伤害，错了。贤首大师《妄尽还源观》上跟我们讲的四德，那是佛弟子修行人四个纲领的标准。我们生活在这个世间要用什么样的心态？那是菩萨的标准。「随缘妙用」，随缘妙用就是普贤菩萨的随喜功德，恒顺众生。怎么样才能做到？有我执就不容易做到。有我怎么样？总希望别人随顺我。菩萨不用，菩萨我执破了，所以菩萨能恒顺众生，众生难。我执破了才是须陀洹，大乘圆教才是初信位的菩萨，刚起步。无我，跟一切人不对立，没有成见，放弃成见你才能够随顺众生，有这个东西就不能随顺。有贪瞋痴慢疑你怎么能随顺？所以，随缘不是容易。佛门的标准，没有自私自利，没有贪瞋痴慢，没有名闻利养，这才能随顺，头一条。

第二条，「威仪有则」。我们起心动念、言语造作表现出来的，是把佛家的伦理道德做出样子来给人看。做人要像这样做法，学佛要像这样学法，做出样子出来。那样子是什么？样子就是《弟子规》，就是《感应篇》，就是《十善业》，就是菩萨十波罗蜜、普贤十大愿王，做出来给人看。日常生活当中，那就是五十三参，五十三参在哪里？从早到晚你所见、所闻、所接触的，就是五十三参，五十三参是成佛之道。善财在五十三参里面，你们想想看他的四德，他是不是都做到了？随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，善财童子不就是表现这四桩事情吗？这四大纲领统摄一切佛法，真修，从初发心到如来地，做出好样子。

第三条特别提醒你，与一切众生相处要和颜悦色，柔和。不能傲慢，不能刚强，不能摆出脸色让别人看，错了。我们要看别人脸色，不要自己摆出脸色给别人看，菩萨！摆出脸色给别人看，自己就变成罗剎了，不是菩萨。「柔和质直」，质直是什么？诚意，对待人是一个真诚心。什么苦都能吃，「代众生苦」。修行就从这开始。所以《弟子规》、《感应篇》不能不重视，根本的根本。没有这个根本，那个四德是假的，有名无实。统统要落实，落在日常实际生活当中。

初学佛的人，每天在做晚课的时候要做个简单的反省，想想这些我有没有做到。早年我在美国，净宗学会成立，我们提了五科作行门的标准。净业三福，要想想，这三条念念不能忘记，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三皈，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。好好想想我有没有遵循？这是总纲领、总原则，佛对所有弟子的教诲。然后再想想，三皈、五戒、十善、六和、六度、普贤十愿，能做一次反省、一次检点，就能提升自己的境界。最后归结到，发心一向专念。用的时间不多，十分钟的时间足够了，这是真正做晚课。早课是提醒自己，晚课是反省，早课提醒我这一天不要违背佛陀教诲，晚课我要反省，我今天佛教我做的，我做了没有？佛不许可我做的，我是不是都能遵守？这叫真正做早晚课。早晚课不是形式，形式的早晚课不好，为什么？欺骗自己、欺骗佛菩萨。所以，一定要认真自己反省、检点。

这个地方的解文里头说得好，你看，「行人若能于此无上甚深微妙之法，稍生信解」，不是很深的，稍生信解，「其人必是上根」。我们怎样？我们要尊重。但是稍生信解，他是上根人，他要没有好的增上缘，他会退转。这个遇到之后，我们就有义务、有使命去帮助他、去成就他，这叫护法。用什么方法？自己做好样子给他看。如果我们自己不能做，只是劝导他，他未必肯相信。我们自己做到了、行到了，就会影响他，他就会受感动。修行在哪里修？初学佛的人，最重要的就是在处事待人接物，就在这里修。离开人事物你到哪里去修？于是你就知道，所有的人事物都是来成就我的，都是菩萨。像善财童子五十三参一样，所有一切众生，男女老少、各行各业都是我的老师、善知识；学生、凡夫只有我一个，就是善财。所以他一生成就了，一生圆满了。日常生活当中。那些善知识代表就是各行各业，各人代表，吉祥云比丘是代表修净土的出家人，念佛人。我们看到所有出家修净土的人，那是吉祥云比丘。不管他怎么样，他就提醒我了，我们要当吉祥云比丘。

我们要用善财的心目，他的存心、他的心态、他的眼光，来看这个世界，你就成佛了。一切法从心想生，你看这是什么世界？华藏世界、极乐世界。我们看到是正面的，这个人修得很好，是我们的好榜样，我们得向他学习；看到一个恶人，专做坏事，我们看到了，这些坏事我们不能学他。反观自己有没有，有则改之，无则嘉勉，他提醒我，不能做坏事，是我的老师。人人都是老师，人人都是善知识，你怎么会不成就？认为我自己行，别人都不行，这个人绝对不会成就，怎么用功也是有限，遇到高名厚利他就会退心，这都是很自然的现象。没有到极乐世界之前，步步都要小心谨慎，为什么？一失足就堕阿鼻地狱去了。到极乐世界就保险了，就自在了，不再会有过失。所以，没有到极乐世界，步步为营，小心谨慎。不跟一切众生结怨，你菩提道上就少障碍，你为难别人，菩提道上就找你麻烦的人很多。欢欢喜喜跟别人相处，学「谦卑」，你要听懂我的话，学谦卑，不是谦虚，要学谦卑。这中国的古礼，古时候从小就学，所以他知道对人恭敬。对人恭敬是大福报，为什么？人人欢喜你，人人帮助你。你要是傲慢的话，人人都不理你，人人远离你，你亏就吃大了，没人帮助。一定学谦卑，一定学得为别人服务，菩萨代一切众生受苦受难。

怎么时间这么快，又到了？好，我们就学到此地。