净土大经解演义　　(第一二０集)　　2010/8/22　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0120

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百三十九面，倒数第四行，从当中看起，从三乘看起：

　　「三乘者，乘者车也。《四教仪集注》曰：乘以运载为义，运出三界，归於涅槃。」我们一段一段来解释。经文这一句是「善立方便，显示三乘」，善立方便我们学过了，现在来看三乘。「乘」读古音念「胜」，现在都念「乘」，咱们也就念「乘」，念「胜」大家都不知道是什么意思，也许有人说我们念错了，随俗。乘就是车，《四教仪集注》里面有这样一句解释，乘就是车，车是以运载为义，在此地取这个意思，「运出三界，归於涅槃」。佛法用乘来做比喻，像车一样，佛法可以帮助我们超出三界，就好像我们乘车能够远行，取这个意思。三界就是六道轮回，说三界、说六道意思完全相同，三界是欲界、色界、无色界。欲界有六层天，他化自在天以下有六层天，包括阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼、地狱，这些都是属於欲界。因为他们没有离开财色名食睡这个五欲，所以称之为欲界。欲界愈往上去，五欲愈淡薄，愈往下面去就愈严重，这个我们不能不知道的。

　　了解了我们就晓得，要想超越，五欲六尘一定要放下。财色名食睡，这叫五欲。六尘是六根接触的对象，眼耳鼻舌身意叫六根，接触的对象是色声香味触法，意是念头，意对法尘，这些东西都要淡薄，愈淡薄愈好。真正能放下，就超越欲界，到哪里去？到色界。诸位要晓得，色界有十八层天，这天人。色界天人欲并没有断，这个诸位要知道，他为什么没有欲？他有定功，他在入定的时候，定功能把五欲六尘伏住，所以他是伏断，不是灭断，但是他有色。再往上去，叫无色界天，这是六道里面最高层次的，无色界连肉身都没有了，色是指物质的身体以及物质现象。由此可知，在无色界四层天里面，只有精神现象存在，而没有物质，没有物质的肉身，也没有物质的一些建筑，你都看不到。我们一般称它作灵界，他的灵存在，这是高级凡夫。

　　无色界天虽然不错，但是没有超越三界，就是没有超越六道轮回。无色界天是好，那个里面几乎等於涅槃，涅槃是不生不灭，它等於涅槃，不是真的涅槃。色界天人，这讲四禅八定，他达到最高境界，把无色界天误会认为那就是涅槃。无色界天还是有寿命，寿命最长的八万大劫，这个时间是真长。大劫，一个大劫是我们这个世界一次成住坏空，可见这个世界无常。成住坏空一次叫一个大劫，成住坏空八万次，你想这个时间多长。虽然长，毕竟有一天它会到，到这一天他定功会失掉，定功一失掉，烦恼就现前。头一个错误的念头，他误认为这个是不生不灭了，怎么又有生灭？这就会毁谤圣贤，圣贤人告诉他，涅槃是不生不灭的，他现在定功失掉，烦恼现行，以为这些圣贤人是欺骗他们，这个念头对圣贤大不敬！对老师、对圣贤大不敬，跟对父母不孝这个罪孽是同一个等级，最严重的罪业，人要不孝父母、不尊重圣贤，他的果报在阿鼻地狱。所以你看，爬得最高，爬到非想非非想天，跌得也最重，一个跟斗栽下来，到阿鼻地狱去了，求人身都得不到。这桩事情佛在经典里面讲得很多，也讲得很清楚。用意特别提醒我们，我们要成佛，我们要求生西方净土，不要求天道，天道到最高的还是不能解决问题，二十八层天不能解决问题，何况是欲界。一般人生天，绝大多数的都是生四王天、忉利天，为什么？情执、欲望没断，比我们一般人稍微好一点，淡薄一点，他没断，所以往上去非常困难。这是三界的意思。「运出三界」，依照佛法修行，可以超越三界，「归於涅槃」。小的涅槃，不是真正涅槃，相似的涅槃，阿罗汉所证的，超越三界就证得，这个我们以后还都会讲到。

　　下面我们再看，接著看底下，「又喻如运载工具，使人乘之各到其果地。《法华》以羊、鹿、牛之三车，喻小中大三乘。小者，声闻乘。中者，缘觉乘。大者，菩萨乘」。这一段比《四教仪》讲得清楚，是《法华经》里说的。《法华经》讲三乘讲三车，车就是乘的意思，讲三车，羊车、鹿车、牛车。古时候羊车很小，只能拉一个人，鹿车比较大一点，可以坐两个人，牛车就很大，大概可以坐五、六个人。实际上《法华经》上讲的大白牛车，大白牛车就是我们现在讲的马车。现在这些交通工具没有了，由汽车代替。古时候，不要说很古，我这个年龄，小时候上小学、中学的时候，我们都坐马车。我还记得，上小学的时候坐马车，小学生，一个马车可以坐十四、五个人。这是以这个比喻能够乘载多少人，说它是大中小。小车比喻声闻，声闻是阿罗汉，阿罗汉叫小乘，小乘人只求自度，没有发心帮助别人。中乘是缘觉，辟支佛，他比阿罗汉聪明，但是心量都不太大。不是没有慈悲心，慈悲心不大，你去找他，他要喜欢你，他就会教你，跟他有缘，他不喜欢你，他就不理你。这是声闻、缘觉。菩萨就不一样，菩萨你不去找他，他主动来教你，他没有分别心、没有好恶的心，所以菩萨称为大乘。

　　《法华譬喻品》里面有这么一段话，「如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法」，大乘就是指一佛乘，「但不尽能受」，佛虽然是很慈悲，但是一乘法，一乘法是成佛的方法，不是一般人都能够接受的，「舍利弗」，这个话对舍利弗说的，「以是因缘，当知诸佛方便力故，於一佛乘，分别说三」，这是三乘的由来。佛心平等，佛愿弘深，佛希望一切众生都能成佛，所以大乘教里面佛常说「一切众生本来是佛」。佛帮助众生，一定教他回归自性，回归自性就成佛，他本来是佛。迷失自性，回不去，想回去也没有那么简单，也回不去，这是六道凡夫。六道凡夫，人间、欲界天没想到回去，可是色界天跟无色界天他们是真的想回去，想回去也回不去，何况欲界这些凡夫。佛不得已，不得已把一佛乘分别三个阶段，一个阶段一个阶段的向上提升。就好比办学校一样，老师、父母都希望学生个个都拿到博士学位，这是佛的心。可是，是不是每个人都拿到？不是的，不是每个人都可以拿到，於是学校才设三个学位，有学士、有硕士、有博士，这就好比是三乘。

　　前面这几句话，说如来，实际上就是说自己。「如来有无量智慧」，他没有说佛，没有说诸佛有无量智慧，他说如来。大乘经上说诸佛，多半从相上讲的；说如来，都从性上说的。佛在《华严》上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，这讲的是如来，不是说的是佛，说如来从自性上说的。一切众生皆有佛性，既有佛性当然可以作佛，佛性里头有无量智慧，有无量的力。力是什么？能力，我们今天讲才艺，有无量的才艺，你有能力。在佛经上说，诸佛如来有十种能力，十是代表圆满，不是数目字，真的是无所不知是智慧，无所不能是十力，十力是代表无所不能，他没有做不到的。无所畏，四种无所畏。「诸法之藏，能与一切众生大乘之法」，佛有这个能力，有能力帮助一切众生在一生证得究竟的佛果。从理论上来讲，凡夫成佛需要多少时间？一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你就是凡夫。这个话是完全讲的真话。这个一念是什么念？释迦牟尼佛跟弥勒菩萨对话所说的，一弹指有三十二亿百千念，那个里头的一念。只要一念觉，凡夫就成佛，不觉就没有办法。在本经经题上也显示了三乘，你看经题，在修因上它讲的「清净、平等、觉」，清净是小乘，这个小乘包括缘觉，平等是大乘、是菩萨，后面那个觉字是一乘，那是成佛。所以，这部经也是世尊为一切众生显示三乘。

　　我们修学，如果在这一生当中大彻大悟、明心见性，那问题解决了，那就成佛了。如果到不了这个境界，随分的修学，求生西方极乐世界，西方极乐世界有四土三辈九品。西方极乐世界是阿弥陀佛在那个地方所办的学校，什么学校？凡夫成佛的学校，保证你成佛。这个太难得，一品烦恼都没有断也能往生，生极乐世界凡圣同居土，一品烦恼都没有断。烦恼真的断几品了，譬如见思烦恼是最粗的也是最重的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这前面讲得很多，这五种见惑总共有八十八品。这八十八品见惑断尽，小乘须陀洹，小乘初果，这样的人往生西方极乐世界，他就不在凡圣同居土。为什么？他不是凡夫，在我们这个世间来讲，他是圣人，他是小小圣人，他不是凡夫。小小圣人虽然位子很低，比我们六道凡夫高明太多了。他证得初果之后，他有能力，在六道轮回里头，天上人间七次往返，他决定不堕三恶道，这他保证。也只有七次，没有第八次，七次，决定超越三界六道，证阿罗汉果。这样的人往生到西方极乐世界，生方便有余土，他不在凡圣同居土，这小乘。在这个地方修到小乘的境界，往生西方极乐世界生方便土。如果在我们这个地方修行达到菩萨的境界，往生西方极乐世界他就不是生方便有余土，他生实报庄严土，跟一般诸佛如来净土里面实报土法身菩萨这个地位是平等的。这些人，在中国佛教里，禅宗里面讲大彻大悟、明心见性这一类的人，在教下讲大开圆解，在我们净土宗讲的理一心不乱，证得理一心不乱，生实报土。到达极乐世界就证常寂光，常寂光是圆满的回归自性。

　　佛的本愿，确实是希望我们每一个人在一生当中都能够圆成佛道。凡夫一生圆成佛道，只有这一个法门。佛法讲八万四千法门，任何一个法门你都不可能在一生成就，只有念佛往生这个法门，它是真的一生成就。我们这一生当中，能够遇到这个法门不容易，既遇到了，一定要珍惜，要把它抓紧，千万不能够轻易放过，那就大错特错。这个法门遇到，就像古大德所讲的「百千万劫难遭遇」，前清彭际清所说的「无量劫来希有难逢」，说这个法门无量劫稀有难逢。你这一生遇到，你能够把它抓到，这个法门「万修万人去」，这句话是善导大师说的，这不是假话。可是学佛，无论学哪个法门，总而言之一定要懂得放下。放下什么？放下烦恼、放下习气，古大德常常教导我们，凡是带不去的都得放下。我们想想，人死了，什么能带去？你的财产带不去，你的亲情带不去，你的爵位带不去，包括连你的身体也带不去。这个地方要清楚，带不去的要放下，那是假的，不是真的；带得去的，你就在那上下功夫，德行带得去，功德能带得去。持戒有功，三昧是德，三昧是禅定，禅定是功，开智慧是德，这个可以带得去。反过来，你造的这些罪业也能带去，如果带的是一身罪业，来生到三恶道去；你这一生做了很多好事，这个也能带得去，这好事来生生天。都不如万缘放下，一心念佛，念佛能带得去，念佛能往生净土。所以要常常想到，能带得去，咱们认真努力去干，学习经教帮助我们开悟。我们读《无量寿经》、学习《无量寿经》，对西方极乐世界增长认知，真正认清楚、认明白，我们的信心才会坚定，愿心不退，这是往生极乐世界必须具备的条件。

　　下面我们再看方便，「善立方便」。「又《法华文句》曰：方便者，门也」，这是做比喻，「为真实作门，真实得显，功由方便」。「依此释，则小乘为入大乘之门，故谓之方便教，又三乘为通於一乘，故亦名方便教。以上经论，正显善立方便、显示三乘之旨」。方是方法，便是便宜，换句话说，就是很恰当的方法、最好的方法、最妙的方法，佛法里面常用善巧，善巧就是方便。所以，方便就不是一定的方法，因人而异、因时而异、因事而异，随他变化无穷。善用方便那是智慧，没有智慧他就不会用。有智慧的人，佛是圆满智慧，如来是有无量智慧，所以他的方便门也就无量无边，无量的方便。把方便比喻作门，门是能入的意思，为什么？「为真实作门」，真实就是宗门所讲的明心见性，这是真实。真，不是假的；实，则不虚。佛在大乘经上告诉我们，「凡所有相皆是虚妄」，虚妄就不是真实，真实那不是虚妄。真实是什么？真实是自性，只有这个是真实的，宇宙是它变现的，万法也是它变现的。所以，自性能生能现，它是真的，所生所现不是真的。其实所生所现刹那生灭，刹那不住，佛经上常常看到这样的句子，刹那不住就是刹那生灭，它不是真的，唯独自性不生不灭。所以古印度话，就是梵语，称之为涅槃，涅槃就是不生不灭，真实的意思。「真实得显」，你体会得，你证得，这个功是有方便，这个功夫是方便，方便有功，真实就得显。你要不从方便门，那实实在在是没有办法明心见性。

　　依这个解释，下面就说了，「则小乘为入大乘之门」，这是方便法。佛当年在世，接受净居天人的请法，请佛住世，请转*轮，就是请释迦牟尼佛留在世间教化众生。释迦牟尼佛接受了，接受之后就开始教学。首先，这是有缘人，他离开家庭出去参学，父母对他很关心，派了五个人去照顾他，这五个人住在鹿野苑。佛开悟之后，离开菩提树，到鹿野苑去找这五个人，把这五个人找到，给他说四谛，讲苦集灭道。五个人听了，憍陈如尊者觉悟了，证四果罗汉。根性不一样，五个人根性不一样，有证初果的，有证二果的，唯独憍陈如他证四果。证四果也就是见思烦恼统统放下，《华严经》里面讲的执著，於世出世法都不执著，得清净心，我们这个经题上的清净，他得清净心，成阿罗汉，方便法。再帮助他得平等心，最后帮助他大彻大悟。你看，这都是说明用方便引导他得显真实，所以这是方便教。三乘，小乘、中乘、菩萨乘，最后都是达到一乘，所以三乘教也就都称之为方便教。黄念老举出经论里面这些说法，后面做了个结论，「以上经论」，所以节录在此地，「正显善立方便、显示三乘之旨」，旨是宗旨，宗旨是主要的目标是在一乘，这个我们一定要知道。就是佛教化众生，一生所行的全是方便教，终极的目标都是帮助你成佛，以证得究竟圆满的佛果为教学终极的目标。从这个地方我们才真正体会到，诸佛如来对於一切众生无尽的慈悲，帮助我们不是帮助我们到一个阶段为止，他一直要帮助我们达到究竟圆满。以上这是第七相转*轮，就讲到此地。

　　下面是八相成道最后的一个现相「入涅槃」。「於此中下，而现灭度」，灭度就是涅槃。我们看念老的注解，「中下，据魏译碛砂藏本与高丽藏本」，这是於此中下这两个字，这两个字的来源是根据康僧铠的译本。碛砂藏是宋朝的版本，与高丽藏本都有中下这两个字，於此中下。下面有解释什么叫中下，而现涅槃，现灭度。换句话说，他没有说上，没有说上上，为什么？上上根人知道，释迦牟尼佛有没有现般涅槃？没有；中下根性看到释迦牟尼佛入般涅槃。「此是八相成道中之第八般涅槃相」，这是释迦牟尼佛入灭的相。涅槃，这是梵语，印度话，「旧译为灭度，新译为圆寂」，新旧这两个字的意思我们要懂得。旧译是玄奘大师以前，古大德翻译的，把涅槃翻作灭度，意思也很好，灭是什么？灭烦恼，度是度生死、度轮回。灭见思烦恼，度是讲超越，超越三界六道，灭尘沙烦恼、灭无明烦恼超越十法界，你才能够，度就是到达，到达诸佛如来的实报庄严土。灭是这个意思，灭烦恼，灭这三种烦恼，见思、尘沙、无明。新译是玄奘大师，玄奘大师以后翻译的经都叫新译，把涅槃这两个字翻成圆寂，这个翻得很好，圆是圆满，寂是清净寂灭，是这个意思。底下有，「灭度者，灭生死之因果，渡生死之瀑流」，瀑流是比喻，好像是大浪，大风大浪这种境界，这是讲六道生死。

　　「《涅槃经》曰：灭诸烦恼，名为涅槃。离诸有者，乃为涅槃」，这个跟刚才说的意思都差不多。灭诸烦恼，就是讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是灭的意思，涅槃的意思。离，离就是度的意思，离诸有，诸有就是三界，欲界有、色界有、无色界有，有什么？有因有果。你有欲界的因就会有欲界的果报，你有色界的因你就有色界的果报，有无色界的因那就有无色界的果报。所以，从果上下手是解决不了问题，果报现前了，一定要从因上来解决，因心没有了，果报就不现，果就灭掉。因为三界六道是幻相，不是真的，古大德把它比喻梦幻泡影。永嘉大师《证道歌》上就说得很好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，「觉后空空无大千」，你觉悟了就好像醒过来，醒过来之后梦境就没有了。如果真的觉悟，把见思烦恼放下，真觉悟了，六道就不见了。六道不见，出现一个什么境界？出现四圣法界，四圣法界是净土，释迦牟尼佛的净土。这还不是究竟，为什么？你还没有办法脱离十法界；脱离六道了，十法界上面这四种法界，声闻、缘觉、菩萨、佛你没办法离开，所以还得放下。再把分别放下你才能提升，从声闻、缘觉提升到菩萨，从菩萨再提升到佛。到佛，一定要把无明放下，无明烦恼放下，无明一放下，这才能够脱离十法界，十法界也没有了，所以十法界也不是真的。六道真的是梦中之梦，脱离十法界，一真法界现前，那是真的，那不是假的，回归到一真。

　　可是这个地方的一真，在《华严经》上说，还有四十一个位次，这四十一个位次从哪里来的？无明烦恼断了，也就是说，我们对於世出世间一切法再也不会起心动念，起心动念叫无明烦恼。不起心不动念，哪来的等级？不起心不动念是真平等的境界现前，起心动念就不平等。真平等现前，为什么佛还说四十一个阶级？清凉大师在《疏钞》，也就是注解里面告诉我们，这些说佛也可以，说法身菩萨也可以，他们无始无明虽然断了，习气还在。於是我们就明白，这四十一个阶级是无始无明习气有厚薄不一样。刚刚破无明烦恼的，当然习气比较重一点，很久以前起心动念放下了，他的习气就薄一点，是从习气厚薄上所说的。习气厚薄与自己修行或者是度他有没有关系？给诸位说，没有关系，毫无障碍。所以在《华严经》上初住菩萨，他的智慧、德相跟究竟果位的诸佛如来没有两样，初住就成佛了。就像「普门品」里面描绘的观世音菩萨，应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，他能够随类现身。《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，智慧、德相圆满的显示出来。清凉帮助我们把这个疑问化解了，化解对我们修学来说突破了一重障碍。所以离诸有也是涅槃的意思，它有灭、有度两个意思。

　　「又《贤首心经略疏》」，华严宗贤首大师，是清凉的老师，华严宗第三代的祖师，他有《心经》的注解，叫《略疏》。这个里面也讲到，「涅槃，此云圆寂」，这是新翻的，翻成圆寂，「谓德无不备称圆，障无不尽曰寂」，这把两个字给我们一个标准的解释。圆是什么？智慧、德相，也就是世尊在《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来智慧德能相好统统具足，没有一丝毫欠缺，这叫德无不备，这是圆的意思，圆满的意思，没欠缺。寂，寂是讲障，障是什么？烦恼，也就是讲的妄想分别执著统统断尽，或者大乘教里面常说的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这叫寂，寂是从断德上说的。这是圆寂两个字的意思。

　　「又《甄解》曰」，《甄解》是日本人，日本的法师在中国留学，亲近智者大师、亲近善导大师，以后回到日本去之后，把大乘佛教兴旺起来，就是他们这些人。这是《无量寿经》的注解，里面有这么几句话，「义充法界，德备恒沙，为圆」，是圆的意思，这也说得很好。义是什么？义是理，也就是讲的智慧德相，充遍法界。遍法界虚空界跟自己是一体，只有证得究竟的人他知道，佛法里面说唯证方知。这些诸佛如来，宇宙之间万事万物跟自己是一体。那我们要问，宇宙之间万事万物跟我是不是一体？给诸位说，是，跟任何一个人都是一体，跟任何一物也是一体。虽然是一体，你现在不承认，也就是你没有证实它，证是证实、证明。你为什么不能证实？因为你有烦恼，你有习气，你有障碍。这个障碍，佛家讲两种，两大类，一个烦恼障，一个所知障，有这个东西障碍住，你不能证得。这两种障碍如果都除掉，你就证得，恍然大悟，真的是一不是二。贤首国师他有一篇论文，在佛教界非常有名的，叫《修华严奥旨妄尽还源观》。这篇论文不长，就讲这桩事情，讲宇宙的起源、生命的起源，一切万法究竟怎么回事情，特别是跟我有什么关系，说得非常清楚、非常明白。「体穷真性，妙绝相累，为寂」，体是理体，现在哲学里面所讲的宇宙万物的本体，也可以把它解释到，我们能够体会到，体会到什么？体会到真性，体就是真性，真性就是体。《心经》上讲的几句话，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空是真性，色就是相，它是一它不是二。相有体空，体空叫真空，这个空不是当没有讲，我们现在一般人讲，以为空什么都没有，不是的，空什么都有，这很难懂。相有，有即非有，真空不空。妙有非有，真空不空，这是寂的意思，圆寂。契入这个境界，你得大自在。「妙绝」这两个字就是方便，善巧方便，你在生活当中得大自在，得真正的乐，为什么？你没有累。累是我们今天讲压力、烦恼、忧虑、牵挂，都在这个累字上，你全都没有了，你在一切境缘当中得大自在。境是物质环境，缘是人事环境，在人事环境、物质环境里面得大自在，这是寂的意思。这个说得好，这在《甄解》里头。

　　「上之经论」，上面，经是佛说的，论是祖师大德他们作的，上之经论，「表法身大士专志佛果，不住灰灭，但为饶益中下二乘，善巧方便，而示现入灭之相」。这把中下两个字说出来。下是什么？小乘，中乘跟小乘，为他们示现的。上上乘人、大乘人清清楚楚、明明白白。释迦牟尼佛在演戏给他们看的，他们不知道，以为释迦牟尼佛真的灭度了。这个地方我们要学的，我们要学法身大士「专志佛果，不住灰灭」。灰灭是什么意思？灰身灭智，这小乘人。在佛门里面，神识离开身体，我们说人死了，死了用火葬，火化这就是灰灭。小乘经里面常讲灰身灭智，身体烧掉了，这灰身，对於一切万法没有求取之心，这叫灭智，灰身灭智。法身菩萨他不做这个事情，他专志佛乘，佛乘就是一佛乘，在佛门里面称为一乘教。一乘教是对谁说的？对上上根人讲的，不是对大乘，大中小那是三乘，那是方便法，一乘是究竟，究竟之果这叫一乘。一乘经，古来祖师大德公认的有三部，成佛的经典叫一乘经，《华严》、《法华》、《梵网》。《华严》跟《法华》传到中国来，《梵网经》只有一品，没有完全到中国来，只有一品，「菩萨心地戒品」。可是我们所读的这一本《大乘无量寿经》，古大德也把这部经判入一乘。为什么？《华严》、《法华》到最后的究竟圆满，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》才圆满。这部经专讲西方极乐世界的，也就是说，《华严》、《法华》到最后的归宿是《无量寿》，所以这部经变成一乘经里面的一乘经，这个说法正确。

　　所以在前清，魏默深居士把「普贤行愿品」最后的这一卷，就是十大愿王导归极乐这一章，从《华严经》里面特别提出来，附印在净土三经后面，号称净土四经，这给我们很大的启示。他这样做对吗？对，有理由。你看看我们现在读的这部经，夏莲居老居士会集的，我们现在念的这部分是「德遵普贤第二」。我们於是就知道了，西方极乐世界是普贤菩萨的世界，凡是往生到极乐世界的人他修什么？统统修普贤法门。我们在经典里面也读过，经典上告诉我们，菩萨不修普贤法就不能够圆成佛道。所以，普贤法是任何一个菩萨都必须要学习的，他才能成佛，不修普贤行不能成佛，极乐世界完全是修普贤行的。所以，《无量寿经》也就跟《华严经》平等了。干隆年间，彭际清居士就说过，《无量寿经》即是中本《华严》，他说出这个话，换句话说，《华严经》就是大本《无量寿经》；还有个《佛说阿弥陀经》，那是小本《华严》，《无量寿经》是中本《华严》。把这三部经等量齐观，完全摆平等了，我们从这个地方知道这部经的分量。

　　往后，佛的法运还有九千年。我们中国人，老祖宗对於历史非常重视，跟印度人不一样，印度人确实不重视历史，他们重视古圣先贤的教诲，世世代代相传。可是在中国，古圣先贤记载，释迦牟尼佛出生相当中国周朝时候昭王，周昭王二十四年甲寅，释迦牟尼佛出生，释迦牟尼佛过世是在周穆王五十三年。要照这个算法，释迦牟尼佛圆寂到今天是三千零三十七年，这中国人记载的，跟外国人记载的不一样。释迦牟尼佛的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年，这两千年去了。佛法传到中国是像法时期来的，也就是说释迦牟尼佛灭度一千年，佛法传到中国，在像法。末法一万年，第一个一千年过去了，现在第二个一千年过了三十七年，时间还很长。所以其他很多宗教讲世界末日，佛教没有末日之说，释迦牟尼佛法运后面将近九千年，这第二个一千年才过三十七年。法运，佛教有兴有衰，这是正常现象，有兴有衰，不会灭的。到什么时候会灭？九千年以后佛法才会灭，在这个世间灭掉。最后灭的一部经就是我们现在学的这个本子，这个本子灭掉之后，还剩下「南无阿弥陀佛」这六个字留在人间，又还多留一百年。我们了解这个事实，对我们学佛的信心会增长。

　　这个世间有没有灾难？肯定有。灾难是怎么发生的？佛在经上告诉我们，是这个地区的居民不善的心行所感得的，像《太上感应篇》所说的，「祸福无门，唯人自召」。福怎么招来的？这个地方居民心地善良、行为善良，福就来了，灾消福来。如果这个地方的居民心行不善，违背伦理道德，在我们中国传统的文化来说，五伦、五常、四维、八德，我们的思想违背了，我们的言行违背了，福就没有了；福消掉，祸就来了，灾难就来，就这么个道理。如果我们反过来，我们的起心动念、言语造作都能跟这四个科目相应，也就是我们认真去学习五伦、五常、四维、八德，那灾就消掉，福就来了，是这么个道理。这个道理很深！非常难得，近代外国一些科学家，量子物理学家把这桩事情证实了。他们说心态能改变一切，包括环境，跟佛说的一样，佛在三千年前说的，这是现代才发现，他说得好！这桩事情如果能普遍，大家普遍都知道，今天地球上这些灾难，我们有能力把它化解、有能力把它恢复正常，不正常的都能恢复正常。所以我们也在劝导这些科学家研究佛学，他们如果来研究，肯定让科学会大幅度的提升，我们要有信心。

　　我常常讲，经上有三句话不能不记住，第一句话佛说的，「一切法从心想生」。这就是近代量子力学家讲，意念主宰一切，佛法讲一切法从心想生。祸福无门，你自己怎么想，你想的是善，善就来了；你想的不善，灾祸就来。不是有个主宰，自己主宰，这个不可以不知道。另外两句话非常现实的，「相由心生，境随心转」。这些道理、事实真相彻底了解，我们心安理得，道理明白，你在这环境里心是定的、是安的，你不会被外头境界所动摇。知道相由心生，我们的身体，我们的健康状态，只要心好、只要念头好、我们的行为好，你一生不会生病，你年岁再大不会衰老，这相由心生。如果意念不善，里面充满贪瞋痴，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这是病根，这哪有不生病的道理！一定要把这些念头转过来，念头转过来了，身心健康、家庭和睦、事业顺利、社会祥和，连居住的地球灾难都能化解，这有大道理在！

　　所以，这些法身大士专志佛果，我们的志向、我们的愿要用得专，我们这一生求什么？求佛，学佛就是要成佛。怎么成佛？释迦牟尼佛样子已经做出来了，我们能够依教奉行，就能达到他那样的效果。不住灰灭，跟小乘不一样，灰身灭智是消极。释迦牟尼佛示现这个相是为什么？饶益中下二乘。为什么说这个是饶益？下面有说明、有解释，这是善巧方便，而示现入灭之相，不是真的。这下面解释，「如《法华寿量品》曰：若佛久住於世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入於忆想妄见网中」。这是什么？佛要是久住世间，真的「薄德之人不种善根」。为什么？佛常住，不要紧，今天过了还有明天，今年过了还有明年，今年不学没有关系，明年再学，反正佛在；佛一不在，这著急了，不能不真干。一般人心里都有这个缺陷。摆在我们面前的例子，我早年在台中跟李老师学教，我比别人就要认真，为什么？我不是台中人，我到台中来是学习的，我的时间是有限的。住在台中的同学，老师在那边不走，他们就懈怠，他们用功没有我那么勤。因为我知道我随时要走路的，能有一天的时间，认真努力好好学一天。他们不是这个想法，老师常住在这里，还有明天、还有明年，后头日子长得很，就这么个道理。我在那里学成了，他们没有学成，原因就是这个经文所说的。所以佛对於这些人不能不示现灭度，这一示现灭度，度了很多人。老师不在了，这想想怎么办？老师以前教的是什么？好好去想想，认真的去学习，能够激发一些人觉悟、明白了。所以，示现灭度也是一种帮助众生觉悟的方法，将悟还没有开悟，这一著示现开悟了。我在早年，初学佛的时候，亲近章嘉大师，大师每个星期给我两个小时，星期天我放假去找他，向他老人家请教。三年之后他老人家往生，走了。他火化是特别给他造了一个火化炉，那个时候有甘珠活佛，在火化炉的旁边搭个帐棚。我也在帐棚里面住了三天，三天，认真的去思惟，老师这三年教了我些什么，我学到什么？认真去反省。如果他老人家常在，我们就不会认真去想这个问题。所以他这一走，对我是个当头棒喝。好在三年时间虽然不长，我学佛的根基奠定了，以后亲近李老师十年，才有这一点成就。如果没有那个三年的扎根，在李老师会下十年也不可能有成就。所以种种示现，对我们学习的人来说，学生来讲的话，都有很殊胜的利益。

　　这几句话说得好，「薄德之人」，不是说他没有德行，不够厚，敌不过烦恼习气。「不种善根」，善根是什么？十善业道，十善业道能生世出世间一切善法，所以叫善根。今天佛法衰，衰在哪里？大家不种善根。无论在家出家，《十善业道》没学好、没落实。出家不但要落实《十善业》，还得要落实《沙弥律仪》，如果不能落实《沙弥律仪》那不是出家人，那假的不是真的。「贫穷下贱」是形容话，什么贫穷？道业贫穷，戒定慧三学贫穷，你没有。不是指世间这些财富，不是指这个，这是指戒定慧三学，你在这上缺乏太多。「贪著五欲」，五欲是财色名食睡。「入於忆想妄见网中」，成天幻想，我们一般所讲的心浮气躁。「若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。」如来要是常住，学生会产生这些错误的观念，骄慢，对於学习逐渐厌怠，懈怠了，觉得讨厌，这些都是从不种善根来的。你追究他根本原因，他没有善根，所以这三个根非常重要。为什么古时候，不要说太久，一百年前、一个世纪之前，学佛的人，无论在家、出家都能成就，原因在哪里？善根深厚。对老师真有恭敬心，尊师重道，孝顺父母，这个根扎得稳。现在这个社会看不到了，小孩不孝顺父母、不尊重老师，所以现在真正找好老师找不到，好老师不见了，也就是师道没有了。诸位一定要知道，师道是建立在孝道的基础上，没有孝道，师道就没有了。我们今天想在佛门里有一点成就，这个课程不能不补出来，现在讲补习，要把这个课程补出来。补十善业道，可是十善业道现在为什么做不到？十善业道还有根，什么是十善业道的根？《太上感应篇》是十善业道的根。《太上感应篇》还有根，什么呢？《弟子规》是《太上感应篇》的根。所以我们今天要从弟子规、感应篇、十善业，要从这里学起。弟子规好比建房子第一层楼，感应篇是第二层，十善业道是第三层，没有第一层哪来第二层？你要知道怎么去学法。有了这三层之后，出家人再加一个沙弥律仪，第四层，然后无论是学儒、学道、学佛都会有成就。学儒能成圣成贤，学道能成神成仙，学佛能成佛、能成菩萨。没根怎么行？根太重要了。

　　纵然我们今天讲念佛往生净土，你十善业道没有学到的话，西方极乐世界去不成。为什么？释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，有一句很重要的话，决定不能疏忽，他说极乐世界那里面的人，皆是「诸上善人俱会一处」。什么人到那里？上善，这个善就是十善，上品十善。一般人修上品十善多半生忉利天，不想出六道轮回的话生忉利天。所以西方极乐世界，这是个标准的条件。后面还有，往生西方极乐世界一定要修的，善根、福德、因缘，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这个话多重要，你要有善根，你要有福德。因缘，缘分是遇到了，你遇到这个经典、遇到这个法门，这是你有因缘。善根是什么？能信、能解；福德是什么？真干。这个真干包括这三个根，弟子规、感应篇、十善业，你要不真干、真学，西方极乐世界还是去不了，这个不能不知道。佛没有骗我们，经上讲得清清楚楚，到那个时候去不了，自己要负责任。真正是个明理的人，世出世间这些道理搞清楚、搞明白了，才知道，任何一个人一生的际遇要自己负责任，都是自作自受！不是说上帝来做主的，没那个道理，佛菩萨保佑，也没有这个道理。佛菩萨保佑是佛菩萨教你这些东西保佑你，你听了，听懂了，你学会了真照做，这就是佛菩萨保佑你。如果不肯真正干，你这一生空过了。

　　尤其现在灾难很多，灾难当中死亡的这些众生，我们每天道场的修行，我们这里讲经，都给他们回向。这些人过世，到哪里去？都是随业流转，这才是真正的大事。人生第一难得的、第一大事是遇到佛法，遇到之后能信能解、能依教奉行，这一生能够永脱轮回；不但脱轮回，永脱十法界。到西方极乐世界，不管是什么品位往生，阿弥陀佛本愿威神的加持，皆作阿惟越致菩萨，这还得了！你真想去，你把这三个根扎好，就是弟子规、感应篇、十善业要真正做到，然后发心一心念佛求生净土，没有一个不往生，经上讲的条件我们统统具足了，这非常重要。

　　所以世尊第八相示现灭度，无非是让众生生难遭之想，恭敬之心就起来了。「是故如来虽不实灭，而言灭度」，这跟你讲真话。佛有没有灭度？没有，这是做出样子给中下根性的人看的。「非灭现灭，故云示现」，他不是真的，「作此示现，为度中下之机故。若是上根，则见如来无所从来，亦无所去，本离生灭，何有涅槃」，这就对了。《金刚经》上面讲如来，「无所从来，亦无所去」叫如来，这是真的，这个道理很深。《华严经》上讲得透彻，其实我们每个人都是一样的，跟佛确实没有两样，只是我们迷而不觉，还在造罪业；诸佛菩萨觉而不迷，他得大自在，确实跟我们和光同尘，实际上他一尘不染。「是故隋智者大师读《法华药王品》，亲见灵山一会俨然未散」，这是真的，不是假的。你说释迦牟尼佛灭度了，释迦牟尼佛现在还在灵鹫山讲《法华经》。智者大师是唐朝时候人，距离释迦牟尼佛一千多年，你看他在读《法华经》，读到「药王品」他入定了，定中突破时空的维次，他看到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》。他还听了一座，就是听了一堂课，回来出定了，告诉大家，释迦牟尼佛在灵山，《法华经》这一会现在还没散，还在继续讲。人可以回到过去，也可以进入未来，有定功就行。

　　所以释迦牟尼佛经典里面所说的，用方东美先生的话说，最高的哲学、最高的科学，现在哲学跟科学解决不了的问题，佛经上全有。所以我学佛，老师给我介绍，佛经是全世界哲学最高峰。我那个时候跟他学哲学，我不是跟他学佛法的，他告诉我，释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家。我学了五十九年，现在发现了，不但是最高的哲学，也是最高的科学。今天物理学家发现的量子，在佛经里面统统都有，比他说得更清楚、说得更圆满。佛怎么见到的？定中见到的，定中所有空间维次全部突破了，亲眼看见，不需要用仪器。今天时间到了，我们就学习到此地。