净土大经解演义　　(第一六一集)　　2010/10/9　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0161

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十六面第四行，看十号第八。

　　「八、调御丈夫。《净影疏》曰：能善调伏众生，名调御丈夫。《合赞》曰：自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫。若具四法，则名丈夫。何等为四：一、近善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。」我们就看这一段。这是如来十个德号里面第八个，称调御丈夫。《净影疏》里面说得比较简略，能善调伏众生。这个调伏是教化，比教化的意思要深，教化的成果出现了，也就是所教导的这些众生都能够心服口服，伏是这个意思。可见得这是相当不容易的事情。佛能做到，法身菩萨也能做到，为什么他们能做到？《合赞》里说清楚了，《合赞》讲「具四法」，用我们现在话说，他具足四个条件，所以他能做到。教育必须要真正调伏众生，教育才算成功。我们知道人心本善，佛在《华严经》上常说，「一切众生本来是佛」。佛教导我们信解行证，对佛陀的教法，首先我们要建立信心，信了之后要求解，要把佛的教诲搞清楚、搞明白，然后如教修行。修行里面，最重要的就是调伏我们的妄心、起心动念。行这个字是说行为，行为有善有恶，起心动念由意念指挥我们言语造作。所以修行从哪里修？如果说是从言行上来修也算不错，那不是根本，还是在枝叶上修；根本是起心动念，根本修好了，枝叶自然茂盛，这肯定的，也就是圆满的调伏。

　　实在讲，在大乘法里说，起心动念也是烦恼，这一类的烦恼叫根本无明。这个名词很有意思，顾名思义，无明，明是明了，无明，现在不明了了。对什么不明了？对自己不明了，这一点我们要特别留意。尤其是大乘佛法的教学，它教什么？终极的目标就是明了自己，这个教学就圆满。自己是什么？几个人能认识、几个人能说得出来？别说我们凡夫说不出来，十法界里面的佛菩萨也说不出来。为什么？不明了。用佛法的术语说，无明破了你就明了。无明破了是什么人？成佛了。佛门常说，「破一品无明，证一分法身」，明心见性，见性成佛，那是真的明了，知道自己是怎么回事情，完全搞清楚了。在《华严经》里，那是圆教初住菩萨以上，真搞清楚、真搞明白了，那就是圆满的调伏。谁调伏他的？如来教他的。所以如来称丈夫，大丈夫！自己称丈夫，又能调伏丈夫，这个丈夫是指十法界。真的，不是假的，为什么？一切众生本来是佛，这个丈夫是佛的别名，是因为他迷失了自性，迷而不觉。他自性有没有失掉？并没有失掉。诸位要记住，迷失，迷了，好比失掉，并不是真的失掉，只要他觉悟，他就认识了，所以迷失不是真失。《楞严经》上讲的「演若达多，迷头认影」，这就是说明什么叫迷失，没失掉，自己不知道。

　　我讲这一小段经文，我用现代比喻容易懂。我们做学生的时代，念小学、念中学就有军训课程。为什么？跟日本人打战，那八年抗战期间。小学五、六年级叫高年级的同学要受军训，接受军训。接受军训，教官常常举行紧急集合。因为那个时候的学生，抗战期间非常辛苦，日本人到处轰炸。小学我是记得四年级开始就住学校，学校都迁到乡下，不敢在城市，学生都住在学校里，跟老师共同在一起过生活，是好！老师真的便於管教。住在学校里，真的师生如父子，同学像兄弟姐妹一样，学校是个大家庭。紧急集合规定是小学生五分钟，起床的时候，早晨起床，那时教官哨子一吹，服装整齐到操场去集合。常常就发现有人慌慌张张问同学们，帽子找不到了。没有戴帽子不可以，到处问：你有没有看到我的帽子？同学指著他：你的帽子不是戴在头上吗？头上一摸，真的是戴在头上。帽子有没有丢？没有丢，迷了，自己以为丢了，到处找找不到。这就是演若达多迷头认影，同样的情形，所以叫迷失。没失掉，你迷了不知道，就等於失掉。

　　六道十法界都是这个情形，六道到处找找不到，四圣法界虽然不找，知道，知道有，得不到享受。为什么？他知道有，是佛告诉他有，他没有感觉到他真有。为什么？自性里面无量的智慧、无量德能、无量的相好，他没有得到受用。诸位要知道，十法界里面的佛没有开悟。这个开悟，都是佛门常讲大彻大悟，明心见性，十法界的佛菩萨都没有，他的悟是解悟。我们今天经念多、看多了，长时薰修，「一门深入，长时薰修」，虽然没有契入境界，听佛菩萨、祖师大德的教诲，明白这个事情，不疑惑了，也能肯定，自己没得受用。没得受用是我们行的功夫不得力，你看信解下头是行，行不得力，行要得力那就会开悟。行是什么？八万四千法门行的总枢纽，给诸位说就是定，就是禅定。佛门，十方三世一切行人，这个行人就是修行人、佛弟子，修行证果，没有一个是离开戒定慧三学。疏忽了戒定慧，充其量你只得一个解悟，解没有行，很多观念往往是你体会错误了。为什么？这些错误是因为你没有通过修行，通过修行你就明白了。开经偈讲「愿解如来真实义」，这个愿好！没有认真修行的，也就是说疏忽了戒定，绝大多数是误解如来真实义、曲解如来真实义、错解如来真实义，太多太多了。这一类的人看起来好像是修行人，修菩萨道、修佛道，可是最后都到三途去了。我们看到慈云灌顶法师讲念佛法门一百种不同的果报，第一种就是阿鼻地狱。

　　自以为是，不行，中国古谚语有句话说得最好，「不听老人言，吃亏在眼前」。老人是佛菩萨、祖师大德。你看看，你细心去观察，没有一个不讲究戒定慧；讲究戒定慧，可见得他很认真的学习戒定慧。佛法的戒，根本戒是十善业道。我们再看，通常在家居士修的五戒，杀盗淫妄，出家的沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，一开端也是杀盗淫妄。杀盗淫妄从十善开始到菩萨戒，菩萨到等觉菩萨都要遵守。从凡夫初学到等觉，这还得了！这个时间很长，不是我们能够想像的，太长了。他持戒的那个功德，一步一步向上提升，我们只大概人天能够理解、能够想像得到，像法身菩萨他们那个持戒的功德，我们想像不到的。所以能够感化诸天，能够感化四圣法界，等觉菩萨能够感化十地菩萨。上面是我们的榜样、是我们的模范，我们要跟他学，条条戒到明心见性才算圆满，没有到见性没有圆满。要打分数的话，不够一百分，总是欠几分，到明心见性满分，就一百分，等觉菩萨九十九分，差一分，十地菩萨差两分，九地菩萨差三分。我这个说法诸位有个概念，不可以轻视，你有这个概念你才晓得此地调御的意思，调伏，我们才知道在这上真正用功努力，知道自己不够，差太远了。

　　我们讲到不起心不动念，是，不起心不动念真了不起，什么地位？初住菩萨，初住往上面去还有四十一个阶级，初住就不起心不动念。所以，这是极其微细的叫细行，你看看菩萨八万四千细行，八万四千从哪来的？全从十善业道来的，十善业道是根，那我们不修怎么行！十善业道为什么修不好？这是我们不能不思考的，这问题太大了。在家学佛，十善业道没修好，出家学佛，沙弥律仪没学好，那是什么？那是假的，不是真的。世间法里作假都不能成就，何况佛法！佛法纯真无妄，第一个就给你讲真诚。十善业道修不好也不能怪人，没人教，现在佛门里谁教十善业道？在台湾还有些法师偶尔讲讲《十善业道经》，就是讲讲而已，没去做。听的人不会去做，讲的人自己也没做，你说这怎么行？我们也在这个世界走过很多地方，看得多也就想得多，如何来挽救？所以就想到古人用儒道来帮助十善业道，让十善业道扎根。我们这才想到儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》，才找到儒释道的三个根，要从这里修起，要真干。你真干，你学佛的根基深厚，这在佛门术语叫善根深厚；你不真干，你没有善根。没善根，所以你对於佛法的信，古德所谓「露水道心」，你信不坚固，像早晨的露水，太阳一出来就没有了，道心就没有了。没有信，哪来的愿！因此，没有办法抗拒这个社会上种种的诱惑，内伏不住烦恼，外面无法抵御诱惑，徒有学佛之名，没有学佛的实质，这是佛法衰的原因。佛法现在衰到极处。庙有，过去李炳南老居士常说，「有庙无道，不能兴教」，要让佛教复兴起来做不到。佛教兴旺起来要人，真正修戒定慧的人能兴佛教，离开戒定慧研究经教的人他不能够兴教。为什么？他能够讲、能够教、能够著书立说，调御两个字做不到，道理在此地，得真干。

　　发心真干的人不多，很少见，可是我们中国十三亿人口，找个三百、五百真干的人我相信不难，这么多人口里面去找，找真正发大心的，真正把「我」放下的。我学佛，有这个缘分亲近章嘉大师，他老人家教我非常简单，「看破、放下」。看破是什么？看清楚、看明白了。真相搞清楚、搞明白了，真相是什么？佛常说，我们自己也会说，会说没用，佛给我们讲凡所有相皆是虚妄，我们在这个虚妄怎么样？认真，没有觉得它是虚妄，比一般人更认真，这就没有法子。你没看破，所以你放不下，这老师告诉我的。为什么放不下？他没看破；为什么没有看破？因为他放不下。麻烦就在此地，头一关！佛法修学的秘诀就这四个字，看破帮助放下，放下帮助看破。从初发心到如来地，就好像我们现在爬楼梯一样，一阶一阶往上走，你才能走得到。最难的是第一步，第一步提上去了，以后就容易。我们现在第一步有没有踏到？没有，为什么？第一步踏到的时候，在小乘你就是须陀洹，大乘你是初信位的菩萨。菩萨五十一个阶级，十信是小学，初信是小学一年级，你是真正的佛弟子。在这个位次上，在佛家的名词讲你是小圣，小圣里的小圣。十信是小圣，你是十信里最低的初信，小小圣。小小圣都了不起，他不是凡夫，为什么？他真的看到，真看破了，知道这个世间一切境界都是假的，都不是真的，真看破，所以不再执著身是我。

　　小小圣无我了，这几个人能做到？无我就不会跟人对立，身见放下了、边见放下了，边见就是对立的概念，与一切人事物都没有对立，小小圣能做到，成见放下了。成见是什么？自以为是。无论是真的还是假的，是善的还是恶的，是邪的还是正的，不管这些，不再坚持了。凡夫坚持，坚持自己的看法、自己的想法、自己的做法，初信菩萨把这种坚持放下了，这一放下能恒顺众生、随喜功德，他才能做到。为什么能放下？假的，不是真的。善，善等於零，凡所有相皆是虚妄！恶，恶也等於零；换句话就是，我们用这个大家好懂，统统归零了，初信位的菩萨。所以，一切不正的这些观念都没有了，这是初信位的菩萨。所以他虽然没有出六道，六道要见思烦恼断尽，他没有，他只是见烦恼断了，思烦恼没断，一品都没断，决定不堕三恶道。他就等於拿到保证，天上人间七次，七次往返他就超越六道轮回，证阿罗汉果。我们要把他跟小乘来相比很清楚，初果等於初信，二信是二果向，三信是二果，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信阿罗汉是四果，八信是辟支佛，九信是菩萨，十信是佛，这是十法界里面的佛，再往上去就明心见性。再往上去无明破了，也就是说，六根在六尘境界真正做到不起心不动念。

　　不起心不动念，是妄心放下。起心动念是阿赖耶；不起心不动念，阿赖耶就转了，转成大圆镜智。阿赖耶一转就是明心见性，那就是初住菩萨，禅宗说的大彻大悟，明心见性，教下讲大开圆解，念佛法门里面讲理一心不乱，名词不一样，同样境界，是一回事情，那就成佛了，十法界没有了。那个时候，他所现的这个境界是什么？实报庄严土。给诸位说，处处都是实报庄严土，一现一切现，绝不是说这个地方是实报土，那个地方不是的，一现一切现。众生有感他就应，六道众生感，他就到六道应，那是不是他又到六道轮回来了？不是，他还是实报庄严土。所以他知道六道也是实报土，三途还是实报土，妙极了！他住实报土，可是有六道业的他看是六道，有三途业的他看是三途。幻相，不是真的，《还源观》上给我们讲「出生无尽」，随什么出生？随自己念头出生。所以你要懂得事实真相，你能怪人吗？你怪人是造罪业，都是自作自受，与谁都不相干。与诸佛菩萨不相干，与上帝不相干，与神不相干，与阎罗王也不相干，一切境界都是自己意念变现的。所以佛给我们讲修行的过程次第，变现境界不一样。「出生无尽」这句话把我们唤醒了，你看这个念头多重要。决定不能有妄念，念念要跟性德相应。性德是什么？智慧、道德、伦理、因果，这是性德，中国古圣先贤所说的孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德，佛给我们讲的十善、五戒、六波罗蜜、普贤十愿是性德，只要你一回头，起心动念跟性德肯定相应。这个起心动念是自然发生，法尔如是，有没有自己的概念？没有，好像是自然的。怎么发生的？众生的感，自己的应。众生感有心，也有无心，无心也能感，冥感；佛菩萨应，不管是显应是冥应，都没有起心动念，法尔如是，法本来就是这样的。所以法称之为微妙法，这是我们应当要学习的。

　　学了之后得干，这才行。就是说一定落在日常生活，它就起作用，这个作用会带给你法喜充满，无论遇到什么状况迎刃而解，不要去思索。这是什么？清净心起作用。一般人做不到，为什么？他那个杂念太多，他心不清净，他要想、思考，问题现前他要思考，思考里面就会产生很多错误。这就是什么？知识。我们常讲知识不能解决问题，为什么？知识是妄想。智慧能解决问题，智慧里头没有妄想，清净心就生智慧。所以我们学东西也很麻烦，学东西你要不知道学习的要领，不知道学习的秘诀，就会变成知识。这秘诀是什么？马鸣菩萨教我们，我们看书，不执著文字相、不执著名字相，名词术语。这实在讲是应该的，可是最重要的是第三句，第三句你的印象落在阿赖耶，这个麻烦，这就变成什么？变成所知障，叫心缘相。你看你有心缘相，你的清净心没有了。你要知道，执著言说跟名字，心被污染；名相，心也被污染，染得不深；最严重的染污就是意识，心缘相，你的心攀缘这个相，也就是什么？我自己懂得什么想法，我觉得这是什么意思。你不知道这经没有意思，你怎么会有意思？佛是从没有意思说出来，你怎么念了会有意思？那个意思不是佛的意思，是你的意思。这是佛法最难的地方，不能用心缘相。

　　我们要不要天天看？要，我们天天看经、天天读经、天天听讲经。会不会？关系在这个会，会的时候，我在这里是修禅定，修清净心，修什么？修不著相。听经不执著言说相、不执著名字相、不执著心缘相，我在这里听经，这样听怎么？这样听智慧现前。佛的经、佛的言语，把我们自性里面的般若智慧引出来了。如果我们一著相，智慧就发生障碍，这种障碍叫所知障，贪瞋痴慢那是烦恼障，叫二障。释迦牟尼佛为我们表演，十九岁出去参学，学了十二年，最后怎么样？彻底放下，他才能入定，他才能大彻大悟，这个用意很深！所以东西要不要学？要学，要会学，要在学习里面去，东方人讲、佛法讲，以后儒跟道都讲，悟性！在学习里头怎样把悟性启发出来，一闻千悟、闻一知十，那是智慧，那个才管用。所以教学，古时人教学跟现在教学完全不一样，现在人教学机械的，全著了相，古时候高明的老师他反对，他不会用这个方法。我在台中跟李老师学经教十年，老师不准写笔记。我听经我的座位是坐在第一排，是跟他两个面对面，这是他安排的，叫我专心听。好东西写下来怕忘记！用不著，你自性里头有，在听经里面修清净心。你看经教给我们印下去，你自性里头有经，《无量寿经》，你自性里头有《无量寿经》，跟无量寿佛无二无别。你相不相信经上所说的，我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心？如果你相信，你就不必执著，你就真放下。放下，智慧现前；不放下，知识，你所记的是全知识。知识有限，你那个藏书的地方不大，会装满；智慧是无尽的，你装不满的，而且不是外面来的，是你自性里头有的，这个重要。所以怎样让我们这个自性、德能、智慧能透出来？那你就一定依戒得定，因定开慧，你得走这个路子。

　　读经是不是修行？是的，你得会；听经是不是修行？是的，完全在你会不会。会的人怎么样？离一切相，即一切法，不会的人著相。会的人少，不会的人多。我们要慢慢的练，从什么地方练？就是从放下，认真学习又不著相，这就如法。如果你真的我一切放下，我也不学了，你一事无成。为什么？你不是真的放下，真放下就开悟了。那怎么不是真学，我是真放下了？你放下没放下，你心里还有个「我什么都放下」，这还没放下，这个放下你才能开悟，你还是有！四空天人就是这一类的，我什么都放下了，万法皆空，空了，结果怎么样？他的果报是四空天里面无想天，他什么都不想，他在那里头。为什么出不去？因为他有无想，那个没放下。我什么都不想，你看，这一念没放下，这一念就变成无想天，他就受这个果报。无想也得放下，才干净。这很难，太难太难了！大乘法里面讲「二边不立，中道不存」，二边不立就是中道，你执著中道，你还是没放下。所以凡夫，不是执著有就是执著空，二边不著又跑出一个中道，总是放不下。放下是真正得大自在，真正活活泼泼，什么障碍都没有。从这一点也能够体会，我有没有障碍？有障碍。有障碍就想想，没放下，真放下哪来的障碍！由此可知，戒定慧是多么重要。我们要想帮助别人，首先要成就自己。佛如此，自己丈夫，自己能调御自己，才能帮助别人。调是对心讲的，起心动念，是对这个讲的，起心动念、分别执著你能够调；御是从行为上讲的，言语动作你能控制，你不会受外头影响。

　　底下讲，这是具四种法，若具四法，则名丈夫。四法，第一个，「近善知识」。非常重要，亲近善知识。我们今天善知识在哪里？其实，一切法都是善知识，只是我们不知道，哪一法不是善知识？问题是只要你有善，你才会知识，你自己没有这个善字，你就一点办法都没有。我们还是凡夫，回到凡夫位上，《弟子规》里面讲的，教我们亲近仁者，这是佛法讲的善知识。仁慈的人、有德行的人、有学问的人，亲近他们，向他们学习。在现前这个环境，善知识找不到，怎么办？过去善知识的著作留在世间，我们找这个就行了。可是我们初学，初学要找一个善知识，不能找太多，太多了麻烦就来，会把我们搞乱，找一个人。

　　从前李老师教我，最初他是叫我跟他，给我三个条件。我到台中去看他老人家，说明我很想跟他学，做他的学生，他给我开了三个条件。第一个条件，那个时候我已经学佛了，学了几年，我好像二十六岁学佛的，我亲近他的时候是三十岁，五年了，三十岁，跟他三十岁。他说你以前所学的，无论跟什么人学的，包括跟方老师、跟章嘉大师，我不承认。老师告诉我他不承认。你到我这里来可以，一切从头学起，以前不算，这第一条。第二条，你到我这个地方来，只能听我一个人的。讲经、教学只听一个老师，其他无论是出家在家大德，他们讲的东西你不能去听，不允许，第二条。第三条，从今天起，你所看的文字，不管是经书还是一般书，没有得到我同意你不可以看。我听了这个话，这个老师太跋扈，好像是目中无人。为什么限制得这么严？不让你听等於是把你耳朵塞住，不让你看，把你眼睛蒙住了，专听他一个人的。我当时听了这个话，大概沉默了五分钟，我接受了，我想了一下接受了，这才收我做学生。然后老师就告诉我，我这个条件不是无限期的，五年。五年当中要遵守，不是无限期的，五年。这接受之后，大概到三个月，就有效果出来了，头脑比较清楚。为什么？三个月不乱看东西，心定了，只跟一个老师。

　　大概是十年之后我才晓得，这就是中国自古以来所讲的师承。老师看中你这个学生，想教你，你要是到处去听，他没办法教你，你乱了；到处乱看也不行，毕竟我们年岁大了，我跟他的时候三十岁了，我跟方东美先生是二十六岁，所以这么限制。半年之后那效果就非常殊胜，心地清净，好像有一点智慧，听东西能听得懂，看东西能看得明白。五年下来之后，我跟老师讲，我说：老师，你这个办法我还继续延长五年。他笑了一笑。我守他这个办法十年，这是什么？其实就是一门深入、长时薰修。那你对老师没有信心不行，你就跑掉了。以后我一反省，过去方老师也是这个意思，没说出来。我本来想到学校去旁听他的课程，他不让我去，他跟我讲现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。六十年前！他说你到学校去听课会大失所望。乐意教我，每个星期天到他家里，他给我讲两个小时，一堂课。在他家里小客厅小圆桌上，我们就一对一，我们的课程是这么学的。我们对他一点瓜葛没有，不认识，我是慕名写一封信，自己介绍自己。见面谈到最后结论，就是每个星期两个小时，到他家上课。以后认识章嘉大师，章嘉大师非常关心、非常慈悲，也是一个星期两个小时。如果我偷懒没去的话，他就叫他的副官打电话，问我怎么没有去，是不是生病了？这一问就不好意思不去，老师太关心了。李老师是说出来了，他们两个没说出来。这亲近善知识。李老师在教学当中告诉我，他说(他很谦虚)，我只能教你五年，五年之后怎么办？我介绍一个老师给你，谁？他的老师，印光大师。印光大师不在了，老人家的著作在。他给我四本书，那个时候台湾只有这一套《印光大师文钞》，正编上下两册、续编上下两册，四册。给我，叫我：你去看、你去读，依教奉行，你就是印光法师的弟子。告诉我，这是当代一位大善知识。他的净土是跟印光大师学的，所以我们这个师承是从印光大师。现在印光大师的《全集》出来了，现在精装好像是七本。亲近善知识重要！

　　第二个，「能听法」。这一句好像是简单，其实不简单。真能听法吗？我们现在才看到一个例子，刘素云，她能听法。你看看一部《无量寿经》，她专听一部，不听第二部。每天一个光碟，一个光碟一个小时，把这一个光碟重复听十遍，就是每天她听经十小时，十小时是同一个光碟十遍，真叫长时薰修！我那一年是在新加坡讲的《无量寿经》，时间好像是一九九八年，一个月讲圆满的，每天两个小时，一个月讲圆满，六十个小时。很快流通到中国大陆。六十天，一部经听圆满，都是每天听十个小时，听完之后从头再听，还是每天一片，十个小时，听十年，这叫能听法！这十年，我们不晓得她的功夫，但是我们能够体会到清净心有了，清净心生智慧，所以我在光碟听她解答问题，听众三、四百人跟她提问，二、三个小时的时间解答，讲得很圆满，那是智慧，智慧辩才，那不是容易事情。听经要这样听法。读经跟这是一个意思，读经等於说听古人的，古人讲的，书本。听出味道出来了欲罢不能，法味！古人所说的，世味哪有法味浓！你一接触，无论是听、无论是看，欢喜心现前就欲罢不能。胡小林给我们做报告，他说他现在每天在读经，十二个小时，忘掉了，连吃饭喝水、上洗手间都忘掉了。专注，法喜充满！他告诉我们，他每天是早晨八点半开始到晚上八点半，十二个小时。这一句做到了，得上一句也做到，两句。「思惟义」，这个思惟不是心缘相，一听意思就明白，一看就懂得，这叫思惟义。末后一句话很重要，「如说修行」。你把你所懂得的，明白了，都落实在生活上，你的生活幸福美满；落实在工作上，你的工作愉快，轻松顺利；落实在日常生活、处事待人接物，你肯定不知不觉已经落实诚敬谦和，真的美满幸福的人生。世间儒的法都能得到，不知不觉你所表现的，就是说你把圣贤这些德目统统都表现出来、都做到了，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。长时间的薰修就成功了，这叫丈夫，这是丈夫的标准。

　　「又《会疏》曰：谓具大丈夫力用」，大丈夫是法身菩萨，也就是中国人讲的明心见性，见性成佛，在儒家讲圣人。丈夫是贤人，加上个大，圣人；在佛法里面加上个大是佛陀，没有这个大是菩萨。大丈夫的力用，力是十力、四无所畏。「而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅槃」，他有这个能力，这一个调、一个御。他给你讲经说法，说的这些道理，你听了之后能信、能解，法喜充满，这是他的教学。明了之后，在日常生活当中起心动念、言语造作，你自然就不会违背性德，这是御；就是你能够控制，你能够驾御你自己。这不是说别人，驾御我们自己行为，不会超越轨范。要是用《还源观》上的四德来说，调就是「随缘妙用」，御就是做一切众生的典型，行为世则，或者是行为世范，都能给世间人做好榜样。这个世间是十法界，不但是六道，还给四圣法界做好榜样，这是佛陀教学的力用。这里面的一切众生指十法界。令离垢染，这两个字是烦恼的代名词，垢是烦恼障，染是所知障，你知道东西太多，造成障碍，这种东西就是现在讲的知识。你看佛法里头所说的「转识成智」，凡夫是变智为识，智变成识就是凡夫，识归源成为智慧这就开悟。六道里确确实实智慧全变成知识、变成烦恼。佛法里面讲「转烦恼成菩提」，可见得烦恼跟智慧是一不是二，就是迷悟不同，觉悟了，烦恼就是智慧；迷了，智慧就变成烦恼。迷的时候智慧变成知识，觉悟的时候知识就变成智慧，不一样，迷悟不同！这是要佛菩萨帮助我们觉悟。烦恼障没有了，所知障没有了，你就得大涅槃。这个大涅槃就是真如自性，你就回归自性，在净土讲是你回归常寂光了。这是什么地位？妙觉位，在等觉之上。回归常寂光，你功德就圆满了。

　　下面有个提问，这提问问得很好，「或问：女人等亦应化度，何以独标丈夫？」因为丈夫是男子，男子佛都这样照顾他，都要度他，女人怎么办？这下面就说出来，丈夫包括女人在内，要懂得这个意思。《大智度论》说，「《智度论》答曰：若说丈夫，二根」，这二根就是男女，同具男根、女根，「无根」，天阉是天然的、自然的，我们现在讲先天的缺陷，「及女」，女众，统统含摄在其中，「故说丈夫」。所以佛经里面这个丈夫是包括女众，连无根都包括在里头，这才圆满。「盖谓名为丈夫，则可概摄妇女、无根及二根等人」。这一句是黄念老注解的，就是《大智度论》里面的意思，我们这就不会误会了。在佛法里头真平等，佛法里头决定没有重男轻女。我们看到女众，在《戒经》里面好像不平等，《戒经》里面排班，咱们是凡夫，男众一定在前面，女众在男众后面；比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百多条，为什么多那么多？这是就事论事。什么原因？一般的女众情执比较深，所以佛对她们教的时候就比较严格。这事相上，理上没有差别。事相上也是一般，也有特殊、杰出的女众，智慧德能都在男众之上。所以看《法华经》，龙女八岁成佛。不但是女众，畜生里头的女众，一般菩萨都比不上，也有杰出的。这些道理一定要懂，佛法真正是平等法，没有对立，没有对立才真平等。你看从十信，初信这个对立的念头就没有了。

　　我们才晓得，佛教化众生这用的是方便法，善巧方便，帮助我们断除无始劫来这些习气，烦恼习气，要用这些方法，烦恼习气没有了，这法就用不上了。用不上，佛门还这么重视，用不上了还这么重视，这为什么？为表法，让初学的人看。如果我们把这个都废弃了，那初学的人说我们何必学它？用意在此地。所以常常想到许许多多初学的人，要给他做榜样，是做样子给他看。做这些样子，自己有没有不变的地方？没有。为什么？自己完全空了，哪有不变？所以作而无作、无作而作，自然的，变成自然的，没有造作的痕迹，你都找不到。这是菩萨的德能！

　　我们再看下面这段，第九，「天人师。《净影疏》曰：能以正法近训天人，名天人师。《会疏》曰：所有天上人间、魔王外道，释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师」。这个德号，它的范围比较狭窄，仅限於六道里面的天人。因为在一切众生当中，特别是人道，你看，菩萨示现成佛都在人道，没有在天道，这个表法有很深刻的意义。佛门常说「富贵学道难」，你看这个世间富贵人，你请他来学佛，你叫他去烧头香他行，他很愿意干这个，你叫他到这里来听两个钟点经是要他的命，他坐不住，为什么？享乐享惯了。他这一生乐多苦少，你叫他要出离、求生极乐世界，「我这里比极乐世界还快乐」，他生不起这个念头，所以富贵学道难。八难里头，富贵是一条，对他困难。「贫穷学道难」，贫穷人三餐饭都吃不饱，你叫他来听经，他哪有这个心？他要去找他的生活去。所以学佛最适合的人是小康之家，不很富贵，也能吃得饱，这种人很适合。他什么？他知道苦，苦乐他很清楚、很了解，佛讲离苦得乐，很能中他的胸怀，他就来了。

　　六道情形亦复如是，天上福报大，所以天人学道就难。真的，不容易，特别是讲净土，很难接受。三恶道苦，佛度三恶道不容易。佛讲得很清楚，三恶道里面度的众生，是哪些众生？在人间都学佛学得还很有基础，没有依教奉行，堕到三恶道去了，所以他阿赖耶识里头有佛法的种子；换句话说，有善根，有这个根基，佛才好度他。如果没有很深厚的基础，三恶道的人没法子度脱，那怎么样？只有他受报。实际上三恶道就像监狱一样，你犯过失判了刑，要关多少年，到刑期满了你就出来。三恶道也是如此，你造作的罪业，你得到这受报，受完，它有限期的，有期限的，受报完了之后你又到人道来。有些善根深厚的到人道来又闻到佛法，慢慢一步一步向上提升。但是有善根很深厚的，很深厚为什么会堕恶道？也就是内敌不过烦恼习气，外面受不了诱惑，特别是现在这个社会，很容易破戒、很容易犯罪。展开《戒经》，你看统统都是堕三恶道的，这就去了。可是，他在世间真正修行闻法的时间很长，这个基础很厚，佛菩萨在饿鬼道、在地狱道、畜生道都能度他。所以说恶道里头得度的众生，都是在人道里修得有很好的基础。人间学佛不是白学，偶尔做错事情堕三恶道，菩萨还是照顾他，「佛氏门中不舍一人」，真正慈悲！所以佛称为天人师。

　　《净影疏》里说，能以正法近训天人。近是究竟，来教训天人。名天人师，这个名号是从这来的。《会疏》里面讲得清楚、讲得详细，所有天上人间。佛在天上度化众生，只讲到色界天，没有无色界天。无色界天叫长寿天，八难之一；八难，佛没有办法度他的，他不接受，四空天。他那个里头没有灾祸，为什么？没有身体，也没有居住的房屋，我们用一般世间人的说法，灵界，就是灵魂这一界。他也有高低，也有四个层次，灵界，完全是修的定功。不要身体，不要这个色，就是物质这个东西一概不要，没有任何累赘，寿命很长。佛能教化的四禅以下，四禅十八层天，加上欲界六层天，二十四层。这里面有佛、菩萨，菩萨能够示现菩萨身，示现诸天的身分教化天人。应以什么身得度，佛就现什么样的身，佛没有起心动念，怎么现的？「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么身，想什么样的人来度他，他就现什么身去度他，感应道交。

　　我们今天起心动念想佛菩萨，佛菩萨来不来？来。在哪里？你想他的时候他就在你面前。为什么见不到？我们的烦恼习气太重，障碍住了，不是他没有来，他来了，见不到；他见到我们，我们没见到他。我们的愿求，希望佛菩萨保佑，他真的加持你，可是我们如果要造作恶业他也无可奈何，为什么？帮不上。到什么时候能帮上？你的业障消了，我们所希求的感应就现前。这是早年章嘉大师告诉我的，他跟我讲「佛氏门中，有求必应」，讲这桩事情，真的，绝不是假的。那我们有很多想求的都没有感应，没求到。老师说不是求不到，是你有业障，业障忏除，你所希求的都出现。在佛法叫时节因缘，这个时节因缘是自己决定、自己造成的，问题不在外。真的，应了古人的一句话，「行有不得，反求诸己」，全是自作自受。如果我们怨天尤人说佛菩萨不灵、祖宗没有保佑，那是造罪业。祖宗哪有不爱后代的？没有这个道理；佛菩萨哪有不慈悲的？自己造的业障，人家加持力量加不上，你业障抗拒，是这么个道理。

　　求有不得，那我们就要反省，我们就要修忏悔，业障忏除，你所求的就满愿。要真正忏除，不是在佛菩萨面前跪著磕头烧香祷告，那忏除不管用。从哪里忏除？从自己心地上忏除。怎么个忏法？这是章嘉大师教的，「后不再造」，那叫真忏悔。真的忏悔了，明天老毛病又起来了，这个不可以，这个不会有感应。真正觉悟、真正回过头来，这问题才真解决。那我们要想想，我们起心动念、言语造作，违背性德的地方太多了！我们细心想想，拿中国传统的标准，孝有没有做到？好像是做到了，其实与标准相差距离太远。跟圣人比一比，尧舜禹汤，我们的孝悌跟他比行吗？我们的忠信跟他比，我们的仁爱跟他比，这一比不像，差太远了，这才晓得自己为什么没有感应。拿佛法，佛法的标准是十善业道，我们总以为我们自己十善业道做得不错，不杀生我们做到了。不杀生向上提升一级是什么？爱护众生，这个我们没做到，这是包括在不杀生这一条戒里头的。爱护众生、照顾众生、成就一切众生，全在这一条里头。所以这一条展开，八万细行，表面上看起来差不多，一看到细行里头，我们就晓得差远了，怎么能跟菩萨比！不但比不上菩萨，比不上阿罗汉，比不上天人，比不上我们世间的圣贤，那还有什么话说！

　　所以我们没有办法，自己没有做好，怎么能教别人？教别人也不听，没有办法。「调御」两个字是教学的标准，要让受教的人心服口服，真正佩服你。想想我们自己，我们当年亲近善知识那一种心态，再看看现在我们教别人，人家有没有这样心态？找不到，太少了。那怎么办？自己要提高警觉，要把自己不断向上提升。自己提升到一定的程度，会不会有学生来？会有。真正好学，有善根的人，他自然就遇到了；没有这个信、没有这种愿，佛菩萨在面前也没用，当面错过。释迦牟尼佛给我们做的示现，当年在舍卫大城，舍卫大城居民十万人，这在那个时代，十万人是大都市。佛陀在那里讲经教学时间很长，我们知道，他们生活每天出去托钵，所以大街小巷哪里都去过。认识释迦牟尼佛的人，知道他、认识他、见过他的有三分之一；知道有这个人，听到名字的，没见过、没有遇到的也有三分之一；还有三分之一根本就不知道，连名字都不晓得，就在这一个地区，缘不一样。所以，认真提升自己的境界，比什么都重要。与一切众生广结法缘，这个重要。现前有没有人来学习不重要，有没有人得度也不重要，提升自己重要。为什么？自己成就，你能观机了。观机是什么？有宿命通、有他心通，这个人生生世世他在哪些道，过去生中做些什么行业，有没有学过佛，学些什么法门，你一清二楚。遇到之后，讲经教学就契机，契机他就欢喜，就很容易接受。

　　由此可知，我们自学跟化他，自学是主要的，化他是附带的，化他实在讲，就是结法缘。结法缘要有智慧、要有慈悲。众生有过失，不要放在心上，为什么？那是自然的，一点都不奇怪。放在心上，我们就堕落，我们就错了，为什么？他染污了我们的清净心。根本不放在心上，自然就不放在口上，口里面批评，造口业、造恶业，放在心上是意业，那就错了。一定要像佛看众生一样，佛怎么看众生？一切众生本来是佛，造作阿鼻地狱罪业，你看起来也很可爱。可见他一时糊涂，他要到阿鼻地狱去一趟再回来，要用这种心去看，不可以有怨恨心。没有一样不是表法的，他在我面前是他对我表法，我在这里受教育。你看，他做给我看，他造作什么恶业，他下地狱受罪去了，这不是给我看的吗？这是告诉我，我绝对不能有这个念头、不能有这个行为，他不是我的老师吗？感恩还来不及，怎么能报怨！所以一定要学的，这个世间人人是好人，在我的心目当中；事事是好事，无论正面反面、善的恶的、顺境逆境，统统是好事。这个道理、这种修行就是《华严经》善财童子五十三参，所以他一生圆满成佛，在境界里面修得清净平等觉，这个重要。

　　境界现前总是起心动念，这个是好、那个是坏，这一关突破不容易。这是什么？分别执著。佛法是叫我们破分别执著的，我们还在境界上搞分别执著，哪一天才能出头！所以学了《还源观》，学到一个本事，一切法统统把它归零，还源了，归零就回归自性，就没有了。知道一切法，无论是精神、无论是物质，物质再小，现在讲一个量子，都具足圆满五阴之体，色受想行识，在不在？不在，刹那，一刹那就完了，真的像闪电一样，比闪电快多了，它不存在；善也不存在，恶也不存在，没有一法是真正存在的，无常。我们的心清净了，不再分别、不再执著，这对於我们修行有好大的帮助，这叫真正看破，了解一切法的真相，真相不存在。科学家肯定物质不存在，物质是精神现象变的，他还认为精神是存在的、能量是存在的，都不存在。能量是阿赖耶的业相，精神是阿赖耶的转相，全是假的。真正存在、永恒存在的自性，六根接触不到，但是它无处不在、无时不在。所以我们一切总要向自性靠拢，要与性德相应，那就对了。所以这个地方不但是天上人间，还有魔王外道、释梵。这个释是释提桓因，就是我们中国人讲的玉皇大帝，他代表欲界天，梵代表四禅天。下面天龙，天龙八部护法神。悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。佛是永远老师的地位，出现在世间。

　　「又《合赞》曰：诸佛虽为一切众生无上大师，诸众生中，唯天与人能发无上大菩提心，是故号佛为天人师」，这又是一个意思，因为只有在人这一道当中能成菩萨、能成佛，容易得度。那最方便的法门就是净土法门，遇到净土法门，真搞明白了，一心念佛，没有一个不得度的，一往生就成佛，不可思议！今天时间到了，我们就学到此地。