净土大经解演义　　(第一六三集)　　2010/10/11　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0163

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百八十八面第一行，从经文看起：

　　【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】

　　这段是经文，世尊在此地为我们介绍阿弥陀佛的历史，佛法讲因地，阿弥陀佛是从哪里来的。我们要记住前面经文为我们所说的，这是在很久之前，久远劫，很久之前，这个世间有一尊佛出世，叫世间自在王如来。肯定不是我们这个世界，我们这个世界上历史没有这个依据，这是他方世界。这个世界的人福报很大，从佛的寿命就能看得到，他住世四十二劫为世间人讲经说法。释迦牟尼佛出现在我们地球上，三千年前，依照中国历史的记载，佛出现的时候是中国周朝昭王二十四年，甲寅年，他过世的时候是周穆王五十三年，在世间住了八十年，八十岁。世间自在王佛住世的时间可长了，四十二劫。劫，古印度时间的单位，它计算的方法，是我们的世界，这个世界有成住坏空，每经过一次成住坏空叫一个大劫。

　　宇宙之间，我们一般人都知道，所谓周期性，佛法里面讲的周期性都是很大，譬如马雅人给我们讲的二０一二是个小的周期性，就是太阳跟银河对齐。我们知道太阳是绕银河系转的，一次的对齐是五万多年，五万多年才遇到一次的对齐。成住坏空这个周期就大了，这历史上没有法子记载，为什么？星球毁灭了，不但是地球，整个太阳系毁灭了。这个我们都能理解，在太空当中，星系生成、毁灭的现象常常有，在天文望远镜里面都能看得到。但是没有发现它周期性。它坏了之后，以后又会生成，因为它时间太长了，科学还没有法子发现，佛经里面讲得很清楚。劫是很大的周期性，多少个周期？它是一个周期叫一劫，四十二劫就是四十二个周期，像我们这个行星系统成住坏空四十二次，这个时间就太长了，我们没有法子计算。

　　佛出世的当时，所以他住的时间也长，他住世四十二劫，他的听众当中有一位国王，这个国王是大国王，名叫『世饶王』。世饶王，我们知道是一定人民对他的尊称，为什么？这个王统治好。佛菩萨应化在世间，这个世间丰饶，也就是我们今天讲的文化、资源非常丰富、非常发达的这样一个国家。中国人讲太平盛世，特别是在文化这方面。你看看有佛出世，这个难得，真的是稀有难逢，人民福报大，国王的福报大，感得佛菩萨住世，而且住世这么久。世饶王是自在王佛的学生，『闻佛说法，欢喜开解』，他真听懂、真听明白了。佛门的开悟有两种，一种叫解悟，信解行证，解悟，另一种叫证悟。我们从这个地方来看，看这个国王的行为，我们知道他是证悟，他不是解悟。解悟，他做不到，不可能做到『弃国捐王』，把国王的位子不要了，让给别人，自己出家，跟世自在王做出家弟子，成了比丘。所以，从这个地方来看，肯定他是证悟。证悟的境界不是普通的境界，就像中国大乘里面所说的，肯定是属於大彻大悟、明心见性。不是这样的境界，很不容易出家，尤其是出家学道之后发无上心。所以前面许多祖师大德都说过，他初发心已经是法身菩萨，登地的菩萨，不是这样高的位次，他发不了这么大的心。建立极乐世界这谈何容易！我们到后面看，这一段经文是西方极乐世界的历史，修净土的人不能不知道。西方极乐世界怎么来的？阿弥陀佛从哪来的？这是给我们上历史课。

　　我们看注解，黄念老的注解，「世饶王见汉译」，五种原译本里，汉朝翻译的，就是《清净平等觉经》。经里的文字是这样的，这是原文，「世饶王闻经修道，欢喜开解」，欢喜是得法喜，开解是又进了一步，「便弃王位，行作比丘」，这一段是汉译的经文。义寂法师告诉我们，「准彼经文」，就是依经文上来说，「世饶王者，亦为法藏在俗时名」，他没有出家之前，在俗的时候他是国王。「盖汉译之文甚为明确，作国王时名世饶王，出家后即法藏比丘」。这是先把纲领交代出来，然后再为我们来细说。「当时有一大国王，名为世饶王，闻世间自在王佛说法。」佛的名号没有一定，佛的示现是应众生之感。所以诸佛菩萨示现在六道，示现在十法界里教化众生，就像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生心里想什么，他就能够依照众生的愿望来示现，名号都是教学的纲领。像释迦牟尼在我们这个世界，他一定要用这个名称，名称是什么？名称就是他在这一段时期此时此地教学的目标，此时此地这些众生他需要什么。

　　释迦牟尼是梵语，「释迦」翻作能仁，能够仁慈，就是能以仁慈心对待别人。由此可知，我们这个世界的人不仁慈，没有爱心，佛示现在这里教什么？教大家用爱心。所以我们可以说，佛教的教育是爱心教育，教你对待别人要仁慈。「牟尼」翻作寂灭，或者翻作寂静，对自己。对自己不能心浮气躁，要学我们经题上讲的「清净平等觉」。清净平等觉，心地清净跟牟尼意思很相近，对自己要清净寂灭。灭就是把烦恼灭掉，不是说别的，我们的烦恼习气要把它灭掉，是这个意思。你看，对自己清净寂灭，对别人一片慈悲，这是释迦牟尼的意思。就是说他在这个世间，此时此地教化众生教什么？这是教学的总纲领、总原则，总的方向、目标，四十九年所说的一切经，不离这个纲领。

　　我们现在看看，世饶王那个时代，这一尊佛的名号叫世间自在王佛，由此可知，那个地方的人民水平比我们高。为什么？佛在那里教学的总纲领是教一切人怎样得大自在，这比我们水平高多了！所以世饶王出现在那个地方，他不能出现在此地，为什么？他的程度太高，这个世界他不需要来。他要到哪个世界去出生，一定那个世界非常适合他的水平，他有那么高的程度，他才能插班进去。世间自在王，王那是说自在到极处，通常在佛法里面讲得大自在。得大自在是什么人？至少也是圆教初住菩萨。我们从这个地方就能明了，世间自在王佛出世那个世界不是普通世界，那里面的众生，没有六道、没有十法界，就像《华严经》里面所说的清净国土。《华严经》里面讲的「华藏世界品」、「世界成就品」里面告诉我们，确实宇宙之间有一些诸佛刹土，还不在少数，那里头纯一清净，就是实报庄严土。它没有方便土，也没有同居土，否则哪有这么殊胜！所以，古大德认为世饶王，就是法藏比丘，他是地上菩萨，我们可以相信，可以能够接受这个说法。

　　这样的人做国王，领导一个国家，那是圣王，他不是普通人。我们中国出现过，但是福报还是没有他那么大，他寿命长。我们中国出现的是尧、舜、禹这三代，三代合起来顶多是一百年，人家这里四十二劫。中国尧、舜、禹是大同之治，确实称得上这三个帝王也是世饶王，地球上的世饶王，大同之治！夏商周三代就是小康，就下降，水平下降，不但没有能提升，连保持都没保持得住，下降。孔子、孟子这是圣人，出现在周朝的晚年。周朝晚年已经衰了，为什么衰？当时的国君逐渐逐渐疏忽祖宗的成法。周朝，要用现在的话来说，宪法，治国的大法是《周礼》，《周礼》是周朝治国的大法，周公作的。周公是圣人，孔子心目当中最敬仰的就是周公，他很想学周公，但是没人用他，周游列国，诸侯对他很尊重，但是没有一个用他。到六十八岁，看看老了，这才把从政这个念头放下，回家去教学，七十三岁过世的。所以，孔子教学只有五年，六十八岁回去，只有五年。五年的教学，大家都知道，三千弟子，七十二贤，不容易，成果卓著。

　　释迦牟尼佛的教学，人数可多了，因为他教的时间长，他教了四十九年。他也是国王，把国王的位子放弃，出家了，一生从事於社会教育工作，这些都是我们学佛的同学要认识清楚的。现在佛变成宗教，所有学佛的人都有罪，说不好听的话，都应当堕地狱。为什么？世界上最好的教育，怎么会把它变成宗教？这不是释迦牟尼佛变的。佛教传到中国来是教育，满清的初年、满清的中叶还是教育，寺院庵堂是学校，都是跟经上讲的，为人民讲经说法。佛教传到中国，在隋唐的时候了不起。释迦牟尼佛教学，当年在世跟中国私塾教学的情形差不多，只是学生多一点而已，没有组织。可是在隋唐时候，这是过去方东美先生告诉我的，他说佛教起了一个很大的革命，就是什么？制度化，在佛法里面叫丛林制度。丛林制度是什么？是现代的大学，以前是私塾教学，就变成正规的学校教学。方老师曾经多次的告诉我，要复兴中国佛教，一定要恢复丛林制度。丛林的主席就是校长，首座和尚是教务长，维那和尚是训导长，监院是现在的总务长，跟现在的学校分工完全相同，阿闍黎是教授。

　　它怎么会变成宗教？现在还变成叫迷信。世出世间真正教人开智慧、教人求福德，是佛法，所以接触佛法学什么？学智慧、学福报。你离开佛门，换句话说，智慧没有了，福报也没有了。人没有智慧，愚痴；没有福报，贫贱。我们这一生享受的福报，前世修的，这一世如果不知道继续修，来世可怜，愚痴、贫贱，你说多可怜！我们也是从可怜人里面，很侥幸的遇到了，遇到善知识，把佛法给我们讲清楚、讲明白，我们才恍然大悟。没有遇到善知识，我们也跟世间人一样，把佛教当作宗教，把佛教看作迷信，理都不愿意理它，你说多可怜、多悲哀！所以我这一生学佛，我感激老师，念念不忘老师的恩德。没有老师，真的迷惑了，为什么？现在在社会上，真正佛教你看不到了，没有了，你所能看到的确实是宗教的佛教；学术的佛教，在哪里？大学，大学里拿著佛经开课程，我早年也在学校教过几年，在哲学系里头，有佛经哲学这门课。现在有观光旅游的佛教、有企业的佛教、有邪教的佛教，佛教至少有六种，只有一种是真的，释迦牟尼佛为一切人民讲经说法，这是真的。

　　你要是真搞清楚了，佛是什么？职业老师，印度人称佛，中国人称圣人。什么样的标准才称为圣人、称为佛？对於世出世间一切法你都通达明了，才有这么个称号。中国人称圣贤，印度人称佛菩萨，佛就是中国人称的圣，菩萨就是中国人称的贤，他是人，他不是神，他也不是仙，他是人。我们跟佛的关系你想想看就很清楚，我们称佛称老师，「本师释迦牟尼佛」。佛、菩萨、阿罗汉在佛门里面是学位的名称，最高的学位叫佛陀，这里世间自在王佛他是佛陀，是最高的学位，第二个学位称菩萨，第三个学位称阿罗汉。好比现在大学里，博士、硕士、学士三个学位的名称，都可以拿得到的。《华严经》上说得多好，「一切众生本来是佛」，换句话说，你本来有圆满的智慧、圆满的福报。现在不要佛了，换句话说，我也不要智慧，我甘愿做个愚人，我也不要福报，我宁愿做个乞丐，不就是这个意思吗？这是天大的笑话！这都是什么？没有人教导我们，我们产生这么大的一个误会，不愿意去接触佛法的经典。接触到之后才恍然大悟，对自己感到非常庆幸。

　　世饶王，「闻世间自在王佛说法，顿然心开，了解实义，故曰开解」。这个开解就是中国大乘里面所说的大彻大悟，明心见性，开悟了，解是明白，所有一切疑惑都解开了。「由於开解，自然欢喜」，所以「欢喜开解」，欢喜是法喜，这是学佛真的得受用，法喜充满，常生欢喜心。我们读《论语》头一句话，这孔子说的，「子曰，学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦。学而时习之，你把你所学的都能落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，那叫习。你所学的全用上了，欢喜！那个欢喜不是从外头来的，是从内心里面生出来的喜悦，不亦悦乎。在佛法说，那是世间法，世间圣人都能生出那么样的喜悦，佛是又提升了一个层次，出世间法，世出世间没有人能够相比的那种喜悦，心开意解，了解实义。「如各经末咸云：闻佛所说，皆大欢喜。」这是讲佛说经，你看现在的佛经，佛经最后一句，最后一句多半是用这两句话，有的字不一样，意思完全相同。皆大欢喜，他要没有受用，他欢喜心从哪来？他有受用，真得到了。我们想想，我们听闻经法有没有这种感受？如果有这种感受，你确实没有白听，你得到佛法真实的利益。

　　要真正像此地所讲的，「顿然心开，了解实义」，这里头两种人，一种人，佛法里讲善根深厚，那不是普通人，像世饶王，这么多听众当中也只有他一个，没第二个。甚至於说，自在王如来住世四十二劫，最优秀的学生就这么一个人，不多见。第二类的，我们也想达到他这个境界，我们善根福德不如他，怎么办？有办法，补习。我们来恶补，他的功课学完了，我们没有，我们补习，不断的听经，所谓一门深入、长时薰修，就能达到他这个层次。所以自己要有恒心，要有毅力，要锲而不舍。行吗？行，在中国这两千年当中，我们看到很多是用第二种方法，用第一种方法的人不多。中国这两千年来，要知道佛法正式传到中国还不到两千年，公元六十七年，汉朝汉明帝永平十年正式传到中国，是当时皇帝派了特使到西域去礼请，请回来的。回来，这来了两个法师，摩腾、竺法兰，都是印度人，他们传道，讲经教学传道在新疆这一带，所以我们中国特使到新疆就遇到了。要到大概二０六七年才满两千年。

　　这两千年来，在中国达到这个水平的，顿然心开，了解实义，我们估计应该有三千人，不少数！这三千人怎么样？成佛了，也就是在佛法里他拿到最高的学位，拿到佛陀的学位。像世饶王这个样子，这种情形的，在中国大概只有一个，广东这一带人都知道，唐朝禅宗六祖惠能大师。他是真的，真正是天才，一听就开悟了，闻佛说法就欢喜开解，只有这一个。其他的？其他的都是一门深入、长时薰修，散在大乘八个宗派里面。这三千人大概禅宗占一半，可能一半还多一点，你看《五灯会元》里面一千七百个人，一千七百多人。在教下叫大开圆解，净土宗是理一心不乱，比禅宗少一些。从理论上来讲，不但是十个宗派没有差别，佛家讲的八万四千法门，每一个法门都能成无上道，就是都可以拿到佛陀这个学位，都能拿到。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，在《金刚经》上说的，这个话是真的。能不能在一生成就，关系是在个人，如果你能遵守他的方法，你肯定会成就。我们看历代这么多人，凡是遵守方法，老老实实修学的，他都成就，这就不是假的。我们要用新的花样来搞的话，那就失败了。

　　学习这桩事情，这是教学，我们要相信老祖宗的，不能相信外国的。孙中山先生讲《三民主义》的时候，满清可能还在，一百年前。他在《三民主义》，《三民主义》是六次讲演，第四次里面讲了一段话，我觉得非常重要，但是从来没有听人说过，大家都疏忽掉了。他在讲演当中告诉大家，外国人比中国人强的就是机器跟科学技术，就这两样东西，其他方面都比不上中国，尤其是讲到政治、哲学，外国人应当向中国学习。这是中山先生的话。我们没听他的话，什么都跟外国学，把中国东西都糟蹋掉，信心都失掉，所以中国今天遭这么大的大难。特别是教育这一环，中国人在全世界跟其他国家民族去比，中国人最懂得教育。汤恩比博士研究世界文化史，他对中国非常佩服，甚至於说出「要解决二十一世纪的社会问题，需要孔孟学说跟大乘佛法」，这是他讲的。孔孟学说是什么？讲中国传统文化，儒释道。佛到中国来两千年，已经变成中国的佛教，跟中国文化融成一体，这个不能不承认，讲中国文化要没有佛不行。这也是汤恩比说的话，他说「中国古人的心量大，能包容异族文化」，就是指佛教，能包容，能接受，「而佛教文化丰富了中国本土的文化」，这是汤恩比说的，把中国本土就是儒跟道提升了。所以中国传统文化离不开佛教，离开佛教那就是不懂中国传统文化，那就闹大笑话了。可是今天，佛是什么，没有人知道。

　　中国人有教育的智慧、有教学的方法、有经验、有成绩，世界上四大文明古国，中国还存在，这就是成绩。如果我们不要了，这最后一个文明古国可能会消失，就不会存在了。现在真正学佛的愈来愈少了，学佛最大的一个困难就是要把欲望放下，这是现在人非常困难的。财色名食睡，你如果放不下，你没有办法契入，你就是学，沾一点皮毛而已；放下之后，你才真的能入进去，这是很难很难。但是世界上这么多人，我想找个二、三百个应该不成问题，有二、三百个人，全世界的佛教都能复兴起来。我们知道释迦牟尼佛当年创教，在鹿野苑一共六个人，他自己一个，带著五个学生，这样起家的。今天有六十个人、六百个人，佛教怎么会不复兴？肯定能够起来。在中国过去丛林，一个丛林就是一个大的佛教学术团体，都有上千人，这是我们不能不知道。知道了，也应当学法藏比丘这样的发心，他发心大，建立极乐世界，他搞成功了。

　　底下说，「於是寻发无上真正道意，寻者，随即之义」，他明白了，他就发心，「发」就是发心。「无上真正道，梵语阿耨多罗三藐三菩提，即佛所得之道。」学佛得的是什么？得的就是阿耨多罗三藐三菩提。这句话可以完全翻成中文，为什么不翻？是尊重不翻，这是佛法修学终极的一个目标，也就是凭这个条件拿到佛陀学位。这个地方给我们解释注明了，「更无能过之者，故名无上；真者，真实；正者，圣智，如法相而知故；道者，无碍道」。我们还是按照梵文把中文的意思说出来。「阿」这个意思翻成中文是无，阿翻作无，「耨多罗」翻作上，叫无上，「三」翻作正，「藐」翻作等，下面一个三也是正，「菩提」翻作觉。所以整个翻成中国话是「无上正等正觉」，这是佛法修学成绩的标准。如果你只拿到三菩提，就是正觉，正觉你拿到了，你得第一个学位阿罗汉，好像学士学位，这第一个；如果你再升一级，你拿到正等正觉，就是三藐三菩提，你就是菩萨；最后你拿到阿耨多罗，无上，再没有上的，无上正等正觉，这就是佛陀。所以这三个学位怎么拿到的？这句话就非常重要了，所以它不翻，还是用音译翻译过来；是可以翻，叫尊重不翻，不是不能翻，因为这是学佛最高的终极目标。这个地方翻的是从意思上翻，翻得也很好，就是佛所得道。

　　所以，学佛不是为别的，觉就是明了觉悟，觉悟什么？对於世出世间一切法，性相，这是哲学上的名词，性是本体，相是现象。现象从哪里来的？今天我们要问，宇宙从哪里来的？这一切万物从哪里来的？我从哪里来的？性相两个字包括了。再分，这现象非常复杂，我们现在科学把它分作动物、植物、矿物、自然现象。这些事，为什么会有这些事，它总有个道理，叫理事。性相、理事里面统统都有因果律的规范，有果一定有因，有因一定有果。所以，大乘教里头，用性相、理事、因果涵盖一切法。你都能够通达明了，这叫正觉，正是正确没有错误。真正通达明了，有正觉了，则成阿罗汉，他就有能力教学。

　　老师教学，说实在话只能教程度比他低的，程度跟他相等的就教不了，所以他必须提升，提升到正等正觉。那个等是什么？等於佛，就是他的智慧、他的能力等於佛，他不是佛，这是菩萨，这是正等正觉。觉悟达到圆满，圆满真的，像一般宗教对神的赞叹，那不是真的，那是赞叹，称赞神无所不知、无所不能。其实神是凡夫，二十八层天，那天神多了，他连正觉都没有，阿罗汉有能力教他们。他有觉是不错，他那个觉不正，为什么不正？自私自利没放下，所以他就不正，就是他还有我。阿罗汉无我了，阿罗汉不会执著这个身是我，比他们就高，所以阿罗汉的觉叫正觉。你还有我，有我就有自私自利，就有名闻利养，一大堆的烦恼都从我来的。我没有了，那些烦恼差不多也就没有了，它都跟著我来的。我有生老病死，如果我没有了，谁生老病死？所以生老病死都没有了，六道轮回也不见了，这都是事实真相。

　　不过我们看到现代的科学家很厉害，我们不能不佩服，佛经上讲的这些东西，现在他们都探测到了，很了不起。我们听他们的报告，不能不佩服。大乘教里面给我们讲，整个宇宙怎么发生的，不是大爆炸，大爆炸讲不通，现在科学家也不相信。科学家怎么说？宇宙的出现、万物的出现是从无中生有。我相信，数学是科学之母，肯定在数学里头先推论到，有这个可能，然后再用精密的仪器去观察，发现了。他们下手是下手在物质，量子力学它研究物质，你看他把物质分析，分成分子、分成原子、分成电子、分成夸克、分成粒子，基本粒子，现在再分，又把它分成量子，我看量子已经没有办法再分了。物质的本质到底是什么？他们真的发现了，这个世间根本就没有真正的物质存在，物质现象是什么？物质的本质是意念，是我的念头，意念累积连续产生的幻相，这个东西叫物质。物质种类繁多，他们发现了，为什么会有不同的物质？频率不一样。现在科学讲弦定律，宇宙之间它是个波动现象，频率慢的就变成固体，矿物质，就变成这个东西；频率快的就变成像我们皮肤这一类东西，软的；再快的就变成气体；再快一点，那就变成电磁波，变成各种的光波。所以他的结论，所有的物质现象都可以回到波动的现象。

　　这个波动从哪里来的？波动从念头来的。所以佛经，你看三千年前佛讲，宇宙之间什么？叫五蕴，色受想行识，色就是物质现象，受想行识就是精神现象，物质是从精神现象变现出来的，它是假的，它没有。这个道理在大乘教里面讲得很清楚，被现代科学给证明了。科学家说得很好，虽然在理论上来讲，没有佛法讲得那么清楚，可是在事上，他对於物质现象的这个现象，比佛经上所讲的让我们更容易懂。佛经是讲了，我们听了他这个东西完全明白了，没有听他的时候，我们还是有些怀疑。它是念头产生的，念头怎么产生的？这就没有解释。现在他告诉我们是念头累积起来的现象，这个佛没说，佛只说是念头产生的，见分要见，相分就发现了。他这个解释让我们对於物质怎么来源的就非常清楚、非常明白，佛说得没错，一点都不错。明白这个事实真相，你就晓得，实质上物质没有生灭，也就是说人没有生死，这是真的。你看到生死现象，那是个幻相，是你看错了，完全没有。物质现象根本不存在，它是刹那生灭的一种连续相，速度太快，我们可以说在佛经里面讲的生灭同时，生灭不二，这是佛经上说的，这也被科学家证明了。

　　真正的我没有生灭，永恒存在，在佛法里叫法性，科学家讲有个真正的我，不生不灭；一般人讲灵魂，灵魂还不是，灵魂也算，但是它迷惑，它没有觉，没有正觉。真正的我就是佛经上讲的佛，佛陀，那叫觉性，我们称它为灵性，不是灵魂。灵魂是迷的状况，觉悟了之后称为灵性，那个是真正的我。觉性遍法界，你无法想像，在哪里？遍法界虚空界都是。这个认知，才晓得整个宇宙跟自己是一体，这就是讲伦理的关系，佛家讲伦理的关系那讲到究竟圆满了。中国古人讲的伦理是很有限的，讲到最大的，「凡是人，皆须爱」，顶多讲到这个宇宙，还没有超越地球之外，只讲整个地球跟我们的伦理关系。这是把中国古人的伦理把它扩大，扩大到最大只是个地球。但是佛不是的，佛这个伦理讲到究竟是遍法界虚空界，没有一法跟自己没有关系，而且关系非常密切，一个念头变现出来的，这是佛经上讲的「一切法从心想生」。

　　今天的地球灾难很多，有没有办法把它恢复正常？有，而且很容易，只要我们念头正了，地球上灾难就没有了。水灾从哪里来的？这些科学还没有办法研究到，现在有这个倾向，还没有办法说清楚。所以我们期盼著这些科学家们，希望很快能够接触到大乘佛法，让他们来解释，我们都相信了，我们拯救地球来得及。改变心态，地球的问题就解决了。我们现在这个世界疾病非常多，昨天有个同学从网路上下载一个信息告诉我，说现在发现最严重的病毒，传染病病毒。已经有好几次报导了，几个月之前在印度发现的，现在有些国家也发现了，传播到全世界听说只是时间上的问题。这个病毒没有药物治疗，得到这种病，中这个病毒，大概只有三个小时到四个小时就死亡，很快，无法医治。这桩事情，世界卫生组织几年前就有警告，就知道会发生这个事情。如果我们心态改变，你的免疫能力就圆满了，这个病毒不会侵害你，为什么？那病毒也是从心想生的。什么东西生的？我们自己里面，内心里面的毒变现出来的。佛在经上给我们讲，贪瞋痴是三毒，这是所有一切疾病的原因，根本的原因。实际上还得加两个，五毒，我们中国人常讲五毒，实际上佛讲的三毒，那两个都包括在里头。我们讲得更清楚，就是贪瞋痴慢疑，这个疑是对圣人、圣教的怀疑，不是普通的怀疑。经上告诉我们，水患、水灾是贪婪造成，感应的；火灾是瞋恚感应的，你看现在人一般人脾气都很大，地球温度上升从哪来的？脾气大的人一发脾气，地球温度就会上升一点；风灾是愚痴来的；地震是心不平，傲慢来的，贡高我慢，从这儿来的。你能把这些不好的心态都改变，对自己来讲，自己不会生病，这些寒热的病都没有了，你所居住的地方不可能发生灾难，这些水火风灾都不会发生。为什么？一切法随著念头在转变，「相由心生，境随心转」，这是大乘经上佛常说的，跟我们的念头息息相关。

　　真是难得，我觉得地球到了今天这个时候，量子力学家发现真相跟佛经讲得完全相同。他们如接受佛法会非常快，因为他的基础好，很多理念跟经上讲的一样，他们来呼吁，他们来提倡，让人人觉悟。佛家讲的一句话，解决一切灾难，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，问题就解决了。大家以为佛是迷信，佛是宗教，现在尖端科学家都说出来了。我这里还有一份报告，这份报告我已经完全看过，可以大量流通，这是最新的科学报告，说得跟佛法一样。不要佛法没有关系，要科学，行，你听这个科学报告，全是佛法。所以这些科学家，我介绍他，我把我们的信息也告诉他，你们所研究、所讲的全在大乘佛教里头，三千年前佛就说清楚了，比他这个讲得还清楚、还透彻。这灾难就在面前，迫切要解决，解决之道就在一念之间，我们把所有错误的念头放下。圣贤人所给我们一些概念，都是自性里本来有的，不是他们发明的。科学家他还有发明、有发现，东方人不是的，东方人都是证得的。怎么证得？放下妄想、分别就证得，确实很高明！

　　所以这是真的觉悟了，他才发心，发阿耨多罗三藐三菩提心，这就是大乘教里头的发菩提心。这个心一发，这个人就叫菩萨，他就是正等正觉。所以，古大德说世饶王是地上菩萨的境界，我们在这些经文里面读到的，可以肯定，他要不是这个境界，阿耨多罗三藐三菩提不容易发心，连阿罗汉还没有这个念头。真是真实。世界是虚妄的，不是真实的，大乘教里常讲，「凡所有相，皆是虚妄」。六道是虚妄的，十法界也是虚妄的，就像作梦一样，你梦没有醒，你还在梦中，你把它当作真实。什么时候醒过来，正觉就醒过来了，正等正觉是又醒过来了，你才真正知道是个幻相，不是实在的。

　　「意者，能求之心」。寻发真正道意，这个意是有求，不是为自己求，是为一切苦难众生求。苦难众生指谁？指六道，在十法界里头只有六道众生最苦，迷得最深。要怎样去帮助这些人，短暂的时间里面帮助他们解脱，永远脱离六道轮回，这是法藏菩萨的发心。国王的位子舍掉，中国一般人说，贵为天子，富有四海，他统统不要了，为什么？假的，明白了，一场空。做再好的国王，你很慈悲，能舍己为人，你是帮助一个国家，人数不多；出家作佛，你帮助人的范围不知道大多少倍，你能帮助遍法界虚空界一切苦难众生。所以他这样做法是正确的，一点都没错。「舍弃国土与王位，离世出家」，这个世是讲世间，「成为沙门」，沙门是印度话，它的意思就是我前面刚才所讲的，沙门翻作勤息，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，以这个宗旨、这个纲领来学习的，这个人就称作沙门。「原为出家人之通称，包括外道」，在印度，印度有很多宗教，宗教之国，所有宗教里面的出家人都称作沙门，所以它是统称。佛教传到中国来之后，变成中国佛门出家弟子的专称，佛门出家弟子称沙门。「义为勤息」，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。

　　「《会疏》曰」，《会疏》是《无量寿经》的注解，日本人注的。日本人对这个法门，好像比中国还要兴旺，成绩也不亚於中国。特别是《无量寿经》，日本古大德的注解有几十种之多，而中国古大德对这本经的注解只有两种，跟日本人比差很多。所以日本这些祖师大德注疏，非常值得我们参考。《会疏》里讲，「此人勤修善法，息诸恶故」，就是经上讲的勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。只要我们能够断恶修善，第一个得到的好处，身体健康，年岁虽然大，体力、精神不会比年轻人差，这是真的。人为什么会衰老？中国古人说的话很有道理，「忧能使人老」，人的杂念多、忧虑多、烦恼多，这很容易老。你天天快快乐乐的，法喜充满，你怎么会衰老！你没有忧虑、没有烦恼、没有压力，没有任何负担，你多快乐，什么都放下了。在这个世间，除了学佛，把自己境界不断向上提升，愈往上提升愈快乐，所以很不容易老化。你没有这些妄念，念念没有为自己想什么，自己没了，自己没东西好想了；真正想的，想可怜的众生、苦难的众生，迷惑颠倒，造作这些恶业，感受的苦报，真是可怜。所以佛对六道众生，经上常常看到一句话说，可怜悯者，真的，不是假的，那是从内心里头发出来的，他本来是佛，沦落到这个样子。

　　佛到世间来干什么？帮助他、引导他、辅助他，希望他能够回头，回头是岸，帮助他破迷开悟。佛法在这个世间，佛的目的在哪里？就是佛法教学，他什么个用意？目的在哪里？目的是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。苦从哪里来的？从迷来的；乐从哪里来的？是觉来的。所以，苦乐是果，因是迷悟。要帮助一切众生离苦得乐，那你一定从因上去做，你去教他，让他对宇宙人生真相全明白，统统觉悟了，自然就离苦得乐。佛实在讲，是不是真的把他从苦地方带出去了？没有；真正把乐给他了？也没有。只教他破迷开悟，念头一转，他境界就转了，境随心转，他自己转的。所以，佛教学有没有功劳？没有，佛不居功，为什么？是你自己转的。你能从凡夫变成佛，是你自己干出来的，这不是佛给你的；佛没帮你忙，是你觉悟之后，你自己肯干，自己不断把自己提升，这么一回事情。我们感佛的恩，佛如果不启发我们，我们怎么会知道？不知道。所以，他对我们有启发之恩，我们自己的成就全靠自己的修为。

　　「至於《四十二章经》云」，《四十二章经》是佛经传到中国来第一部，在中国翻译的，这是第一部经。实际上它不是一部经，是当时摩腾、竺法兰这两位大师，把大乘经、小乘经里，看适合中国社会所需要的，简简单单一条一条的写出来，写了四十二条，是各种经里面凑起来的，四十二条，最初到中国来的时候介绍佛法。《四十二章经》里有这样一段，「辞亲出家，识心达本，解无为法，名为沙门。此则沙门之深义也」。这个意思就比较深，这是真的。前面给你说的勤息，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，是指导你修学的方法，这是契入境界，你真做，真做他就契入境界。这里头最重要的是两句话，「识心达本，解无为法」，识心是什么？识是认识，认识什么？认识心，这个心是真心。大乘教里面佛常说，宇宙之间所有一切法从哪里来的？心现，「唯心所现，唯识所变」，境界千变万化，那是识，识会变，心能现能生。所以，心在哲学里面讲，是宇宙万有的本体，在佛经里面它有很多名称，有几十种名称。这是佛陀教学的善巧，他不让我们执著，执著就错了，说了很多名词，都知道是这个意思就行了，不要执著。不要执著言语，不要执著名词术语，都不要执著，你的心才会清净，有执著就被染污了。所以，不会学佛的人，听了很多的经都把它记在心里，被佛经染污了。他能不能开悟？不能开悟，为什么？他心不清净。所以佛的话可以听，听明白意思就行了，不能执著，不能分别。因为分别是意识，执著是末那识，末那的执著、第六意识的分别统统藏在阿赖耶里头，变成阿赖耶的种子，这就坏了。你要怎样叫阿赖耶不落种子？你不分别、不执著，它就不落种子，这也是佛法修学比较难的一个地方。所以他讲悟性，他叫你开悟，不是叫你记住，记住没有用。连世法都不讲求记住，你看「学记」里所说的，「记问之学，不足以为人师也」，这是儒家讲的，儒家也讲悟，也叫你开悟。这是认识心。

　　我们刚才讲的科学家，他发现到阿赖耶，他有没有识心？没有，识心达本都没有。为什么没有？他是用分别执著去发现的。我们相信他先从数学里头得到这个信息，然后用科学仪器去观察，他就看到了，把物质究竟是什么玩意儿搞清楚了。但是他知道物质现象它的生成背后是情识，就是我们的念头，我们今天一般人讲心态，就是这个东西。在佛法称为起心动念，这是阿赖耶识的本质，所以它不是真心，它是妄心。这个地方识心是认识真心，真心是自性，这个东西科学没有办法，仪器观察不到，为什么？它不是物质现象，它也不是精神现象。不是物质现象，我们的前五根达不到，你看不到它，听不到它，你鼻闻不到它，它也不是味，舌也尝不到，我们手接触不到，它不是物质；它也不是精神，它不是精神，第六意识对它无可奈何。所以，六根缘不到，这是真心。怎样你才能够知道？你能够把起心动念放下，它就现前，你就看到了。所以佛说这个事情唯证方知，不许你用心意识。你不用心意识，你就看到它；你用心意识，心意识障碍了它，你怎么会看到？我们用妄心，就是分别执著，这是妄心，用妄心只能看到妄心。阿赖耶是妄心，这是达到它的根源，你能看到这个，看不到真的。真的，那一定是禅定，除禅定没有别的办法。禅定是什么？放下妄想分别执著就是自性本定，自性本定才能见性，才能开悟。所以，识心就是明心见性，达本这个本也是指的自性，在哲学里面讲的，心跟本都是讲的本体论，宇宙万物的本体找到了，晓得一切法是从这里生的。惠能大师见性的时候说，最后一句话说，「何期自性能生万法」，万法从哪里来的？万法从自性里头变现出来的。

　　「解无为法」，这句话不好懂。无为法在哪里？无为法就在我们面前。实际上所有一切法都是无为法，我们在这一切法里头起心动念、分别执著，把它搞成有为了，其实不是真的有为。有为法是假的，不是真的，无为法是真的，无为而无所不为，它能现万法。虽现万法，万法是幻化，《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的。所以你别把它当真，你把它当真，你就迷在里头了；你不把它当真，慢慢你就看清楚，那你也能解无为法，你知道无为而无所不为，无所不为真的是无为。大乘教里面讲不二法门，有为无为不二，这叫真正解无为法。这种说法是证果时候的说法，跟前面讲的勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，那是初学的时候，你学习的时候你要走这个路子，这是已经证得了。前面是沙门的开始，这是沙门的证果，这是如来的境界，菩萨还没有到这个程度。所以这个沙门那就是成佛的，佛为大沙门，沙门里头究竟圆满证果了。

　　世饶王出家了，出家有个法号，他是世间自在王如来的弟子，佛给他起了个法号，「号曰法藏，法藏即世饶王为比丘时之法名。」比丘是印度话，翻成中国的意思叫乞士，乞是乞丐。因为佛陀在世的时候，他们的生活方式是托钵，我们中国人叫讨饭，乞食。这是乞士，每天出去一次，日中一食，他们是吃一餐的，士是读书人，有学问、有道德的乞丐，就这个意思。一般乞丐，他是没有学问、没有道德、没有能力，他是没办法的；这个不是的，这个他天天做学问，天天在真做功夫，他没有时间去煮饭，他到吃饭的时候就到外面去托钵，是这种生活方式。释迦牟尼佛自己也一样，佛带著大家一起出去托钵。而托钵有托钵的规矩，只能托七家，因为人家未必有多余的东西给你，他都是自己吃的，或者是吃剩下来的，都可以布施。出家人非常随缘，一丝毫讲究都没有，给什么吃什么，没有这个分别心。托钵的时候，施主把饭菜给他，如果给得很少，那到第二家再托，托差不多够了，就不需要托，最多不能超过七家。七家托不到，回去，不要再托了。回去有得吃，为什么？每个人托钵托回来之后，不是每个人托的自己吃，不是的，混合在一起，大家再分而食之。所以一钵千家饭。他吃的那钵，真的，你看当时跟著佛的这些出家人一千二百五十五人，到各个地方去托，回来之后统统集中放在一起，再分而食之。所以，他是真正共产主义，咱们讲共产讲不过释迦牟尼佛，比他差远了，他是真正共产主义。所以共产主义在哪个地方实现？在佛国土里实现，一切诸佛如来的国土都是共产主义，绝对没有私人财产的。他们私人真就一个钵、三件衣，叫三衣一钵，他全部财产。所有一切供养都是大众的，绝对没有一个人是专利的，没有。佛托到的也是跟大众合在一起，没有例外的，确实是真正平等。所以，乞士有学问、有道德，这些托钵的人称为比丘。

　　「汉译」，《无量寿经》在中国有十二种译本，所以翻译的名词都不一样。很难得，翻译的本子七种失传了，现在还保留的有五种，就是汉、吴、唐、宋，这就四种，《大论》是《大智度论》，这里面所翻译的。汉、吴、唐、宋，还有哪一家？魏，我们这个法藏是魏译的。「汉译为法宝藏」，他法号叫法宝藏，吴译的叫「昙摩迦」，这是梵语，唐译译作「法处」，宋译为「作法」，《大智度论》里面叫「法积」，「唯魏译为法藏，今经沿之」。这部经用魏，魏是康僧铠，就是曹魏，曹操那个时候，三国时代所翻的，翻作法藏。「诸本不同，祗是译者用辞之异而已」，这个我们知道就行了，各种梵文的原文翻译的人翻得不一样。「又藏者，《探玄记》云有四义」，法藏，你看汉译的是法宝藏，这个藏有四个意思，第一个有「含摄」的意思，第二个有「蕴积」的意思，第三有「出生」的意思，第四个有「无尽」的意思。「一切法为所藏故，名法藏」，这是说这个名号它所含的意思，做个简单的解释，就是名法藏。

　　「如《嘉祥疏》曰」，这是我们中国隋朝慧远法师的注解，「在能蕴蓄佛法，故曰法藏」。这个解释的意思都是讲自性，这是性德，惠能大师说过，他开悟的时候说，「何期自性本自具足」，就这个意思。自性里头一法都不缺，有无量智慧、有无量德能、有无量相好，这都是含摄、蕴积、无尽的意思。遇到缘，在诸佛如来的缘，是众生有感，佛菩萨就有应，感应道交就像潮水一样，涨潮、落潮都有一定的时间。所以古德经典里头，也常常把如来说法比喻作海潮音，时候一到它自然就来，时候到了它自然就退。佛菩萨示现在世间，众生有感他就出现，这个感要是尽了，他就不现。真的是来无所来，去也无所去，来无来处，去无去处，这是什么？当处出生，当处灭尽，这是事实真相。我们讲有来有去，因为我们有时间的观念，有空间的观念。实际上，禅定当中时空都没有了，告诉我们时间、空间不是真的，是假的。时空是假的，科学家证实了，在很多年前他们就知道了。时间、空间不是真的，是从我们分别执著里面产生的，如果我们放下分别执著，时空就没有了。时间没有了，诸位要知道，先后就没有了，古今没有了，都在当下；空间要没有，距离没有了。所以它是假的，它不是真的。极乐世界在哪里？就在此地，它没有距离。没有距离，那是什么？像我们现在看电视频道一样，电视频道里有没有距离？没距离，开关一打开，频道现前；换个频道，你看的这个频道不见了，新的频道出来，都在当下。换频道就像科学家发现的不同维次空间，不同维次空间在理上讲是无量无尽的。事实上，黄念祖老居士告诉我，他是学科学的，他在学校里教无线电的，教这个科目。所以科学家懂得了，他说至少有证据，科学有证据证明至少有十一种不同空间存在。当然在理上讲决定不止，它是妄想分别执著变现出来的，如果说妄想分别执著统统都放下，时空就不见了，整个宇宙、古往今来都在现前，你就全都看到了。所以真相就像一个球，球上密密麻麻的网络，你完全看到了，一切都通达了，这是佛的境界。

　　「又以能开佛法藏故，名为法藏」，这是能打开佛法藏。这是说能够开自己的自性，我们自性里头无量的智慧、德能、相好随时能现前，也有能力帮助别人开发他的自性，这就属於教学。他经验丰富，他自己已经证得，他是过来人，他帮助我们不会有丝毫差错，他帮助我们，肯定是走最捷径的径路。诸佛菩萨希望我们很快成就，跟他一样，不再有丝毫病态，十法界中都是带著严重的病态，你得到痊愈，是这么个意思。今天时间到了，我们就介绍这一段。