净土大经解演义　　(第一六六集)　　2010/10/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0166

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百九十三面第四行：

　　「坚固不动。其心如金刚，能破一切，而不为一切所破，故云坚固。」这是行愿精进的一句经文。前面在经文上读过，「又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动」，这就接著这来的，「坚固不动，修行精进，无能逾者」。这是念老为我们解释这一句，先说坚固，用《金刚经》上的意思来解释，说明法藏比丘用心的专注。这是真正学习必须具备的条件，没有这个条件就很难成就，而这个条件是很不容易得来的。为什么？世间一般人，心里面他总是好奇、贪多，所以广学多闻。现在一般社会上都讲求这些，哪一个不是这样学习法？在今天这个社会上我们看到，从幼儿园到大学、研究所，都是向著这个方向，没有人讲坚固不动。坚固不动只有过去传统文化里面儒释道都讲，而大乘佛法里面对於这桩事情尤其是坚持。为什么？大乘佛法学习的终极目标是要开悟，明心见性，见性成佛，这是终极目标。像这样一个目标，这就非常重要，坚固不动你才能得定，定才能开慧。

　　真正的智慧不是学来的，这个道理要懂，真正智慧从哪里来的？是你自性里头本来有的。智慧有多大？跟诸佛如来一样大。这个地方我们是讲阿弥陀佛，阿弥陀佛在诸佛如来当中是最被尊敬的，诸佛赞叹他「光中极尊，佛中之王」，光中极尊是从性上说的，佛中之王是从相上说的。我们每一位同学，我们的自性跟阿弥陀佛无二无别，阿弥陀佛是光中极尊，说明你也是光中极尊；阿弥陀佛是佛中之王，你也是佛中之王，你今天为什么沦落到这种地步？智慧没有了，德相也没有了。世尊很慈悲，把这个缘故一语道破，在《华严经》上，「但以妄想执著而不能证得」。我们想想，我们是不是这样的，我们每天有没有在打妄想、有没有在搞分别执著？如果有，那佛说的话没错，我们的性德、我们的智慧是被妄想分别执著给障碍住；跟诸位说，并没有丢掉，只是障碍，障碍就不能现前。好比太阳，今天是阴天，云彩把太阳遮住了，看不到太阳，不是没有太阳。换句话说，你不是没有智慧，你的智慧跟佛无二无别，只是你现在有妄想分别执著。在人间、在天上，也就是讲在六道，六道里面这些众生，智慧不相等，有人聪明智慧很高，有人聪明智慧很低。这个差别我们理解，智慧高的是妄想分别执著少一点，他智慧就透出来的多；如果分别执著很严重的人，他智慧透出来就少，就这么回事情。

　　道理明白了，真搞清楚了，就晓得，古大德这种教学的方法，佛门的这个方法，高明，非常殊胜，依照这个方法来学，你很快就成就。就是集中心力，一门深入，长时薰修，你有开悟的希望；纵然不能大彻大悟，一般讲大悟是可以达得到的。我们早年在台湾跟李老师学经教，老师就告诉我，经教要求的是大开圆解，教学都圆满，教的是老师，学的是学生，成绩都算圆满。这个是教下讲的大开圆解，跟宗门的大彻大悟是相等的，明心见性。如果达不到这个境界，不得已而求其次，求其次，这其次的标准是什么？通一宗，譬如学《华严》，华严一宗能够通达，这是大悟，不是大彻大悟，那是大悟。都要有悟性，没有悟性你做不到。这些都不是学经教多，不是这个意思，就是一门，从一门当中有彻悟、有大悟、有小悟。

　　坚固不动里面，尤其是讲求不用心意识。你看看我们一般讲，心的作用是什么？记忆，学了之后我记得，能够记得住；第二，我不用意识，不用分别心；第三不用末那识，没有执著。你看，没有执著、没有分别，这样去学习，就跟诸佛菩萨没有两样，诸佛菩萨是这样学习的。世间人学习，用分别、用执著，用分别、用执著就是你用六识、七识、八识，你用这个东西，你用识。识是妄心，不是真心，妄心缘不到真正的境界，真正的境界是自性，缘不到自性。如果遵循经典上的教诲，能不能缘到自性？缘不到，这个你一定要懂得。为什么？经教这是有形的东西，佛在《金刚经》上讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是经教、就是经典，这个东西要丢掉，说得这么清楚。你要是完全依据经教就变成佛学、知识，不是智慧。因此惠能大师才说，这一桩事，就是智慧这桩事，与经教、文字不相干！他不认识字，你把经念给他听，他没有一样不懂。他不需要去研究，不需要去分别，为什么？自性里头本自具足。无量无边无尽的智慧，是你自己本性里头本来具足的，只要你把障碍去掉，我们才真正懂得什么叫用功夫，什么叫会。宗门祖师常讲「你会么？」会不会学？会学的人不用心意识听，不用心意识去读，不要求你把它记住，记住不记住是自然的，没关系，只要智慧开了就管用。

　　心要真诚，心要慈悲，心要常常念著孝敬诸佛如来，像佛一样帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。不要想自己，为什么？想自己就坏了，想到自己，你看增长我执，这个麻烦可大了。我执要是增长，六道你就注定，你真的是六道凡夫，就注定了，你出不了六道。佛法里头一个破身见，须陀洹。《华严经》十信菩萨初信，初信等於小学一年级，条件是什么？不再执著身是我。不但身不是我，现在能够想像分别执著的统统不是我。外国的哲学家还说「我思故我在」，比普通人是高一点，他不执著身是我，他执著什么？能够思想的那个是我，执著第六、第七识是我，不执著身了。那还不是我，八识五十一心所，你们看看《百法明门论》，它排在哪里？排在有为法，有为法不是真的。有为法五大类，头一个就是心法，八识，八识是心法，第二个心所法，第三个不相应行法，这都全属於今天讲的精神这一方面的，十一个色法那是物质方面的，全不是真的，真的是无为法，无为法里头纯真是「真如无为」，现在这个经上讲的真如。你看引用《金刚经》上，其心如如，「如如不动」，是真如。这在百法里是属於最后的一条，真如无为。

　　我们今天最大的困难是习惯用妄心，用八识五十一心所，无始劫以来就用这个。现在我们觉悟了、明白了，但是还是放不下，起心动念不知不觉又用这个东西。怎么样才能够真正改过来？这是两个因素，第一个善根深厚，那很容易，善根深厚是你过去生生世世你修了不少时间，所以你很容易；第二种，我们没有那么深厚的善根，在这一生当中要多训练。听经要学马鸣菩萨的教诲，《大乘起信论》上的，离言说相听，就是你不要执著言说，读经不要执著文字。要不要用这个？要，要用言语、要用文字，不要执著，它是工具。不要执著名词术语，要懂得它的意思，但是不能执著，都知道这些东西是释迦牟尼佛帮助众生的善巧方便，执著就错了，一执著就变成世间法。第三个不能用心缘相，不能用想像，也就是不要用思想，思想是错误的。思，在中国这个文字，中国发明文字，佛法没传到中国来，但是它跟佛法就相应，你说中国古人，不是佛菩萨再来我不相信。思就是第六意识，想就是第七识，就是末那识。你看「思」这个字，下面是个「心」，心上面是个「田」，那个田就是格子，一格一格的，那是代表分别，这一格不是那一格，代表分别。想，想是心里有相，出了现象，心里有相，那就执著，有相了，那是第七识起的作用。所以不要用思想，一用思想，你就晓得你已经落到第七识跟第六识去了，把佛法变成知识，现在的名词叫佛学，你是在搞佛学。如果不用心意识，那你是学佛。

　　学佛，心一定是清净的，为什么？你不用思想，用思想心不清净，不用思想是清净的，跟这个经题上所讲的原则就相应。你看你清净心现前，功夫深一点，平等心现前了。清净心现前，给诸位说，是小悟，平等心现前是大悟，后面那个觉是大彻大悟，明心见性了，这个道理要懂。懂的时候，经要不要听？要听，会听；经要不要读？会读，要读，天天都要读，不用心意识。不用心意识，你坚固不动，你要守住这一条。假以时间，时间长短个人不同，个人的根性不同，个人坚固不动不同，这个力量不同，力度都不一样。真有大的这种毅力、决心，我一定要坚持，这就属於持戒。我们的心在任何境界里不要被境界所干扰，这个心是什么心？真心。会被外面境界干扰是妄心。我们要学，学著在境界里用真心。先在听经、读经，在这上学，然后学得差不多了，应用在日常生活上，穿衣吃饭、工作应酬，在这个里面要用上它，不分别、不执者。不分别，思没有了；不执著，想没有了，我们用思想这两个字大家好懂。佛教的术语是第六识跟第七识，第六识是思，第七识是想，不用思想，清净心才会现前。清净心生智慧，生小智慧，平等心生大智慧。那要真的彻悟了、觉了，大彻大悟，你自性里面本来有的智慧就完全现前，那跟佛没有两样。

　　佛教里讲的是这个，比世间高明太多！所以在今天佛法里，这种修学的方法已经没有人了，哪一个学佛是用这个方法？不但教下没听说过，参禅、学密的里头我也没见过；不但没有见过，听都没听说过。当然我们不能武断，在今天信息这么发达，我相信我们自己还是孤陋寡闻。真正用功的人我们没见到，我们见到的人都是用八识五十一心所；换句话说，都是搞佛学的，没有看到真正学佛的。所以佛法衰，有道理。佛法怎么样兴？兴，我们自己今天明白了，修学的态度不能不改变，我们得真干。持戒、念佛，得走净宗这个路子方便，持戒念佛还是用心意识，他能往生。生到哪里？功夫好的，这一句佛号真的能把烦恼习气给念掉，生方便有余土；烦恼习气没有念掉也行，生凡圣同居土。也就是说，我们这一生搞佛学，遇到净宗法门能不能往生？能，凡圣同居土，因为凡圣同居土里头依旧用八识五十一心所。遵从佛陀的教诲，经典上教我们怎么做我们都做到了，教我们不能做的我们也做到了，学得很像菩萨、很像佛陀，学得真像！妄想分别执著没断，只是很淡薄，不很严重，很淡薄了，有，没断，生方便有余土，相当我们这个世界里面四圣法界。我们知道，四圣法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶；大悟，不是彻悟。彻悟，不用了，转八识成四智那是彻悟。这些道理、现象，佛很慈悲，跟我们说得很清楚，我们自己要明白、要觉悟。当然最好时时刻刻能够用在生活上，那对於修行会有很大的帮助，真的会大幅度提高你的境界，你会生欢喜心，法喜充满。这样的学法，就是宗门教下祖师大德常说的「你会么？」会了，真的在学佛了。

　　学佛的人肯定都具足坚固不动，他的信心坚固不动，愿心坚固不动，他的行也是坚固不动，其心像金刚一样，能破一切，而不为一切所破，叫坚固。这个意思就是说，我们的心，信、愿、行都不会被外境干扰，我们有能力克服外面境界。顺境、善缘不起贪恋，没有一丝毫贪恋的意思；逆境、恶缘不起一点点怨恨。也就是说，无论什么境界现前，都能保持一个清净平等心，这叫功夫，这叫什么？你念佛功夫得力了。还会被外面干扰，不得力。不但自修如是，帮助别人亦如是。到这个境界才真正是随缘不攀缘了。起心动念就是攀缘，不起心不动念这是随缘。随缘没有自己，攀缘有自己。那是无始劫来的习气，攀缘是习气，不好断。我们怎样帮助自己？最简单、最稳当、最可靠的方法，是心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，弘法利生也没有。弘法利生的事情要不要做，随缘，有缘就做，没有缘就不做。缘是肯定有，绝不放在心上，放在心上什么？就干扰阿弥陀佛，我心里只有一个阿弥陀佛，还有一大堆的这些杂念、这些烦恼习气围绕著阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛的感应就被障碍了。人随缘才有真正的法喜，不能随缘就有烦恼，「我做了好事，你为什么障碍我？」他会有这个念头生起来。一定要把这些念头一扫干净，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，弘法利生亦复如是。「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，非法不是佛法，也就是讲的世间法，世出世间法统统舍掉。为什么？自性里头没有世出世间法，世出世间法全是假的。这些道理，我们实在讲，在大乘教里面薰习这么多年，才有这种印象，时时刻刻能提得起来；虽然断不掉，常常能提起来。这就是几十年的薰习，慢慢养成了习惯，这个习惯好。

　　「《金刚经》曰：如如不动。故云不动。」下面解释，这个如如不动，「不是沉空滞寂」，也就是不是一般人讲的空跟寂，不是这个意思。它是什么意思？这个意思也说不出来，「而是心心契於真如法一，念念流入如来觉海也」，这叫如如不动，它跟自性相应、跟性德相应、与大般涅槃相应，这才是《般若》上所说的如如不动。这两个如，第一个「如」是修行人的心，第二个「如」，真如，是佛心。自己的心跟佛心相应，佛心不动，我现在这个心是觉心，觉心不动，明了。沉空滞寂是什么？是无明，佛法里面所讲的无想定，是这个，他真的一切放下，让心里面完全空掉。这个定修成了，果报在哪里？在第四禅的无想天。实在讲，你问他，他什么都不想，也就是他执著一个无想。他不是真的空掉，他还是有，他有个无想，所以他的果报在无想天。真正修四空定的比他高。四空定是怎么回事？四空定是无明。他有定中那种享受，那个境界的享受，确实他连身体都不要了。中国老子《道德经》上有这么一句话说，「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是什么？我有个身体，要没有身体多好。四空天里头没有身体，四禅有身体，四空天没有身体。所以我常常称他们为高级凡夫，六道里头高级凡夫，没有身体。他没有身体，他就不需要居住的地方。所以四禅天里面，色界天他没有欲，财色名食睡这个没有，这个念头都没有。实际上他是定功把欲望伏住、压住，不起作用，跟没有那个境界是相同的，是这么个境界。但是四空天，他连这个都不要。所以我们只可以说四空天是纯粹的灵界，在中国世俗讲灵魂，那个地方是灵魂，他不要身体，他是在禅定当中，很深的禅定当中，修四空定。

　　四空定高下程度不等，那就是他定功的时间长短不一样，最长的是第四层，最高的这一层，我们说他寿命八万大劫。说他寿命，就是他定功的时间，他入定的时间，在定里面不失去定力，能够有这么长的时间，八万大劫。八万大劫可了不起！我们太阳系，这个星球一次成住坏空，这一个循环叫一个大劫。换句话说，我们的地球，我们的太阳系，经过多少次的成住坏空？八万次，他还没出定，你就想这多利害。六道里头的凡夫，功夫最高的。但他出不了六道，也就是什么？他没有办法破无明。这个无明不是根本无明，根本无明破了，那超越十法界，这个无明是十二因缘里的无明，无明缘行，识缘名色，是那个无明。这个无明就是六道里面的灵魂，我们这样称，诸位就容易懂。不出六道，在六道里面舍身受身，就是它起作用，这个无明起作用。所以他不是沉空滞寂，不是四禅里面的无想定，也不是六道里面讲的四空天，不是，跟这个不一样。

　　他的心是觉心，他不迷，所以「心心契於真如法一」。一字非常重要，这个一就是一真，这个一就是自性，在佛法里面讲的自性、本性、法性、真如，名称很多，都是一个意思。一桩事情，佛说这么多名词，就是教我们不要执著名字相，名字相是假的，一执著就错了。佛法最怕的是执著，执著就是六道，六道真正的原因。执著没有放下，你就出不了六道；分别没有放下，你就出不了十法界，所以这个事情不可以不晓得，我们做什么事情别执著。不执著才能恒顺众生，这东西要这么做，好，那么做也好，没有一样不好。我们要坚持怎样，错了，没有坚持的必要。如果真的坚持，就坚持这一句阿弥陀佛念到底，那你就对了，决定往生。在世间法里头，任何一法你要是坚持，你就出不了六道轮回。增长我执，这个第一关很不容易突破。第一关突破之后就容易，往后就容易，头一关是最难破的。「念念流入如来觉海」，这是讲如来觉海。这是大乘里面的名词，从梵语翻过来的，也翻作性海，自性、性海。佛在经上有很多比喻，海比喻深、比喻广，取这个意思。如来的大觉，这是自性觉，像海一样。

　　「修行精进，无能逾者」，这是这一小段里末后的两句，讲到修行。「修行者为通用之辞，自晋后(晋朝以后)转为佛教术语。」修行在中国古人有讲，修身、齐家、治国、平天下，这个说法都在佛教之前，佛教还没传入中国。行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，动作是身的行为。行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以修行，我们再加几个字进去就容易懂了，修正错误的行为，是这个意思。诸位要明了这些名词的真实义，你就不会产生误会。现在很多人误会，认为什么？念佛是修行、拜佛是修行、念经是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿弥陀佛，心里打妄想，那不叫修行，那哪里叫修行？古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那就是说他不是修行。真的用阿弥陀佛来修行，那是怎么回事情？心里有著阿弥陀佛，口里阿弥陀佛，把所有一切杂念妄想统统放下，把它念掉，用一个来对付一切妄念，这是修行，这真修行。读经是不是修行？是的，不读经打妄想，我读经就没有妄想了，我这个念头都在经文上，那叫修行。一面念经，一面想这一句什么意思，那一段什么意思，这不是修行，那还在打妄想，不过这个妄想是善的，不是恶的。不管你善恶，总而言之你是妄想，你是增长无明，为什么？得不到定。依照这些方法修行，你得要得定才行。

　　持戒，有很多人戒律持得很好，他是修行吗？他自己认为是修行，「你看别人都不如我，我的戒持得好」，对那些不持戒的人，他看到就讨厌，自己认为很了不起，增长烦恼。你看持戒本来是得定开智慧的，他持戒持得不错，结果他得的是什么？他得的是烦恼，得的是贡高我慢，得的是轻慢别人，错了！所以修行两个字，咱得要认清楚，能真正帮助你化解烦恼的、帮助你消除习气的，这才叫修行。无论用什么方法，佛家讲八万四千法门，你得会用，用这个方法确实，也就是把妄想分别执著减轻，这叫真修行。修行的目的没有别的，恢复自己的清净心、平等心、觉心。转第六意识为妙观察智，那就是清净心，清净心起作用是智慧，叫妙观察智；转末那识，末那是执著，不执著了，平等心就现前；转阿赖耶为大圆镜智就是觉，我们这个经的经题上「清净平等觉」。清净是阿罗汉、辟支佛所证得的，平等是菩萨所证得的，觉是大彻大悟、明心见性，佛所证得的。不管什么方法，八万四千法门，只要帮助你开发清净平等觉，真修行。换句话说，无论用什么方法，不但不能开发清净平等觉，增长贪瞋痴，增长分别执著，坏了，那你不是修的佛道，不是修的菩萨道，你修的是六道轮回；如果是不善的念头，那你是修三恶道。也是道，没错，都是道，道不同，你往哪一条道上走，自己得清楚、得明白，这样才行。所以修行这两个字很重要。

　　你看下面说的，「如理而行戒定慧，曰修行」。特别重要的是如理这两个字，你要是不如理，修戒定慧都会走错路，戒定慧都有偏邪，开的是邪慧，得的是邪定，那个麻烦就大了！说老实话，魔也有定功，千万不要学佛学到魔道去了。有没有这种人？有，不但有，而且很多。自古以来，开头是好心学佛，最后学到魔。如何防止？永远在正道上，没有偏邪，那就要靠大乘经教。如果你要用自己的意思，我要想个什么方法，比这经上所讲的还要好，那就问题出来了。你讲的方法比经典讲得好，那你就成佛了，你不是凡夫；如果真的成佛，佛佛道同，「是法平等，无有高下」，你说你的方法超过佛，肯定是邪道。为什么？真正成佛跟佛是平等的，没有超越的。佛所证的像个圆一样，你不能增、不能减，佛佛道同。不但是上上智、小智慧，我们讲须陀洹、讲阿罗汉，这是佛法里面果位最低的，小果，阿罗汉是小果，须陀洹是小小果，他们都谦虚、都诚实，绝对没有傲慢。孔子在《论语》里面讲，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也」。夫子这句话是个标准，谁的标准？我们自己在学佛的道路上，要时时刻刻警惕，我有没有骄慢、骄傲，有没有吝啬？如果有，自己要赶快回头，为什么？我们的路偏差了。世间圣贤，贪瞋痴慢疑都很薄，他并没有断，他完全也把它控制在一定限制之内，他能控制得住，世间圣贤。我们今天求出世间的大道，一心想在一生当中真正摆脱六道十法界，这习气不能有，有一点点习气会造成你严重的过失。

　　这功夫在哪里练？就在日常生活当中，处事待人接物，在这里头去练。真正修行他才知道，众生对我的恩德多大！没有他们，我到哪里修。我每天面对的境界，修什么？看自己的起心动念，我起的是什么心，动的是什么念头，还有自私自利，还有名闻利养，不行！完全失败了。前面讲了，顺境(环境好)、善缘(人缘好)，不能有一点贪恋的心，这最容易生贪恋；环境不好，人都是坏人，没一个是好人，练什么？不生怨恨。换句话说，顺境善缘帮助我们放下贪痴，这是三毒烦恼；逆境恶缘帮助我们放下瞋痴，贪瞋痴，从哪里断？从这里断。贪瞋痴断了，所有一切烦恼都断了，因为它这是三个根。慢是属於瞋恚里的一分，疑是属於痴里的一分，统统归起来就是贪瞋痴这三毒，一点都不错。也就是说，我们在日常生活当中，穿衣吃饭、工作里面都是要来断贪瞋痴的，那你就真会用功，你真会修行。提不起，干起来是真不容易，净宗法门里面就教你提起这一句阿弥陀佛，那个念头才动，贪瞋的念头才动，这叫念头初起，不怕念起，为什么？习气，无始劫以来的习气，凡夫，怎么会不起心动念？念头才一起，阿弥陀佛，转到阿弥陀佛上去，转得快！第一念起来，第二念就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就把贪瞋痴慢、自私自利放下了。只有这句佛号，能够坚持下去，哪有不成就的道理？肯定往生，往生西方极乐世界，永远超越十法界。所以「如理」这个字非常重要。我们今天为什么还要研究经教？离开经教，我们依据的理就不见了，行戒定慧也很难成就，戒定慧与经教的道理一定要相应，这叫修行。

　　「即佛教中教、理、行、果四法中之行法」。经典是教科书，文字是教，世尊当年在世是用言语教，文字是言语的符号。马鸣菩萨教给我们不要执著言语，换句话说，我们也不能执著文字。文字多少没有关系，只要理说得透、说得明白就好，不要在文字上去操心。经是从梵文翻译过来的，知识分子，我们早年初学佛的时候都有这个疑问，他翻的正确吗？我们想想一篇古文，在学校念书的时候，一篇古文，同学有三、四十个人，老师说你们用白话文，把这篇文章写成白话文，三、四十个同学写出来的，没有一个人是相同的。这不就是翻经吗？那怎么办？只要意思对了就行。每个人翻的不一样，意思对了就行，不必去执著它的文字，意思对了就可以，老师的评分也是用这个做标准。这就是佛法讲的「依义不依语」，就这么个道理。所以教非常重要，特别是在这个世界，观世音菩萨在楞严会上讲得很好，说我们这个地方人的根性，娑婆世界，娑婆世界的根性，耳根最管用。看，看不清楚，他听得清楚，所以说耳比眼厉害，观音菩萨说，「此方真教体，清净在音闻」。所以释迦牟尼佛在世没有用文字，用言语。孔老夫子在中国，当年讲学也是言语，没有用文字，文字都是老师过世了，学生把它记录下来的，像《论语》，就是孔子的学生所记录下来孔子当年在世的言行，流传给后世。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，没有文字，学生那么多，天天在听讲，没有笔记，没有人记录。所以经典里面讲的有道理，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。我们知道在那个时候，语言肯定不统一。中国在春秋战国的时候有语言、有文字，但是不统一。周朝时候，史书上记载的八百诸侯，也就是说中国这个地区，从黄河流域到长江流域，还没有到珠江，就是现在中原这一带多少个国家？八百多个，每个国家有它的文字、有它的言语，我们今天讲方言。所以你看篆字，通常我们最常看到的，这是杯子上印的一百个福、一百个寿写法都不一样，那什么？那都有根据，不是随便写的，都是当时各个不同的文字，写法不一样。文字是到秦才统一的，所以在夏商周都没有统一，写法都不一样。

　　所以这里我们讲教，教里面最重要的是理，文字跟语言都是诠理的，要把理说明白。从黄帝到周朝，我们说到孔子那个时代，大概是二千五百年，黄帝发明文字才开始有记载。那时候文字写在哪里？现在我们看到甲骨文，就是的，以后你看到钟鼎文，那也是的。是用刀，在夏商周的时候已经很进步了，用竹简，刻在竹片上，将文字刻在竹片上，把竹片用绳子把它连起来，叫竹简。文以载道，所以文字讲求简单，不要麻烦，那个刻很不容易、很费工夫，所以愈简单愈好。这是中国自古传下来的，简要详明，讲求四个原则，要简单、要扼要，还得要详细、要明白，不能含糊，人家看不能让人看错意思。言语跟文字都讲求这四个字，简要详明，符合这个，好文章、好的言语，一点都不罗嗦，没有长篇大论的。长篇大论的文章差不多到汉、秦汉，到春秋时代就差不多长篇大论出来了，以前很少，所以这是不能不知道的。理明白之后，重要的就是落实，如何将这些理论、道理落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，那是你真做到了，你真得利益了。果是证果，才有个圆满的成就。

　　四法当中最重要的是行，你不能落实，全空的，那就变成玄学，叫社会大众得不到真实利益。古圣先贤无不是以群众做考量，念念是为大众，给大众学习的东西一定要简单，要大家普遍都能够接受。所以中国上古，那时候没有文字传下来，我相信五伦、五常、四维、八德都是从上古传下来的。它简单，真的是扼要，世代相传，不会传错。你说五伦就几句话，「父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信」，这怎么会传错？不会传错的。五常就更简单，五个字，仁义礼智信，不会传错的。传一万年、传十万年都不会传错，世世代代能传得下去。四维就四个字，礼义廉耻；八德八个字，孝悌忠信、仁爱和平。中国几千年来，祖宗教学的精华就这几个字。以后演变为十三经，五经、十三经，到清朝初年，干隆编的《四库全书》，总的纲领不出这四条，就是五伦、五常、四维、八德。后人的研究，把这些东西发明，讲解清楚，如何落实，落实普世的教育。所以能造成国家长治久安，造成文化永垂不朽，就靠这个东西。这要有人去做，真正去做，都做到了是圣人，做得不够圆满是贤人，能够做到一半的是君子。让这些人带头，他做得很好，他就感化一方。

　　那一方人需不需要开课教他们？不需要，绝大多数的人，看到有这几个表率，就跟他学了，没有学校。你这一家好，一个村庄都学你，你就教化了一个村庄。你这一国好，从前的国很小，没有现在一个县那么大，没有，大概只有一个乡镇那么大，那就是一国。你看我们中国人常常讲周文王，大家听文王都非常恭敬，文王的国多大？没有现在一个县大。书上告诉我们一百里，一百里是中国里，跟现在公里，一百里就是五十里，方圆五十里那是周国。这一国做得好，为什么？完全落实了传统文化，就像我们过去在汤池搞小镇一样，变成什么？变成许许多多国家的榜样，每个国家都来参观、都来跟他学习，尊称他为天子。那个天子没有行政权，你管不了别人国家，你只能管你自己的地盘。汤就更小，汤七十里而王天下，文王以百里王天下。王天下是那个天下最好的一个示范点，大家都向他学习，尊称他为天子。一个试验点做好，你想想看，影响现在讲全中国，那个时候是天下，起这么大的影响。

　　中国历朝，朝朝代代都有一个示范点，那示范点是什么？帝王所居住的地方，叫京师。你想想看这两个字什么意思？京是大的意思，就是我们今天讲大都会；师是什么？师范，这个地区可以做所有城市的榜样。各个地方的县市长，在从前大概都是进士出身的，进士的考试是殿试，皇上亲自考试。换句话说，都到过京师，将来派你做县市长，你都晓得京师是怎么做的，那是个很好的样板。以什么为中心？以文化为中心。不像现在，现在以商业为中心，商业为中心，这个国家一定乱，一定有问题。为什么？商求的是财富，财是人之必争，每一个人都要去争利，这国家问题来了。两千多年前，你看孟子见梁惠王，诸位看《孟子》这部书，第一章就是的。孟子比孔子还可怜，孔子生在春秋，孟子生在战国，乱世！大家都争利。孔子那个时候还讲一点道义，未必真干，口里还说，到孟子那时，口里都不说，道义没有了。这个战乱一直到汉才真正统一，这个社会秩序才恢复。恢复靠什么？这不能不赞叹汉武帝，汉武帝用儒，他是接受董仲舒的建议，用孔孟学说做为全民普及的教育，这个社会才有文景之治，小康的局面出现了，也就是几乎达到夏商周那个时代。唐朝时候有贞观、有开元。每个朝代都有一个时期落实传统文化的教学。

　　所以人不能争利，这个现在要是从因果上来说，利能争得到吗？利益要是真正能争得到，释迦牟尼佛会教我们争利，孔子会教我们争利；争不到，命里有的。因果教育里说得好，「一生皆是命，半点不由人」，你能争得到吗？人家做生意发财，命中有的，你命里没有，你再懂得那些发财的方法、理论都是枉然，你做生意亏本，人家做生意赚钱，命里有！孔老夫子「五十而知天命」，心定了。你做官，做上什么职位，也是命里定的，你何必求？竞争是绝大的一个错误，是动乱的根源，不但社会动乱，地球上所有一切灾难的根源。这是佛经上讲得透彻，「境随心转」，境是我们居住的地球环境，随著我们念头转，我们念头善，山河大地样样都善；我们的念头不善，山河大地全都坏了，道理在此地。很难得现代科学家，量子物理学家也发现，他们所讲的跟佛经上讲的一样，他们提出社会动乱、地球灾变能不能救？答案是肯定的，能。怎么救法？只要我们每个人把心态改变，问题就解决，这跟佛法讲的是一个道理，境随心转。

　　在中国能够恢复传统，千万年的教育，我们能把五伦、五常、四维、八德都做到，不但社会安定，灾难也没有了。大乘佛法里面告诉我们，只要我们每个人把十善业道做好了，天下太平。十善业道包括我们传统里面的四科，就是四个科目，这四个科目我们都必须要记住，很简单，五伦、五常、四维、八德，你看总共八个字。起心动念、言语造作都要与这四个科目相应，那就是圣贤。在佛法里面，我们起心动念能够跟十善业道相应，真正的佛弟子，修六度你就是菩萨，修普贤十愿你就是佛。圣贤之道，简而不繁，很简单，不罗嗦。落实在日常生活当中，佛特别提出六和敬，六条，让我们的社会和谐，让世界和平。「敬」这个字非常重要，要谦虚、要恭敬，把谦跟敬落实，一切恭敬。这个在儒也讲，《礼记》第一篇第一句话，「曲礼曰：毋不敬」。什么是礼？没有一样不用恭敬心来对待，那就是礼。所以修行重要，人要不修行的话，学的东西是假的，不是真的。人要不学、要不真干，古人说得好，与畜生就没有差别，人是个动物，所以异於禽兽者，他修行。

　　下面讲精进，「精进者，勤也」，勤奋。「《慈恩上生经疏》曰：精谓精纯，无恶杂故」。里面没有邪恶、没有夹杂，这叫精，精纯。「进谓升进」，升是提升，进是进步，「不懈怠故」。这是精进两个字，字面上的解释。《上生经疏》说，「又逾者」，无能逾者，这个逾是超越、超过的意思，它有超越、有超过、有胜，这是胜过，有这些意思在里面。「此二句总结上文」，就是「修行精进，无能逾者」。这是赞叹法藏比丘，他能做到，「修行总括以上种种妙行」，佛所教的他都能做到。

　　我们净宗学会成立，这都是缘分。我第一次，这离开祖国几十年，第一次回国，好像是在八０年代，是一九八七年还是一九八八年，我记不清楚了。在美国跟黄念祖老居士联系上，知道他在大陆弘扬《无量寿经》的会集本，非常欢喜。因为在那个时代，弘扬这个本子没有人，在海外只有我一个，中国大陆只有他，我们现在是碰到一个志同道合的，非常欢喜。美国通了电话，联系上了，没有见面，因为他住的时间很短，在美国住了一个月就回去了。我就到大陆上去看他，到北京去看他。见面之后他就告诉我，希望我在海外成立净宗学会，这是夏莲居老居士的一个愿望。早年提出来，在大陆并没有落实，希望我在海外做。所以我们在海外第一个净宗学会，在加拿大温哥华，加拿大净宗学会，这是第一个。第二个在圣荷西，美国的圣荷西，加州，美国净宗学会。听说加拿大那个会还在，有同修告诉我，还在。美国经营得不错，杨一华主持。在美国那么多年，就是美加地区，大概有三十多个净宗学会。

　　净宗学会实际上就是古时候的莲社，换个名称而已。这名称是现代化，大家听起来好像挺新鲜，不像从前莲社，人家一想莲社就说是宗教、是迷信。所以他老人家认为要正名，名不正则言不顺，所有佛教道场都应该改成学会，天台宗是天台学会，华严学会，这样子称，所以我们就改成净宗学会。夏老晚年专门念佛，专修净宗，所以净宗学会是他老人家提的，我们就在外国做，现在在全世界大概有两百多个净宗学会。这个学会各个是独立的，行政独立、人事独立、财务独立，只有办活动的时候我们互相支援。没有组织，我们没有组织、没有上下，大家都一律平等，全是自动自发的，我们是全力帮助他，在教理行果上协助他们。所以我们无论在什么地方讲经，用网路，他们同步可以收到；卫星就更方便，二十四小时不中断，我们用这种方法来做联系。我们没有管辖，个个都是独立的，每个会都是独立的。偶尔我们去访问、去参观，大概都有其他的事情，而不是专程去的，专程没有时间。我们的时间，尤其年岁大了，时间是非常珍贵，统统用在讲经、分享上。我们的学习分享，提供大家做参考。

　　培养弘护人才的地方统统用学院。所以我们也在澳洲建立一个净宗学院，培养弘护人才，弘法跟护法的人才。净宗学会在外国成立都属於宗教的机构。学院最初在澳洲政府注册的时候也是宗教，可是三年之后，政府人员到我们那里去考察，发现什么？他说你们不是宗教，你们是在教育，所以就把我们归属於社会教育，就不是宗教了，归学校，这个很难得，非常难得。实际上，释迦牟尼佛当年在世，一生所做的真的是社会教育，一生教学，宗教上这些行为，在他一生的行谊上找不到，一生都是教学。所以我们称释迦牟尼佛为老师，称本师，我们自称为弟子，我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系。菩萨、阿罗汉那是过去的学长，都是佛的学生，我们跟菩萨是前后同学。关系搞清楚，他不是神，他也不是仙，他是人。

　　学佛一定要把佛教回归到教学，这个方向、目标是当年初学佛的时候章嘉大师教给我的。他劝我出家，要求我学释迦牟尼佛，第一本书教我去读《释迦方志》、《释迦谱》，就是释迦牟尼佛的传记，我是完全接受。所以一出家就开始讲经教学，到今年五十二年。我非常感谢老师，如果不是老师的指导，纵然出家也不会有成就。我的一个好处就是听话，我对老师深信不疑，老师教我的，我会认真努力学习。难得上天保佑，寿命延长了，这对我帮助太大了，如果没有这么长期的学习，没有办法契入境界。五十二年的薰习，经教许多东西能看得出来，时间短了不行。我学佛一共是五十九年，讲经五十二年，五十九年锲而不舍，每天不离开经本，平均每天读经四个小时。我是非常希望讲经也能够四个小时，现在讲四个小时还没有问题。缘分，一切随缘。活在这个世界上，没有别的事情，就是讲经，活一天讲一天，除讲经之外一切全都放下，早都放下了，所以生活非常单纯。

　　「如是诸行悉皆精勤升进，故云修行精进。法藏比丘之德行无人能及，故云无能逾者。」确实，世尊给我们介绍，介绍得很详细，确确实实能体会到法藏比丘无论是善根、福德、因缘，以及他的发愤、求学的精进，没有人能够跟他相比。

　　我们再看后面这段经文，这段经文是赞佛发愿。「往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰」，这一段是具足仪式。往诣佛所，是说法藏比丘去见世间自在王佛。见佛之后，一定是顶礼长跪，向佛合掌，即以伽他赞佛，「伽他」是偈颂，我们前面学过十二分教。发广大愿，先发愿，再向佛请教，这是先发大愿。「颂曰」，下面是偈颂，偈颂是两个部分，先是赞佛，后面才是发愿。赞佛一共有两首偈，前面两首偈是赞佛，后面都是说出他的发愿。今天时间到了，我们只能够学习到此地，明天我们接著来看法藏比丘他发的是些什么愿。跟我们自己日常起心动念做个对比，我们对他恭敬、景仰、佩服自然就油然而生。学这部经，这是法藏比丘对我们有很大的鼓励、很大的启示。今天就学习到此地。