净土大经解演义　　(第三三九集)　　2011/3/23　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0339

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百九十一面第一行：

　　「十乘之理观，能发九境之魔事」。在这里我们将「十乘观法」，在此地也略略的加以解释。十乘观法，前面我们学到第五，「识通塞」，末后一句话很重要，「复恐於通起塞，於塞无通，所以立此通塞一门，捡彼破法遍，令於塞得通，於通无塞，故名识通塞也。」昨天我们学到这个地方，时间到了没能细说，这几句话非常重要。由此可知，法门多，法门都不容易学，如果没有定慧，烦恼习气没断，法门本来是好的，结果我们修坏了。

　　《净土修证仪》里面这句话意思很深，天台家的十乘理观就是十乘观法，你看看后头说的这一句，「能发九境之魔事」。十乘观法门门都是帮助我们明心见性的，我们不会修，不但不能见性，统统招上魔事了。招惹上魔事，果报就不好，大部分都是在三途地狱，少分在人间，你说可不可怜！为什么会有这样的？后面这几句话非常值得我们警惕。「复恐」，就是又恐怕，於通又起了塞，你学得不错了，不错什么？你起了贡高我慢，自以为是，麻烦就来了。你的果报不是大彻大悟，不是明心见性，果报是起贡高我慢。贡高我慢连带著就是名闻利养，愈堕愈深，这就是於通又起了塞。「於塞」，塞那是绝对不通，你烦恼起来，名利心起来了，把佛法都当做求取名利的一种手段、一种方法、一种工具，造业更重了。让一般大众对佛法起了很深的误会，佛法搞什么？还不是搞名闻利养！所以我听到许多人毁谤佛教的，建这些庙富丽堂皇的，指著什么？开庙店，拿著佛法当生意买卖做。这是对於正法严重的侮辱，这个罪就应该堕阿鼻地狱。因为这个缘故，「所以立此通塞一门」，让你「捡彼破法遍」，前面破法遍，检查检查是不是「於塞得通，於通无塞」，那就对了！识通塞也就是识正邪，什么是正法，什么是邪法？也就是认识什么是罪，什么是福？从这条里面可以引申无数条，让你真正觉悟，真正明了，不至於把正法在修学过程当中变质了。实在讲，自古以来修行变质的太多太多了！天台家才有这么一个方法，让我们自己有能力去检查。

　　下面第六，「道品调适。道即能通之义。品类不同」，称之为「道品」，通常我们把它说作三十七道品。底下讲，「谓三十七道品，而能通至涅槃也」，这都是帮助我们成就的。调适，调是调停、调试，适是适当、适宜，也就是恰好这个意思。「从别言之，故有三十七品」，从它个别来说，它一共有三十七种。「若从总而言，此三十七品，不出戒定慧。」三十七道品从哪里来的？从戒定慧延伸出来的；换句话说，「即是以戒定慧而调适也」，戒定慧是总纲领、总原则。

　　三十七道品通一切法，在大乘里面，天台家把它讲成藏通别圆，也就是藏教三十七道品，通教也有三十七道品，别教、圆教亦复如是。名称相同，浅深广狭不相同，愈往上面愈深愈广。三十七道品总一切法门，这个是修行，无论修哪个法门、哪个宗派，必须要学的。今天我们在这个时代，黄念老引用在此地，让我们真正了解，灾难在眼前，时间太迫切，来不及了，无论修哪个法门都来不及。你了解这些法门，修行必须得一切放下，放不下，这个法门对你就没有用处。它本来是通，你修变成塞，它对你帮不上忙，这个原因是什么？李世民附身所说的，心坏了。在这个时候怎么办？如果你过去生中修积的有善根福德因缘，心坏了，哪个法门对你都用不上，只有念佛。因为念佛能把你善根引发出来，一念之间可以往生。阿弥陀佛第十八愿，临终一念十念必定往生。所以我劝同学，在我们眼前这个时代，只有二条路可走，一个是阿鼻地狱，一个是极乐世界。中间的路已经都不通了，堵塞了！真正老实念佛，把阿弥陀佛放在心上，心里除阿弥陀佛之外什么都没有，一心称念必定得生。你知道地狱苦，你知道可怕，你知道恐怖，不敢走这条路，回头来，才能够老实念佛。

　　这一段教我们学习的，用三十七道品来调适，把不通的地方给调通，闭塞的地方要想方法突破。这三十七种方法，它分为七科，四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉知，八正道。七个科目，总共三十七道品。我们先把三十七道品介绍一下，下面就好讲了。三十七道品第一个是「四念处」，四念处四句，每一句就是一个道品，「第一观身不净，第二观受是苦，第三观心无常，第四观法无我」。这四种观都是属於智慧，看破。

　　头一个，你得要细心去观察，「身不净」。粗浅从哪里看？看我们五脏六腑，从九窍里流出来的是什么？你就知道不干净。再细心观察，从毛细孔里面流出来的汗。等於说全身都在排泄，没有一处排出来的是清香，香味没有，都是恶臭，大小便溺，所流出来的。最明显的是出汗，你看汗水什么味道？什么气味？这种观法，真正觉悟的人，对这个身体就不再执著，不再爱惜。佛家讲个名词是名符其实，叫臭皮囊，囊就是袋子，臭皮袋，里面所装的是恶臭不净，不干净的东西。有什么值得尊贵？有什么值得可爱？有什么值得留恋？修行最苦的，头一个关破不掉，就是对这个身执著，最严重的执著，对身的贪爱，对身体的执著。你看佛教给我们修行对治的方法，头一个教我们观身不净，这智慧出来了，这个臭皮囊应当放下。现在还可以用，佛法里讲的借假修真。我们今天也有个臭皮囊，我们觉悟了，觉悟了臭皮囊就不再造臭恶业，这个不造了，用它来修行。要用它来修真，真是什么？真是见性，明心见性是真的，我要用它来干这个事情。要用它来放下妄想无明，放下分别、尘沙，放下执著、见思，那就能回归自性。回归自性，你所得到的是实报土，往生到实报土，你得到的身是法性身，那个身好。那个身，五脏六腑每个器官、每个细胞，都放光、都放香，妙香普薰法界。佛光普照世界，它放光、放香。这是什么原因？学佛学了这么久，应该很清楚、很明白。

　　见性之后你所得的身是法身，法性身。法性圆备众德，无量的智慧，无量的光明，无量的德能，无量的相好。所以，每个器官、每个细胞放光明、放妙香，跟这个身体完全不一样。这个身体，这个身体从阿赖耶的相分变现出来的，阿赖耶是妄心，迷惑颠倒。阿赖耶确确实实是垃圾桶，无量劫来，不管是善的、是恶的，是好的、坏的，统统装在里面，一个都不漏。装在里面到底是好的多还是坏的多？我们能够想像得到。天亲菩萨《百法明门论》里面，你看他把这一切法归纳，弥勒菩萨归纳六百六十法，很了不起了。天亲菩萨认为六百六十法对初学的人还是太难，再归纳，归纳成一百法，便利初学。我们今天讲到一切法，都用天亲菩萨的《百法明门》。《百法明门》里面，烦恼法，那就是肮脏、污秽，一共二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼；展开无量无边烦恼，归纳二十六个；善心所只有十一个。这让我们知道，在阿赖耶里面善少恶多，恶二十六，善只有十一个。所以恶的力量强，人学坏容易；善的力量少，只有十一个心所，少，学善难。学好难，学坏容易，恶心所多。又何况外缘，外缘是这个世界，善心善行的人少，恶念恶行的人多。你看外面环境，善与善感应，恶与恶感应，里面恶心所多，外面恶的境界多，自然相感。

　　所以人学佛，这一段主要是讲这个，学佛到最后把握不住，变坏了。什么原因？我们学这些东西就明白了，对自己会提高警觉。我们也无法避免，外面的环境能避免吗？你跟这个环境相处在一起，你能不变坏吗？谁都没有这个把握。我自己有很深的感慨，这些事情我都经历过。我还没有能变坏，原因在哪里？天天读经，天天讲经，讲给别人听也就是讲给自己听，教别人不要学坏，自己好意思学坏吗？这样才保全。二个星期不讲经，自己就保不住，境界现前，心就动了。我自己的经历，就是靠著天天讲经、天天教学、天天读诵，也就是说，紧跟著佛菩萨，不离开他的身边，这么学成的。所以我对西方极乐世界我体会很深，它那个环境太好了。你生到极乐世界，你就跟著阿弥陀佛，你在西方无论住多久，无量寿，你一天都不会离开他。那你怎么会学得坏？不可能。什么样的恶境界，你都不会动心，老师太好，环境太好！我把两个世界一对比，我就很清楚。刘素云所以成就，很简单，还就是这个道理。每天听经十小时，一天都不中断。再忙碌，事情繁，不会少过四个小时，正常的是每天听十个小时。除听经之外，就念阿弥陀佛，她心是定的，她不是散乱的。佛在大小乘经上都讲，「制心一处，无事不办」，她把心放在一处，放在阿弥陀佛上。所以红斑狼疮，一个多月自然好了，再去检查，连根都没有了，制心一处，无事不办。她生活非常简单，我们吃饭还要好多个菜，她吃饭一个菜。她请朋友吃饭，请客也是一个菜，真诚、感人。生活非常简单，非常朴素，一心一意都在道上。纯净无恶，十年功夫修成的，转凡成圣。修行的成就是分三等，第一等转凡成圣；第二等的转染成净；第三等，最差的，转恶为善。我们一般的修行，第三等的标准都达不到，转恶为善做不到。在日常生活当中，我们的恶念多过善念，恶口多过善言，恶行多过善行。我们恶有三多，善有三少，这是我们修行为什么功夫不得力，原因就在此地。

　　第二，「观受是苦」。受是什么？享受。在这个世间，无论贫富贵贱没有一个不苦。我们一般人看到贫穷的人苦，少吃少穿，少是缺少，食物缺少，衣服缺少，苦啊！饥寒之苦。富贵人家有富贵人家的苦处，比我们少衣少食还要苦，不知道要苦多少倍！我不是富贵人，我们出家是个穷和尚，古人讲的贫僧，真的，一无所有。可是我有缘分认识很多富贵的朋友，朋友当中有不少国家领导人，做总统的、做国王的，拥有百亿财富的这些朋友我也有。我跟他们接触了解，他们很苦，患得患失，富而不乐，贵而忧虑，忧患。所以，我们想到四念处的观受是苦，才知道人间真的是苦，太苦了！你说发财，以为发财就乐了，你今天有了一百万，他就想一千万；有了一千万，他就想一个亿；有了一亿，他想十个亿；有了十个亿，他想一百个亿。欲望没有止境，贪而无厌足，得到的又怕失掉。像我们这样很省事，没有，没什么想的。连身都不是我的，身外之物当然就把它丢干净，不再去想它了，我们的心安，他们的心不安。我们在理上明白了，三十七道品就是理，知足常乐。所以一定要知道，三界六道真的是受苦。受乐是怎么回事情？苦稍稍停了，你就觉得乐。不是真乐，是苦暂停，待一会苦又来了。乐是假的，乐会变成苦，苦不会变成乐。这都叫你看事实真相，都从事上去观察。

　　后面二个，是教我们从理上去观察。「观心无常」，这个心是妄心，就是起心动念。你细心观察你的念头，前念灭了，后念生了，生灭不停。人死了呢？人死了是身死了，精神不灭，那个心的生灭还在。还是念念生灭，绝对不会说一个念头在那里住一下，停一下，没有这个道理。现在这个心无常，就是阿赖耶识，弥勒菩萨给我们讲得清楚，一秒钟里头有多少次的生灭？菩萨告诉我们，有一千六百兆，一秒钟一千六百兆次的生灭，前念灭后念生。身死了，这个生灭现象存在，它永远存在。到什么时候它不存在？转阿赖耶为大圆镜智，它就停了。这法相宗里面所说的，转识成智，转八识成四智，真正转过来，超越十法界了。诸位要晓得，十法界里面就是观心无常，真的是无常，十法界。超越十法界它就常，那个念头生起它就不灭了，不生不灭，那是诸佛菩萨的实报庄严土。不但不是六道，还不是十法界，四圣法界也不行。由此可知，四圣法界，四念处还很管用。

　　最后一个，「观法无我」。法是一切万法，身体也是一法，也是万法之一，一切法里面找不到我。我，什么叫做我？大乘的定义，我有八个意思。通常我们只说两个，最重要的两个，一个是主宰，一个是自在。一切法都没有这个标准，我们如果以为身是我，这身能做得了主吗？如果身能做得了主，我愿意我这个身年年十八岁，好不好？永远不衰不老，我能做得了主！做不了主，一年比一年老，一天比一天老。照弥勒菩萨说法是一念比一念老，你没法子做主，这就叫无我。你能自在吗？现在人讲，物质生活的压力，精神的压力，是压得你气都喘不过来，这是比喻的话，你没有自在。心想事成是自在，心里想，事偏偏与自己想法相违背，你没有自在。所以说无我。这一切法是什么事情？一切法从心想生，一切法随心念转。我们的心念，业力在做主宰，所以这个身叫业报身。身是业报身，外面环境就是业报境。西方极乐世界所以好，它身是法性身，外面的境界是法性境界。我们常讲，这佛经上常说，我们是业报身、业报土，西方极乐世界是法性身、法性土，不一样。法性常乐我净，真的，它观受不是苦，它是乐，极乐世界，极乐世界有常乐我净。我们这个世间，你看常乐我净是有名无实，有这个名，常乐我净的名，你去找找不到。你能找到的，是不净、是苦、是无常、是无我，这是真的。这是智慧，看破。

　　四正勤是修行指导的原则，是初入门最高指导原则，这是修行的基础。我用看破，四如意足是放下，多少年来我用这个方法讲，大家好懂。「四正勤」就是断恶修善，最基本的。「已生恶令断」，这是忏悔，已经做错的事情不能再错下去，要回头。还没有生的恶，你现在觉悟了，决定不能让它再生；我们再加个字，不能让它再发生。那些错事，过去的永远断掉，未来的不让它再生，这叫真忏悔。后面这二句叫真修行，「未生善令生」，现在我知道哪些是善，《十善业道》是善，《弟子规》是善，《感应篇》是善，六和敬、六波罗蜜是善，这些善我现在明白了，我还没有做到，赶快做，赶快令它生。「已生善令增长」，我已经在做的，已经在做的多做，不断的去做，把它发扬光大。前面二句是断恶，后面二句是生善，这是修行总的指导原则，统一的指导原则，断一切恶，修一切善。

　　「四如意足」是放下。「欲」，欲是欲望，「如意足」，足是知足，样样都要知足。有了，能如自己意思，可以了，不要过分，你身心健康。饮食是摄受养分的，心清净、心慈悲，心没有杂念，你消耗的营养少，你每天摄取很少的养分你就足够了，多余的养分你还是排泄掉。我在跟李老师学教的时候，老师一生，三十几岁开始学佛，他就日中一食，几十年，而且吃得很少。他的工作量很大，差不多是五个人做的工作，很辛苦。跟他见面约时间，要一个星期之前约，你临时找不到他，他的时间统统都排定了，每天时间都排定了。一天吃那么一点东西，行吗？精神好得很！我跟他老人家学，也学他的生活，我也学日中一食，行，真没有事情。但是我吃得比他多，我吃他那个分量不行，我会感觉到饿。他一天的生活费用，在当时，也就是五十三年以前，一天台湾钱二块钱。当时一块美金大概换三十多块台币，他一个月的生活费用只要一块多钱美金，不到二块钱，六十块钱就够了。我也是一天吃一餐，但是我一餐需要三块钱，我一个月生活费用九十块钱。九十块钱，二块多美金，不到三块。我得出的结论，能量的消耗百分之九十应该是消耗在妄念上，你的妄想很多、杂念很多，这个消耗量就很大。如果你没有妄想、没有杂念，无论是劳心劳力，消耗能量少，所以一餐足够了。一天不吃、二天不吃，不饿，无所谓，精神一样饱满，一样干事情。你说上台讲经，讲得愈讲愈欢喜，不吃饭没有关系，不睡觉也没有关系，什么都可以随缘。不能像菩萨那么大自在，得了一点小自在，你愈学愈欢喜。所以欲望，物质生活，衣食住行，精神方面的生活，够了，不要再多，一切随缘。心地清净，一尘不染，如意足了。

　　第二个，「念」。我们今天念佛，尤其遇到灾难的时候，纵然是没有灾难，往下九千年的末法，世尊告诉我们，「末法时期，净土成就」，我们统统就归到这一门就好了。学佛，我只念《无量寿经》，我只念阿弥陀佛，我心是定的。你说其他的，八万四千法门，无量法门，不出《无量寿经》。《华严经》上说一即一切，一切即一，无量无边的法门，就这一个念佛法门统统包括了。《华严》上讲得好，你看善财童子参访德云比丘，德云比丘是初住菩萨，圆教初住菩萨，也就是四十八愿里面所说的阿惟越致菩萨，圆证三不退。他修般舟三昧，五十三参第一个，修般舟三昧，般舟三昧叫佛立三昧。一期九十天，九十天不睡觉，九十天不坐下来，所以才叫佛立。可以站著，可以走动，不可以坐，不可以睡觉，一期九十天，等於闭关一样，要有护持的人。你饿的时候想吃，可以吃一点东西。用功，保持不饱不饥，功夫才会得力，吃太饱了，昏沉。如果肚子真饿了，没有东西吃，他心慌，我们讲掉举，他心定不下来，心慌。所以一定保持不饥不饱。禅堂是这个规矩，不饥不饱，饿的时候吃个小馒头，吃一点点心，喝一点水。精进念佛堂也是这个规矩。念才能够专一，念就如意了，你会念得法喜充满，你会念到一心不乱。

　　理一心不乱是人可以做得到的，人要是做不到，佛不会说。佛不跟人开玩笑，做不到的不讲，做得到的跟你讲。但是我们自己要能审查环境，古人能做得到，现在人做不到。什么原因？古人从小受过良好的伦理道德教育，这是扎根教育，现在没有了。现在的人心跟古人那个心不能比，古人心是淳厚、老实，现在人心薄了，不老实了。所以，古时候那些方法在现在用不上。像三十七道品现在用得上？用不上，你听听而已，做不到。所以释迦牟尼佛讲得好，「末法时期，净土成就」，不需要学那么多，只要一部经就够了。「读书千遍，其义自见」，我一千遍不能摄心，现在人，真的，读一千遍之后，心里还是乱的，还是浮躁的，还定不下来。那再念，我念上一万遍，心定下来了。一定要把清净心念出来，清净心生智慧，智慧就四通八达，没有障碍。你没有学过的、没有听过的，这一接触就明了，它通了，八万四千法门全通了。清净心没有得到，就不通，清净心得到就通了，平等心得到，那就大通了。到大彻大悟，什么障碍都没有了，海阔天空，八万四千法门、无量法门全都通了。这是一条修行的径路。

　　我们年轻，当年学教，老师就告诉我们，学教不容易，世间法，世间的学问你都想通。不说近代的，这些科学、哲学，咱们不谈，我们谈古人的，古人我们就谈一样，《四库全书》，干隆时候编的。干隆的福报大，大在哪里？编《四库全书》、编《大藏经》，这福报太大了。《四库全书》是世间法，《大藏经》是出世间法，这两样东西好好的整理，流传给后世，无量无边的福报。他要是不执著不分别、不起心不动念，他成佛了。烦恼习气没有放下，那就变成福报，太大的福报了。我们今天懂得修福，我告诉诸位同学，我修的福报不会在干隆之下。干隆皇帝当年编《四库全书》，才写了七套，我流通的《四库全书》，一百零一套。《四库荟要》当年只有二套，我现在大概总共流通了二百七十套。《大藏经》，标准是一万套，已经很接近了。别的事情不做，流通法宝，弘护法宝，果报是智慧。著相是福德，不著相是功德，只管做，心里痕迹都不落，这个道理要懂。做好事，什么是好事？这是好事，护持文化是好事，护持正法是好事，没有比这个更好的了。培养传统文化的老师，培养佛门的老师，讲经说法的法师，第一功德。我们全心全力的去护持他，供养他们，他们的成就，他们弘护的功德，就有我们一分。我们曾经参与，自然能得到。这是念。

　　「精进如意足」，那就精进两个字就行了，精是什么？纯而不杂，那就是一门，才叫精；进是有进无退。这叫精进！不能搞多，不能搞杂。我们年轻学教，老师看到我们福很薄，福薄，没有福报，短命。老师对於这些同学，短命的相、薄福的相，老师都劝他出来学讲经，就是讲经的福报最大，冥阳两利。每一个讲经的地方，无论什么地方，有人听就有鬼神听，所以冥阳两利。这个福报最大，帮助你增福慧，也帮助你延长寿命。老师用心很好，鼓励我们出来学讲经，我们自己得到了真实利益，感老师的恩。当年老师教导我们，只可以学一部经，你想学两部，他就很老实告诉你，你没有条件，没有资格学两部。学两部要上上根人，你不是上上根。老老实实的一部一部学，一部学圆满了，他同意了，圆满是什么？上台去讲，老师在下面听，听到他满意了，可以，再学一部。同时学两种，是决定不可能的。他教学生，私塾教学法，他对我们同学学习经教，他是个别教导的。每个星期一堂课，一堂课是三个小时，老师讲，讲一遍，学生听，听了之后复讲。学经的这两个人跟老师坐在对面，我们其他同学，其他同学旁听，不能缺，都要在讲堂旁听，这两个人要上台复讲。我们那个时候，男同学在灵山寺复讲，女同学在台中莲社复讲，女同学是星期六，男同学是星期天。两个人，一个讲国语，一个讲台语，好像上台的时候有一个翻译，其实用的是一个讲稿，一份材料。所以一个半小时的讲经，实际上四十五分钟，一个讲台语，一个讲国语，实际上四十五分钟。可是这四十五分钟的教材要充分准备一个星期，你才能上台讲得像个样子。这两个同学这部经讲圆满了，再选一部经，另外两个同学学讲，是这么来的。

　　所以我在班上，我的能力比大家确实强一点，我的记忆力很好，几乎听一遍不会忘记，至少能保持一个星期；长时间不行，一个星期之内，我听的时候不会忘记。我的理解力也比人家强。所以每个同学学讲经，我都帮他们很多忙。二十多个人，每一个学讲经的都学一、二个月，到什么时候才轮到我？我还没有轮到，出家的缘成熟我就离开了。离开之后，老师还惦念著，常常想著。我也舍不得离开他，我再回去，再回去是出家人身分参加这个班，继续学习。所以这个班上出家人只有我一个。我是因为在家身分在班上学习的，有这么个特殊因缘。老师是居士身分，对出家人很恭敬，不敢教出家人。所以我有特别的因缘，我可以参加这个班。最后，我在那里学了一部大经，在班上学了大概将近有十几部，小部经，就是班上所教的。我记得好像是十三部，我们旁听，我在旁听听了十三部，这十三部我都能讲，还都讲得不错。所以我一出家，白圣法师就请我到三藏学院去教书。我学的十三部经，在三藏学院一个学期只能教一部，他三年毕业，我十三部才用了六部，还有七部还没用上。所以，我以后对佛学院就没有兴趣。私塾班很厉害，他是一门一门教，大概两个月你就学到一部经，你就会讲，课程是单一的。不像佛学院，佛学院课程是交叉的，每天有好几个法师来上课，所以学生头脑都像浆糊一样，什么都不懂。佛学院四年毕业，一部经都不能讲。我在李老师那个班上旁听，旁听一年三个月，我会讲十五部经。所以，佛学院的教学是失败了，中国古老私塾教学方法是成功的。那个里面的方法，教学的理念、教学的方式，真正是一流的，你看在中国流传几千年没有改变。现在一变成学校，一改变，人才没有了。

　　二００六年我们参加联合国巴黎的一个活动，大活动，我们参加主办。完了之后，我们去访问伦敦，访问牛津、剑桥、伦敦大学，访问三个大学，跟麦大维教授做了朋友。第二年，二００七年，麦大维教授到汤池去参观我们的中心，他在中心住了四天。回头，回国的时候经过香港，跟我谈了六个小时。我很感谢他，确实真诚，邀请我到剑桥大学去办学，办一个书院，叫「大乘佛学」，名称他都替我起好了。这个学院属於剑桥大学的，英国的大学是书院制，像牛津、剑桥这样的学校，世界第一流的，大概都有五十个书院的样子。我很感激他，这是世界一流学校。我说我不能去。他说为什么？我说你们学校的制度框架加给我，我教不出学生出来。他问我，那你怎么教法？我说我没有方法，我们老祖宗有方法。他耳朵就竖起来，老祖宗有方法，他是汉学家，四书他会背，中国文言文他能看得懂，很了不起。

　　我说我们老祖宗这个教学的理念跟方法，在《三字经》上。《三字经》他很熟，从头背到尾，一个字不错。哪一句？我告诉他，最前面的八句是中国几千年来办教育的最高指导原则。教育的总的目标、总的方向，就是前面两句话，「人之初，性本善；性相近，习相远」。本善我们大家都一样，都平等的，但是习是什么？习是习惯，你被染污了，习性是被染污了。本性是善的，习性不善，所以才要办教育。「苟不教，性乃迁」，你要不教，习性愈来愈严重，本性就没有了，就完全被障碍了。你虽有本性，本性现不出来，就跟佛法讲的，虽然你是佛，你本来是佛，你有佛性，但是你现在的佛性迷了；有，它不起作用，你变成凡夫，变成凡夫是习性，变成六道是习性，不是本性。教育的目标是什么？如何帮助这个人从习性回归到本性，这是教育的目标。在佛法讲，是帮助这个凡夫转凡成圣，让他去成佛，教育成功了，这是东方的教育。印度的教育如是，中国教育亦如是。用什么方法教？「教之道，贵以专」，你看就这六个字，教学没有别的，就是专一。开的是八万四千法门，是八万四千种不同的根性，每一个根性，不同的根性，你只能学一门，你不能学两门，这个道理要懂。

　　现在你们学校课程有十几门课，那怎么行？我说我教的方法就一门，譬如学《论语》，这都是他很熟，会背的书。他说你怎么教法？我说教的人很简单，我指定一些古人的注解，参考资料，让学生自己看，上课的时候学生上台讲给我听。这样教学。我教你学，不是我讲给你听，你学会了，你讲给我听，你讲错了，我给你改正。所以，譬如一堂课一个小时，学生讲五十分钟，后面十分钟我作讲评。他说学完了怎么办？学完了学第二遍，二遍学完学三遍，三遍学完学四遍。这样一部书如果是一年学三遍，《论语》从头到尾一年学三遍，十年学三十遍，他就变成孔夫子了，现代的圣人，转凡成圣，才管用，他不是圣人不管用。这他才搞明白，中国世世代代有圣贤出来，是教出来的，佛菩萨也是教出来的，你得会教。你不会教，教了一大堆，变成大杂烩，他起不了什么作用，他所接受的是常识，常识非常丰富，智慧没有。智慧能解决问题，常识不能解决问题。我们今天讲智慧、知识，知识不能解决问题，解决问题都有后遗症，智慧不会，智慧真正能解决问题。中国有好东西，好的理念，指导理念，好的方法，现在人不要了，那就没法子，搞得世界这么混乱，大家束手无策。古人给你安排的你不走，这个路你不走，你要走邪道，遇到苦难还不回头，那就没办法了。回头是岸，老祖宗东西太好了，佛菩萨的东西好极了，究竟圆满，你不相信，你说他是迷信，那就没法子。

　　这是精进，这两个字的意思真懂了，那就是如意足了。学佛法如此，学世间法亦如是。现在人最大的麻烦就是要广学多闻，要样样都知道，结果学了一辈子是样样都不知道，可怜。老祖宗教我们学一样，一样学通了，原来样样都知道了，一通一切都通了。老祖宗不害人，老祖宗是真爱人，真的帮助你成就，你不相信他，那就没有法子，他对你无可奈何，就随你去吧！有一等人，苦头吃尽了，回头；还有些人，吃尽苦头都不回头，死都不回头，那就没有法子，等他来世吧！来生后世，我们想到总会回头，佛菩萨有耐心，佛菩萨照顾众生生生世世。所以说佛氏门中，不舍一人，慈悲到极处，什么时候回头，什么时候来帮助你；不回头，随你意。剑桥大学如果真的同意我们的想法、做法，我倒是很乐意去。所以多看是有好处，看了之后你就有比较，你才知道中国古圣先贤那一套东西高明，真高明，现在科学技术不能相比。

　　最后一条，「慧如意足」。这个慧不是知识，是智慧。智慧从哪里来的？从禅定里头来的，放下才能得智慧；不肯放下，智慧从哪来？大乘教里面告诉我们，见思烦恼放下，你得到的是正觉，阿罗汉、辟支佛的智慧。在六道里面不会做错事了，你有慧眼，你能观照。能於世出世间一切法不分别，分别放下了，你的智慧提升了，菩萨的智慧，在十法界里面没有障碍，出不了十法界。能够把起心动念，就是无明放下，你超越十法界，你得大自在，你得真智慧，那是《无量寿经》上讲的真实智慧。所以四如意足，这四种放下，放下你就得到了，你就如意，你要不放下，你得不到。智慧要放下，得智慧，得智慧不要执著智慧，不要去分别智慧，不要以为我得到真实智慧，你完全是凡夫，你看我执还没有破掉，我得到智慧了。欲、念、精进如意都不能著，一著就全错了，那就是魔境。不分别、不执著，通了，一执著、一分别，塞了，就变成魔事；不执著是佛事，一执著就是魔事。

　　前面这十二个道品，四念处、四正勤、四如意足，这是修行的根基。从这个根基上，五根出现了。信，进是精进，念、定、慧，有根了，根就是前面四条，看破、放下、断恶修善。四正勤是断恶修善，四念处是看破，四如意足是放下，信进念定慧有根了。没有前面这个基础，你信进念定慧没根，你怎么会成就？像植物一样，没有根它怎么能生长。三十七道品，前面跟诸位说过，通四教，藏通别圆统统都有三十七道品。四教所解释的浅深不一样，最浅显的是藏教，藏教是小乘，完全是人天法。圆教是法身菩萨，每一条的意思都深广无际。从五根，五根再提升就有力了，就称之为五力，信进念定慧。五根跟五力，道品的名称都相同，只是一个是根，一个是根有力，称之为五力。我们讲修道有力了，至少在这个境界里头。没有前面的修持，哪来的力？从这个标准上去看，我们今天信佛了，是不是真信？我们的信有没有根？有根不会变，有力不会退转，不会动摇。用这个标准来衡量，我们信根、信力都有问题。信没有，精进当然没有，没有精进，哪来的念定慧？全都落空了。后面七觉支、八正道皆都是有名无实。不要往高处攀，藏教的我们都没有。所以，小乘圣者值得人尊敬，为什么？他们修八正道，修八正道，前面的七科统统具足。前面七科不具足，八正道怎么修法？这是小乘圣者之可尊敬处。

　　由是可知，佛在大乘教里面告诉我们，法门平等，无有高下，真的。为什么？八万四千法门，门门都通到法性，任何一门，只要你一门深入，你都能够明心见性，道理在此地，所以它是平等的。但是你要知道，统统靠自力，佛菩萨力量加持你是什么？佛菩萨教诲你就是加持。今天佛菩萨不在世间，留下来经典，经典就是对我们的加持。我们读了，道理明白了，方法搞清楚了，境界也说到了，路是要自己走的。你要不真干，等於白听、等於没听。不能把经教的理论、方法落实在自己日常生活当中，这个经白念了。所以，有人念经很灵，有人念经不灵，原因在哪里？没有诚心。什么人灵？念经的人他做到了，那个经灵。做到了，他有力在里头，他有功夫，有力，我们今天讲他有能量。没有能量、没有功夫的人，他念的经没用处。甚至於念经求什么？求升官发财，错了，大错特错！把佛菩萨当作贪官污吏，在佛菩萨面前许愿，你看我诵经、念佛求升官发财，我发财了我再来还愿。我发了一个亿的财，我拿一万块钱来供养你，这不是贿赂吗？这样的心态对佛菩萨，造什么罪？地狱罪，完全搞错了，对於什么是佛真不知道，把佛看作鬼神一样。

　　信佛的人，我看百分之九十九都是这样的人。真正明白什么叫佛？佛经是什么？真的很少很少。因为少，他就稀有，稀有就特别觉得可贵。今天真正发心研教、修行、弘法利生，没有一尊佛不护念你，没有一尊菩萨不拥护你，这都是真的，为什么？太少了。隋唐时代佛法兴旺，修行人很多，讲经的人很多，不稀奇，太多了。现在有一、二个，那宝贝了。这个我们要知道。无论在家出家，你要想真正改造命运，消灾免难，那就是李老师教我们这个经学班的，这个经学班的人都是可怜人，都是没有福报，都是短命人。老师开这个班救这些人，二十多个人，教我们出来上台去讲经说法。我们这些人都被李老师赶上去的，原来不敢上台，有几个学成了，对老师才真正有感恩之心，慢慢体会到老师的好意。

　　至於三十七品，后面讲四种四谛，也是藏通别圆，有兴趣你们去看天台的《摩诃止观》、《小止观》都曾经讲到，这是佛学的知识。真正落实，所以佛法有它殊胜之处，它能通，一个法门能通一切法门，这个道理现在我们明白了，因为同一个自性。所谓是「一切法从心想生」，心想，心是一，只要你把心通了，你一切就通了，心之所想完全通了，道理在此地。因此，佛法教学没有定法，因人而异、因时而异、因处而异、因事而异，它是活的，它不是死呆板的，活活泼泼。任何一法都包含一切法，找不到一个法是独立的，与其他的法没有关系，找不到。我们在《华严》、在《无量寿》上看到，一毛一尘的微点，那微点是什么？也许就是现在科学家讲的量子，物质里头最小的，没有比这个更小的，现在发现物质现象就是这个东西，这个东西存在的时间极短，是一秒钟的一千六百兆分之一。所以，物质是假的，根本没有物质这种东西存在。物质是这种现象累积产生的一个幻觉，物质的本质就是念头，没有念头就没有物质。所以我们的念头能改变物质，念头坏，地球坏了，念头善，地球好了，就这个道理，这里头没有什么神秘。我们念佛，佛加持保佑地球，不是的，我们的念头善，环境自然就变善，身体就变好；念头不善，病毒就进来了。

　　这个道理通一切法，你看一毛一尘里面的微点，都能够通达一切，何况其余！没有一样是不通的，阻塞是自己造成的，那就是妄想分别执著造成的阻塞；妄想分别执著统统放下，全通了。贴身的是对这个身体，你身体整个脉络畅通，管道畅通，经脉畅通，你人怎么会生病？自私自利、贪瞋痴慢，这些烦恼习气都是阻塞的，这个东西多了，这里也阻了，那里也阻塞，都不通了，人就生病，就这么回事情。小，通整个身体；大，通整个宇宙。所以我们的念头跟整个宇宙息息相关，大乘经上讲得透彻。现在这个道理被量子科学家证实，是真的，不是假的。所以意念能够化解地球灾难，你的意念不善，地球灾难就化解不了，你就得承受。你要把念头改过来，你看美国的科学家布来登，告诉我们化解二０一二的马雅预言的灾难，大灾难，方法就是，我们用佛法讲，「断恶修善」，不就是四正勤吗？就用这个方法，「改邪归正、端正心念」，统统是四正勤，就能把这个灾难化解。纵然不能化解，也会把这个灾难大幅度的减轻，值得我们去做。今天时间到了，我们就上到此地。