净土大经解演义　　(第四七二集)　　2011/6/27　　台湾高雄　　档名：02-039-0472

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百九十六面第四行：

　　『以方便智』，「方便智又名权智，乃达於方便法之智，又为行方便之智。权智与实智相对。达诸法之实相，名为如来之实智。了达於诸种之差别，为如来之权智」。先将方便智做一个简单的解释，方便智也称为权智，权对实说的，这下面说得很清楚，也就是佛法当中常讲的善巧方便，善巧方便就是方便智，也是行方便的智慧。没有方便就没有办法证得真实，没有真实慧，方便就不能够建立，方便一定是依真实建立的。换句话说，实智是体，方便智是应用，能够应用在自己，帮助自己提升，用在教化众生，全都是方便智。可是没有实智，这些方便我们今天称为知识，如果他有智慧，这个知识就统统变成方便智。为什么？他不会用错。有知识没有智慧，知识往往用错了，用错了不但没有利益，可能产生灾害。今天我们这个时代社会动乱，居住的地球灾变异常。六月还没有过完，昨天我看到一个同学送给我一个这一个月的灾难的目录，就是报纸新闻的标题，已经有一百七十多个，这还得了！这个月还有几天，看这个样子，一个月当中全世界发生严重灾难会达到两百起，这是过去中国、外国历史上所没有看到过的。怎么这么频繁，灾难这么严重？必须要有真实智慧、要有善巧方便，才能真正帮助我们解决问题。此地都从如来所证得的来说，通达於诸法的实相，对於一切法的真相明了，这叫实智，这是真实智慧；了达一切诸法的差别相，这是如来的权智。一个是知道它的本体，权智是知道它的现象、知道它的作用。

　　「如《大乘义章十九》」，它有个简单解释。「知一乘真实之法，名为实智。了知三乘权化之法，名方便智。」这解释得很好。一乘真实之法，《法华经》上所说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。世尊四十九年教学，不但讲菩萨、声闻、缘觉，也讲了不少关於人天。所以过去的大德把世尊一代时教说为五乘。五乘怎么说法？人乘，也就是六道里面人道是怎么来的，应该要怎样把人做好，这属於人乘佛法，我们学佛得从这里学起。佛教导我们，十善、三皈五戒，这都是属於人乘，一个人必须得遵守，如果不遵守，人身失掉之后就不能够再得人身。这种因果、利害的关系，我们不能不知道。这一生得生在人道，希望来生在人道能过得更好，愈来愈殊胜，那就得要修行。行是我们的思想、行为，思想、行为错误了，把它修正过来叫做修行。修行这个名词要搞清楚、要搞明白，不能产生错误。

　　所以世间圣贤给我们定的标准，伦理道德。中国人的老祖宗，我们有理由相信一万多年之前就懂得伦理道德的教育。孔子距离我们现在二千五百年，中国有文字是黄帝时候发明的，黄帝到现在四千五百年，四千五百年之前没有文字，有传说，世世代代老祖宗的教诲一代教一代，我们相信老祖宗所传的决定不会错误，因为至理名言非常简单扼要，它不复杂。伦理的教学，道德的教学，绝对不是从孔子开始的，孔子往前面推两千年，黄帝的时代，黄帝开始在教了，就是教五伦、五常、四维、八德。我们相信黄帝之前老祖宗世世代代也在教，不过那个时候没有文字，只是口传。五伦，五句二十个字，能传错吗？父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这二十个字，五句，一句四个字，我相信传一万年都不会传错，十万年也不会传错，它简单。五常就更少，五个字，仁义礼智信，重要！四维只四个字，礼义廉耻，八德是八个字，孝悌忠信仁爱和平。上古时代古圣先贤教人民教什么？就教这个东西，人人都懂，人人都学，人人都能做到，所以真的是千年万世长治久安，社会有秩序，人们的思想行为正常，一点都不乱。现在这个社会整个世界一团混乱，地球上灾变这么多，活在这个世间的人活得这么痛苦，什么奇奇怪怪的病都出现了，这什么原因？反常！诸位要知道，伦理是常道，就是永恒不变的真理，五常、四维、八德是常道，违背了，灾难就现前，你能够遵守，天下太平，健康幸福是这么来的。这些是真实智慧，应用在日常生活当中就叫做善巧方便。

　　《大乘义章》里面解释得很好，知一乘真实之法，现在人所谓真理。真就不是假的，理是万事万法的依据，这叫真理，在佛法里面称它为实智，真实的智慧。真实智慧从哪里来的？佛给我们讲得清楚，是自性里头本有的。怎么知道是本有的？你只要能把万缘放下，恢复到正常，正常就是没有杂念，佛家讲无念，无念是无一切邪念、无一切恶念，这个时候智慧就生起来，不用学，眼见耳闻，智慧就现前，证明智慧是自性里头本来具足的。佛说我们的智慧现在没有了，智慧不是没有了，变质了，变成什么？烦恼。大乘教里讲得好，烦恼跟智慧是一不是二，迷的时候就叫烦恼，觉悟的时候就叫智慧，所以经上佛常说「转烦恼为菩提」。在一般修行，祖师们也常说断烦恼，烦恼是不是真的断了？不是的，转变了，转成菩提。如果烦恼要是断了，智慧也断了，也没有了。智慧跟菩提是一不是二。你有邪思，你有邪念，你有自私自利，智慧就变成烦恼；没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，烦恼就变成智慧，这是真的不是假的。

　　我们现在没有智慧，有无量无边的烦恼，无量无边的烦恼什么时候转过来了，就是无量无边的智慧，权智，后得智。知道一乘法，这是根本智，实智，那叫根本智。根本智是什么样子？《般若经》上告诉我们，「般若无知」，那就是根本智，它起作用「无所不知」，那是后得智，就是此地讲的方便智。了知三乘权化，这是教化众生。众生根性不相同，世尊把它分成三等，上中下三根，对上根人讲大乘，对中根人讲中乘，对下根人讲小乘，这叫三乘。三乘都是方便法，用这个方法来把众生的根性不断的向上提升，就跟现在学校读书一样，先读小学，下根人；小学毕业了，这中根人；中学毕业了，这上根人，这上大学；大学毕业了，上研究所，研究所就是一乘。教育的目的是希望每个人都能够拿到博士学位，为什么？应该的。在佛教里面博士学位就是佛陀。所以佛教人第一句话就是教给你，你要记住，「一切众生本来是佛」。佛就告诉你，你本来是佛，你应该要回归到佛的地位。你现在迷了，迷得太久，迷得太深，现在变成凡夫。佛教给我们，从凡夫地回头，回头是岸。

　　回头，先学小乘，小乘果位叫阿罗汉。小乘得到的是什么？是清净心。怎样才叫做清净心？见思烦恼断掉，就叫清净心。见思烦恼没断，你心里染污，不清净。见烦恼，见烦恼是你看错了，三界九地有八十八品，叫见惑。佛为了教学方便起见，把它归纳为五大类，这好教。第一个就是身见。你看我们每个人，这六道众生，都把身体看作我，佛说这头一个错误，从这个地方就错到底，这是第一个错误，一错到底，全错了。佛告诉我们身不是我，那身是什么？身是我所有的，叫我所，意思就是我所有的，不是我，好比衣服，衣服不是我，这衣服是我所有的。什么时候我们能够把身体真正看成这是我所有的，它不是我，你就入佛门了。你还要执著这个身是我，你没有入门，走得最近，还在门口，没进去，这是我们不能不知道的。身体是假的，我想也有不少同学听说过，佛门常说借假修真，这个假就是身体，我们利用这个假的身体把真我找回来。有没有我？有。大乘教里面讲常乐我净，叫四净德，有我，但是那个我不是身体，那个我是什么？法身，这是真我。或者大乘教里面也加了一个字，叫法性身。西方极乐世界如果我们往生到那里去，我们的身是法性身，我们居住的地方叫法性土。那个地方没有烦恼、没有灾难，那个地方所有一切苦连名称都听不到，当然没有事实，所以那个世界叫极乐。

　　见，见解的错误，纠正过来了，还有一个思想的错误，思想，看看我们全都具足了，贪瞋痴慢疑，这是思惑。起心动念，无论对自己或是对身外，也看错、想错了。有这么个思想，有身是我，有贪瞋痴慢疑这么个思想，这就是出不了六道轮回。为什么？六道轮回就是这些东西造成的，这个东西没有了，六道就没有了，六道是假的，像作梦一样。这两种烦恼，就是见烦恼、思烦恼断了之后，就醒过来了，像一场梦醒过来了。六道轮回是梦中之事，醒过来是什么世界？是净土。为什么？你的看法、想法都清净了。「一切法从心想生」，这句话非常非常重要，这是佛告诉我们的真理、实相，就是诸法实相。住在净土里面，他们的思想见解没有染污，也就是没有错误。这里面住的人有四种，声闻、缘觉、菩萨、佛，住在净土。这四法界跟六道合起来，在大乘教里面称为十法界。四圣法界也不是真的，也是假的，所以不能执著、不能分别。

　　四圣法界不执著了，他有分别。佛告诉我们，分别也是错了，不但分别错了，起心动念就错了。所以修行修什么？修不分别、不起心、不动念。真做到，四圣法界不见了。四圣法界还是个梦，六道是梦中之梦，这醒过来，醒过来一真法界现前，十法界没有了，假的。到这个时候你才真正明了《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以一个修行人对於世出世间的缘要淡薄，愈淡愈好。为什么？淡薄你才容易把它断掉，把它放下，如果这个缘太浓，像情执，这情太深了，严重的执著，那个麻烦，永远离不开六道轮回，生生世世都纠缠在一起，这个里头恩怨因果真的是搞不清。佛告诉我们，假的，不是真的，你觉悟了你就明白了。所以世尊当年在世，四十九年天天为我们讲经教学，用意在哪里？帮助我们断疑生信，帮助我们破迷开悟，帮助我们转凡成圣，这是真实功德，不可思议。

　　释迦牟尼佛当年在世一生教学，教学叫佛事。佛是觉悟的意思，佛事，自己觉悟，帮助别人觉悟，这个事情就叫佛事，这是经论上佛事两个字正确的解释。世尊当年在世表现的如是，许许多多的弟子跟他老人家在一起学习亦如是，无不是求自觉。自觉之后帮助别人，叫觉他，这是菩萨的事业。今天我们不称为佛事业，为什么？佛不住世了，佛离开我们了。世世代代承传的这些学生都叫菩萨。大乘佛门的习惯，见到同修还都称菩萨，年岁大的称老菩萨，学佛时间久的也尊称他老菩萨。老菩萨带领小菩萨，老菩萨要教小菩萨，一代一代传下去，这叫佛的事业，如来家业。所传的决定不能离开经教，离开经教就不是佛法，经教一定是释迦牟尼佛说的。一门深入，长时薰修，这一门通达无碍了，然后你就能够触类旁通，不是释迦牟尼佛说的也通了。为什么？你真正能通不是你学来的，是你从佛的教学方法用得很妥当，真正帮助你达到明心见性，这一见性就好办了，宇宙之间一切法不离自性。所以见性的人没有一样不通达，学的通达了，不学的也通达了。前面我们曾经读到古大德所说的，「一切法皆是佛法」，这是真的不是假的。那不是佛说的，怎么也是佛法？我们初学不能离开释迦牟尼佛，一定释迦牟尼佛讲的是佛法，等我们自己觉悟了，你成佛了，你所接触一切法全是佛法。那个佛是什么？那个佛是觉，你对於一切法全都觉悟了，都不迷惑，所以一切法叫佛法，佛是觉悟，觉了一切法这就是佛法，是这么个意思。没悟之前这个佛法是狭义的讲法，悟了之后是广义的讲法，没有一法不是佛法，没有一个众生不是佛。所以一切众生本来是佛，你都看到了，都明白了。所以三乘方便的教学，这称为方便智，方便智是实智的起用，真实智慧它起作用。

　　「又实智者，体也。权智者，用也」。这体用讲得就很清楚了。「如来成佛之本体，在於实智」。所以实智现前就叫成佛。实智，本有的，不是从外面来的。现在迷了，用什么方法把它找回来？在大乘教里面，佛给我们说了一个原则，总的原则，戒定慧三学。要知道戒定慧都是你自己自性里头本来具足的，外头没有，迷了之后还要用这个方法把它再找回来，你要不用这个方法那就永远迷到底，你不会觉悟。觉悟是自觉，不靠他人，诸佛菩萨的帮助只是引导你、诱导你，一定要你自觉自悟，这是真的。惠能大师在《坛经》里讲过，迷的时候师度，师父度我，觉了以后？自度，不靠师父了。虽不靠师父，永远感师父的恩德，因为没有师父你自己不会自觉，你自觉靠师父，自己真正觉悟之后就不靠师父了。自觉觉他都是自己，自己慧由心生，真心生智慧，妄心生烦恼，真心就是实智。换句话说，诸佛菩萨教我们不是别的，就是教我们用真心，别用妄心，用智慧，不要用烦恼，总原则、总纲领。

　　真心是什么样子？真心离相，真心没有相。今天科学家告诉我们，宇宙之间万事万物不外乎三种现象，第一个是物质现象，第二个是精神现象，第三个是自然现象。真心这三种现象都没有，那就是真心；如果有这三种现象，是妄心。大乘经上佛常常讲，「离一切相，即一切法」。你把这三种相统统放下，一切法的真相就现前。有这三种现象，一切法的真相虽然在面前，你看不见，这是真的不是假的，你迷了。你迷的时候看的都是假的，没有一样是真的，想的也是假的，做的也是假的，受的果报也是假的，没有一样是真的，一迷一切迷，一悟一切悟。所以这两种智慧必得搞清楚，实智是体，得到叫成佛，权智是作用，得到之后可以自受用，可以教化众生，教化众生是他受用。

　　「如来成佛之本体，在於实智。一代教化之妙用，存於权智」。这是把这个体用讲得很清楚。怎么成佛的？实智证得就成佛了。实智怎么证得？离一切相。三种现象在真心里面没有，所以你放下就是真心。你还要揽这三种现象，真心就变成妄心。换句话说，心里有这三种现象，三种现象有一种就不是真心，何况三种都有。放下就是真心，揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里？就在这里，众生心里有这三种现象，物质、精神、自然现象，这叫众生；这三种现象没有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下，就是自然现象，精神现象、物质现象放下了，菩萨。十法界里面的这些凡夫，特别是六道，这三样统统具足。能放下一样，物质现象放下了，还有精神现象，阿罗汉放下物质现象，菩萨放下精神现象，我们用科学名词，自然现象没放下。佛陀连自然现象都放下，真的是一尘不染。所以佛告诉我们，一切众生本来是佛，你说他这个话对不对？有没有讲错？没讲错。我们能把这三样东西放下，不就是佛吗？不放下？不放还是佛，换个名词，叫众生，众生就是糊涂佛，还不就这个意思！佛呢？佛是觉悟的众生，众生是迷惑颠倒的佛，就这么个意思。破迷开悟，离苦得乐。

　　下面你看这里头有密宗在里面，这注子好，显密圆融。「又密教以胎藏(胎藏是莲花部)鬘荼罗之心莲华台为实智」，这表法，用这个来代表实智；这个莲花有八个花瓣，有八叶，八叶是花瓣，「开敷为权智」。佛坐在莲花台上，表什么意思？表他证得实智，莲花八瓣展开，表示他用权智接引众生，表这个意思，这是佛法教学的艺术。几千年前艺术的教学在佛门就用得非常普遍，人们欢喜，佛总是恒顺众生，随喜功德，你喜欢什么，我就用什么来教。《大日经》第二卷有这么两句话，「诸佛甚希有，权智不思议」。稀有的是什么？字的表面看起来是赞叹权智，善巧方便不可思议。教化众生的方法八万四千法门，无量法门，不可思议。可是你要晓得，这不可思议的方便智从哪来的？从实智来的。现代人的思想错了，看到佛所教的他们都摇头，认为佛讲的不合逻辑，不合乎科学，因为佛没有用科学方法，佛不会用科学方法。为什么？科学方法能求到知识，求不到智慧。科学方法是对外的，对象在外面，佛学学的是对象在自己，在内，他不对外。在现在学术里面分科，科学对外，哲学对内。佛法是不是哲学？不是哲学。为什么？科学对外，是以物质为研究对象，哲学对内，是用思惟、思考，用心理做为对象，佛法这两样都不是，这两样全放下了。所以欧阳大师讲得好，欧阳竟无，这民国初年大居士，杨仁山居士的学生，支那内学院的院长。他有一篇讲演，好像是民国十二年讲的，很早，在第四中山大学，就是现在的金陵大学，南京金陵大学。他这一篇讲演非常著名，当时也震动了学术界。他的讲题是「佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需」。现在这个世界必须要用它，要学它，它不是宗教，也不是哲学。有道理！

　　那我们可以这样说法，佛教是哲学里面的哲学。哲学研究的是心理现象，它这个连心理现象都放下，真正契入到自性。自性是真心，不是妄心，有念头是妄心，妄决定缘不到真，这是大乘经上非常肯定的一句话，妄达不到真，必须用真才能见到真。真是什么？万缘放下，真心就显露了。也就是说今天科学家所讲的三种现象你全放下，你真心就现前，你就大彻大悟，明心见性。世出世间一切法学了通了，不学也通了，全通了，这是佛法。所以佛法用得好，佛翻成中国字是觉，叫觉法，要把它翻成中国意思是觉法，大彻大悟之法，这个意思好。人人都能够大彻大悟，只要你肯放下，放下便是。难，难就难在放不下，难在这里。放下是圣人，放不下是凡人，凡圣的差别就在此地，肯放下就是圣人。放下一点点，小圣。不执著这身是我了，知道身是我所有，不是我，这小圣，小乘初果。

　　初果放下了身见、放下了边见，边见是对立，不会跟一切人对立，不跟一切事对立，不跟一切万物对立，不对立就是一体。放下成见，人没有成见就能够恒顺众生、随喜功德，就能跟一切众生和睦相处，做出牺牲奉献，能够舍己为人。为什么？没有自己。这个身为自己是觉悟，我要用这个身来帮助我觉悟，觉悟之后呢？觉悟之后是为众生服务，为众生服务里头无我，无我就大公无私，他的奉献是智慧，里头不夹带自私自利，没有，自私自利早放下了。这是佛法里面的小圣，小乘里的初果，小小圣，大乘里面十信位是初信菩萨，好像小学一年级，就这么好，这么殊胜，高年级还得了！所以诸佛甚希有，就是能放下的人少，真放下的时候智慧不思议。有权智当然有实智，权智是从实智里面变现出来的，没有实智哪来的权智？实智又叫做根本智，权智是后得智。这是比喻像一棵树木，这棵树木的长成，先有根，然后有本，从本再生枝，枝再生条，条再生叶，那都叫权智，叫后得智。先有根本，后有枝叶，没有根本哪来的枝叶？这从比喻上说的。

　　「故知方便智亦不可思议，度生妙用，权化之法，全由此智也。」诸佛菩萨在十法界教化一切众生，统统是这个智慧，小乘里面讲三千威仪，大乘里面讲八万四千细行，说法门，八万四千，无量法门，都是权智起用的，没有权智哪来这些法门？大权妙用。「又从实智以求权智」，《般若经》上说的，实智是无知，权智是无所不知。怎么求法？先求实智，实智叫根本智。《般若经》上说了两句话，「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，无所不知就是方便智。我们今天的人观念是错误的，他看我们也是错误的。他们一定要求知，广学多闻，你不学你怎么会知道？大家不都是这个看法吗？你学才知道，你不学怎么会知道？用这个观念来教学，把人都教坏了，教什么？都教成迷惑颠倒。佛菩萨不如是，佛菩萨教人「一门深入，长时薰修」。我们中国老祖宗千万年前懂得这个道理，所以提出教学的理念就一句话，「教之道，贵以专」。这什么意思？专是求根本智，多是求后得智。但是没有根本哪来的后得？所以后得智是假的，不是真的。这个道理我们要搞清楚、搞明白，然后你才会尊敬祖宗，祖宗真有智慧，现在人比不上。

　　专学一样东西，这是个方法，目的是什么？目的是求根本智。譬如叫你专学一部经，你每天就念这一部经，天天念，念到什么？念到你自己一个妄念都没有，把妄念全念掉了。这经里头的意思需不需要懂？不需要，懂不懂不重要。什么东西重要？心集中在这一点，这也就是佛常讲的「制心一处，无事不办」，就是要把心训练放在一个地方，放在一个地方就得定，佛家叫三昧。三昧没有现前，你没有功夫，你什么都没学到。一部经你老老实实去念它，老老实实去念，不要有妄想。马鸣菩萨在《起信论》里面，教导我们怎么念？「离文字相」，不执著文字，「离名字相」，不执著名词术语，「离心缘相」，不要去想经里头什么意思，你就这么老实去念，念个三、四年，这是一般普通的人，大概要三、四年的时间，他就得定，三昧就现前。得定是什么境界？清净心现前，清净心是真心，再继续有个三、四年，肯定开悟。他这一开悟，这个经里的意思自然通了，不需要人讲解他自己通了。不但这一部经通了，所有经全通了。为什么？智慧开了。一切经都是从智慧里头流出来的，你智慧开了，你怎么会不通达？不但佛经通了，所有宗教经典都通了，所有世出世间典籍也全通了，这么个道理。这个法子太妙了。一切都通就是后得智，根本智得到之后，后得智是什么？你一看就明白，一听就明白，一接触就明白，不要学的。

　　古时候这种例子很多，现前也有，只要你稍稍留意你就看到了。中国唐朝惠能大师，那是典型的榜样。他是佛门一代大师，不认识字，没念过书，怎么证得？放下证得的。一生虽然说在黄梅参学八个月，五祖道场里面的讲堂他没去过，禅堂他也没去过，最后传法，半夜三更五祖召见他，跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，就成佛了。惠能开悟是成佛，五祖衣钵就传给他了，他那一年二十四岁。这一开悟怎么样？所有经全通了。《坛经》上记载的都是一些出家人向他请法，非常可惜没有学道的人请他讲《道德经》大意，没有儒家的请他讲四书五经的大意，如果有人问他，他全说得出来，他没有一样不通，全通了，不是只有佛经通，一切都通了。为什么？一切法从心想生，唯心所现，唯识所变，他转识成智，那就是世出世间法没有一样不通，这是成就根本智。惠能大师在五祖方丈室里面得根本智，以后在外面参学，在猎人队里十五年，成就他的后得智。典型的例子，一点都不假。你就晓得在过去两百年前儒释道是怎样教弟子，都不离开戒定慧三学，就是不离开这个原则。决定是一门深入、长时薰修，一直到你开悟；你不开悟，这个功夫不能间断，天天要做，一旦大彻大悟，完全解放了，佛法里面叫解脱，你得大自在，你得大自由，没有任何拘束。生从哪里来，死往哪里去，你自己清清楚楚、明明白白，你不必去问任何人。

　　「从实智以求权智，亦即从根本智而达差别智，故曰增长了知」。像密宗，刚才讲用莲花做比喻。「莲瓣之盛敷，可喻增长」。在莲花表法里头，「莲瓣之初开，可喻了知。心莲八瓣开敷，正显增长了知之义」，密宗佛像座下的莲花表这个意思。他是不是真的坐在莲花上？不是。你要以为诸佛菩萨都是真正坐在莲花上，你就错了，不是真坐莲花。他坐在什么？他坐在权实二智上，莲花是表权实二智的。在显教里，莲花代表清净，表清净心，表放下。莲花根生在泥土里，池塘泥土里面，代表什么？代表六道。它的茎在水当中，池子里面的水代表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这个。花呢？花开在水上面，这就是表什么？染净都放下，水是净，底下的泥是染，污泥是染，染净统统放下了。染代表六道，净代表四圣法界，花开在上面，开在一真法界，不在十法界，表这个意思。不是真的坐在莲花上，不要搞呆了。

　　可是众生有这样执著，佛有的时候给你现身，真的他座下有个莲花，或者足下有个莲花。为什么？记住，我们在这个经上讲得很多，佛恒顺众生、随喜功德，你喜欢莲花，脑子里「佛一定在莲花上」，佛现相一定有莲花，恒顺众生，随喜功德。佛有没有念头？没有。佛，我们众生有感，感有念头，他有应，应没有念头，他确确实实不起心、不动念、不分别、不执著，你怎么想，他自然这么现。所以应的时候完全是应你的心，不是他的，要是他的心，他的心什么相都没有，恒顺众生，随喜功德。《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，随心应量，不是随自己，随众生。自己什么？自己没有了，自己这些虚妄的东西早就断得干干净净的，所以三种现象都没有了，连自然现象都没有，他怎么还会有形相？全是随众生心。佛在教学当中常常用莲花做比喻，不但这在密宗里比权实二智，在显教里莲花代表清净不染，对於世出世间法统统不染著，六道是世间法，四圣是出世间法，都不染著。四圣尤其代表，更深一层代表，代表阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，连这些全都不染。众生学佛还希望能成个阿罗汉，成个菩萨，成个佛，真正修道人，连这个痕迹都不落，他心多干净！真的是离一切相。

　　这下面的文，「因莲叶开敷而明现莲台」，莲台代表根本智。「正表从方便智之开明而彻显心源也」，心源就是莲花、莲座，有莲台，根本智。「又度生事中，不离神通」，教化众生现身说法不都是神通？「而诸神通，从本以来，自然安住，非从外得」，这句话重要，「如《圆觉经》曰：本来成佛」，《华严经》也有这个说法，「故云：从本以来，安住神通」。神通有没有起念头？没有，自然的。所以诸佛如来示现在十法界、示现在人间是属於自然，自然现象，他没有人为，他没有通过思考，没有通过心意识，所以称之为应。这个字用得好！众生有感，他来应，感应道交，不可思议。

　　再看下面这一段，「权实二智俱明」，这两种智慧你都现前，「神通自然安住」。「妙德功圆入於实相，证无所得，以无所得故，得一乘道」。一乘道就成佛，妙觉如来。神通要不要去学？不需要。有没有羡慕它的必要？没有，它是自然现象，一点都不稀奇，迷的时候失掉，觉悟的时候恢复正常。随著你觉悟的大小，那个神通力也就不一样。你大悟，你神通作用大，小悟，神通现前能见度范围比较小。像阿罗汉的神通能见三千大千世界，也就是说能见六道轮回，六道里面的事情他完全明了，上面从非想非非想天，二十八层天，下面到阿鼻地狱。这个范围有多大？黄念祖居士告诉我，三千大千世界，用现在天文来看，一个单位世界是一个银河系，一千乘一千再乘一千，这三千大千世界，总起来，十亿个银河系。阿罗汉的天眼能看十亿个银河系，这里面看到二十八层天，看到十八层地狱，他那个眼睛有那么厉害，天眼！我们现在科学家用望远镜，用仪器，无线电望远镜，跟阿罗汉的天眼比差远了，那怎么能比得上人家！

　　我们今天发明了火箭，可以坐太空船去游览太空，人家不要，人家自己能够飞行变化，用不著这些交通工具，他心里想到哪个星球，念头一想，他身体就到达。这些太空船在空中飞行还是很危险的，小行星太多，要是撞上就全毁掉，阿罗汉不会，阿罗汉游览这些十亿银河系他很自在，非常安全，没有法子跟人比。阿罗汉的宿命通能知道过去五百世、未来五百世，他心通，这十亿银河系里面的众生起心动念他都知道。佛告诉我们，一点都不稀奇，这是什么？我们自己的本能。我们的本能比阿罗汉高明太多，阿罗汉只是小觉悟，只放下一点点，只是把执著放下，分别没放下，起心动念没放下，所以他跟佛比差太远了。我们每个人智慧、神通、道力、德能、相好，跟诸佛如来没有两样。今天我们搞得这个样子，问题就是我们过分的执著，把假的当作真的，真的呢？真的不知道，没有印象了。学佛之后才知道自己有个真心，才知道自己有个真我，现在玩的全是假的，不是真的。佛陀慈悲，佛陀帮助我们把真我找回来，把真实智慧找回来，把自己的神通、道力、德能、相好再找回来，找回来全都得到了。佛说归无所得，你什么也没得到，为什么？你所得到的全是你自己本有的，本有之外没有一样东西你能得到。所以佛教你，佛不居功，佛说我没有一样东西给你，你所得到全是你自己本有的。不是佛谦虚，佛是了解事实真相，事实真相确实是如此。

　　权实二智俱明，这句话可重要了。佛法的修学就是求智慧。这部经上经文讲得很清楚，三种真实，都在这部经上，第一个「真实之际」，真实之际就是自性，就是真我，第二个「真实智慧」，第三个「真实利益」。全经都是讲这三种真实，没有一样是虚假的。所以智慧开了，神通自然安住。自然两个字好，本有的现前，智慧现前，神通现前。妙德功圆入於实相，德是德能，智慧、德能、相好，我们讲功德圆满，於实相也圆满的融入，融成一体。证无所得，实相里面三种现象都没有，但是能生一切现象。自体确实没有，它能生。这个能生要有缘，缘是什么？众生有感，佛与法身菩萨自然的反应，反应现相，现身说法教导。像观世音菩萨《普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度就现什么身。现什么身，佛菩萨没起心动念、没有分别执著，而是随著众生，你执著什么，他就现什么，你没有执著，他不现相。不现相是实相，这个道理一定要晓得。

　　现相都是假相，「凡所有相皆是虚妄」，这句话学佛的人必须要记住，对你修学有很大的帮助。为什么？你不去贪求现相。好奇骛怪，你的心不清净，你的心没定下来。最重要的是定，戒定慧最重要。定才能生智慧，心不定生的都是烦恼。烦恼里面有轻重、有善恶、有染净，但是清净心里头什么都没有。证无所得，无所得，无所不得。到无所得的时候，你得到什么？你得到是全宇宙。这话怎么说？整个宇宙是自心变现的，你明心见性了，那不就全都得到了。遍法界虚空界所有现象，包括一切诸佛刹土，都是自性变的，离开自性无有一法可得，这大乘经上常讲的。你才真正把事实真相搞清楚、搞明白。这叫得一乘道。

　　「一乘者，一佛乘也」，究竟圆满的佛果。「故得一乘道，即圆证究竟大觉之佛果」。「不由他悟」，与任何人不相干，是你自性里头本有智慧现前，才大彻大悟。不是别人给你的，别人给我，我要能用的话我就不要修了。连阿弥陀佛建造极乐世界，帮助这些六道苦难众生在那边修行，提供这个道场，阿弥陀佛的帮助也只是在物质现象上，至於你成佛他不能帮助你。所以阿弥陀佛天天在那里讲经教学，你上他的讲堂去听课、去学习，必须你自己觉悟了，你才能得一乘道，一乘道阿弥陀佛没办法送给我们。所以「不由他悟」这一句好。《唐译》经文是这么写的，「得一乘道，无有疑惑，於佛教法，不由他悟」。《魏译》的本子，康僧铠的本子说，「慧由心出」。真实智慧是从你心里面流露出来的，一定是自觉自悟，自己证得，佛菩萨都帮不上忙。佛菩萨把方法教给你，这些方法他是过来人，他把他的经验告诉我们，提供我们做参考，我们能够如同他那个方法去修学，决定能证果。诸佛如来的方法，确实阿弥陀的方法是最简单、最方便、最容易、最可靠，而且成就最高。所以这个持名念佛的方法，十方诸佛没有一尊佛不赞扬的，妙极了！

　　台湾的同胞们，特别是净宗同学，要认真念佛，二六时中不要把佛号忘掉。念佛有的时候会忘记，没有关系，想起赶紧接著念。念佛不拘处所，什么地方都可以念，也不拘时间，日夜都可以念，躺在床上念不要出声，出声伤身体，伤气，默念。如果想摄心，可以用印光大师三个清楚的方法。印光大师自己念佛，他一生用的，我们想到这是佛菩萨再来的，为我们做示范，这个方法最适合於现代众生。第一个，佛号从心里面生出来，口里念出来，念得清清楚楚，再从耳朵听进去，听谁呢？听自己念佛的声音，所以念佛的速度不要快。印光大师念佛，一个字一个字念，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一个字一个字很清楚，字字听清楚。第三个，每一句佛号知道是在十句里面的第几句，一点都不会错乱。只记十，用心记，不要有痕迹，从第一到第十，念到第十然后再从一念到十，我这一句佛号是这十声佛号里头的第几声，念得清楚，听得清楚，记得清楚。不可以阿弥陀佛一，阿弥陀佛二，这就错了，不可以这样念法。连心里记都不要，练习到连心里也不要有这个痕迹，阿弥陀佛，好像心里有个一、有个二，都不要，心里头都没有，心里只有阿弥陀佛四个字。这个记得清楚是叫你摄心，你的妄念生不起来。如果说是念得清楚，听得清楚，不用去记，还会有妄念渗透进来，妄念夹杂进来。要用记得清楚，妄念就不会生起。开始比较难，念到一个星期、两个星期就习惯了。这个方法好！不但自己可以把烦恼念掉，杂念念掉，这是我们得生净土必须要具备的条件。第二个，能帮助台湾化解灾难，一点都不假。这个地区念佛的人愈多，灾难就愈少。大家都念佛，全台湾人都念佛，台湾就不会有灾难。希望大家要相信这句话是真实不虚，不是假话。我们身心健康在念佛，居住地方消灾免难也在念佛，除念佛找不到第二个好方法。

　　「《净影疏》释云」，解释说，「真解发中，名慧心出」。念老有个简单解释，「盖谓真实明悟」，明是明白了，觉悟了，「发於自心」，这个明白觉悟是从你自心里发出来的。读经、听经是一个诱导，老师讲经，同学、学生大家在一起听，为什么有的人悟，有的人没悟？可见得这个悟不是老师给的，老师善巧方便诱导你，不定什么时候一下明白了，明白就是悟。悟有小悟、有大悟、有大彻大悟。小悟常常有，一天有好几次，这个境界非常好。为什么？长年累月积小悟就会有大悟，积大悟就会有大彻大悟。所以功夫不能间断，对自己要有信心，决定没有怀疑，怀疑是最大的灾难。我们如果把信心丧失，在佛法里面说，你就把身体健康丢掉了，用现在科学的话来说，你的免疫系统被破坏了。怎么破坏的？疑把它破坏了，这个对自己健康不利。我们居住的山河大地那就更糟糕，怀疑会造成大地松散，这个地不坚固了。不坚固的现象是什么？山会倒下来，大地会沉到海底。这都是什么？怀疑造成的。对自己怀疑，对祖宗怀疑，对圣贤教诲怀疑，对佛菩萨怀疑，对因果怀疑，什么都怀疑，这个事情麻烦大了。我们读《地藏经》，《地藏经》里称它「坚牢地神」，大地本来是坚牢的，为什么现在这么脆弱，灾难这么频繁？六月还没有完全过完，到昨天，我看到一个同学的一个报告，网路跟媒体发表的灾难的这些标题，他就把标题抄给我看，一百七十多个。我估计到这个月底总计大概有两百条。一个月两百条灾难，三十天，这过去史无前例，没有这种事情，怎么会有这么多的灾难出来。什么原因？我们在佛经上得到结论，怀疑，现在人没有信心，对自己都没有信心。所以在家庭夫妻怀疑，彼此不相信，父子怀疑，兄弟怀疑，邻里乡党怀疑，没有一个不怀疑，这麻烦大了！

　　古人说的话，「人无信不立」，人要是没有信心，他不能立足於社会。现在是普遍都怀疑，所以造成今天地球上的大灾难，这不能不知道。我们学佛坚定信心，对极乐世界要相信，对释迦牟尼佛的教诲要相信。如果我们不相信，我们怎么能去念六十年？愈念愈欢喜，愈学好像愈聪明、愈有智慧，这是六十年得来的效果，这不是假的是真的。所以希望同学们一定要建立信心，坚定信心，绝不怀疑。如果你再能够说是对自己不怀疑，对家人不怀疑，对外面任何人都不怀疑。他骗我，骗我无所谓，东西都是假的，骗让他骗，欢欢喜喜让他骗，这个多好！骗几次他就不好意思再骗了，也把他的真心自性找回来，那是一桩大功德。所以不要怕人骗我，不要怕吃亏，不要怕上当，吃亏是福，有福的人才愿意吃亏，不愿意吃亏的人没福报，这老祖宗的话。所以吃亏上当是好事，不是坏事，肯定提升你的境界，提升你的智慧，也提升你的福报。今天时间到了，我们就学到此地。