净土大经解演义 (第四九二集) 2011/7/12 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0492
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百一十面，倒数第七行从第二句看起：
「今极乐诸菩萨，具文殊大士之智德，了了见自性，故为最胜福田，堪受一切人天之供养。」这段经文讲到福田，人活在这个世间不能没有福报，福报从哪里来的？是从修来的。为什么可以修来？因为它的因是性德，自性里头本来有，迷失了自性就丧失掉。所以要觉悟，觉悟就把性德再找回来，就这么回事情。人不能没有智慧，智慧跟福德全是自性里头有的，我们中国老祖宗很早就知道。所以《论语》里面记载著，我相信那不是孔子说的，夫子是圣人，绝没有妄语，他老人家说他自己这一生做学问的态度，他是「述而不作，信而好古」，这两句话说得好，圣人给我们做榜样。述而不作，就说明他一生没有创造、没有发明，是个很普通的人。他自己所学的、所修的、所教人的、所传到后世的，全是古圣先贤的教诲，他只是述说而已，就是没有创作发明。对古人信而好古，古圣先贤传下来东西，他相信，他一点都不怀疑，依教奉行，而且非常欢喜，这是夫子一生成为圣贤的大德。
现在人都喜欢创新，能不能够创出新东西？能。创出什么新东西？是稀奇古怪违背性德，其结果就把世界搞乱了，把地球搞成这个样子。圣人是不是智慧、能力不如我们？不是的，他们非常聪明。近代三十年，不长，近代这些科学家，特别是物理学家研究量子、研究宇宙，他们所发现的，我们读他的论文，他所发现的，完全是中国古人都知道的，都讲过了，而佛经讲得更详细。我们得想，为什么他们知道？就不能不承认他们有智慧，智慧从哪里来的？《论语》里头夫子说过，「人性本善」，这个善不是善恶的善，而是什么？人性它什么都具足，人性里头有圆满的智慧，有圆满的德能，有德行、有能力，有圆满的相好，相好是我们现在人讲的福报，他都有。佛承认，道也承认，中国儒释道三家对这个问题都是非常肯定的态度。
佛告诉人，一切众生本来是佛，我们晓得，佛的智慧、佛的功德、佛的相好，都达到究竟圆满，没有人能超过，那是自性的性德，叫本来圆满。所以释迦牟尼佛讲「一切众生本来成佛」，现在为什么变成这个样子？是一念不觉，自性里面跑出一个无明。自性跑出无明，不是真的，是假的，这就是一念的迷情，很可惜的，他没有回头。没有回头就变成什么现象？愈迷愈深，谚语所谓积重难返，变成回不了头来。几时迷的？给你讲真话，就在当下。为什么？时间是假的，没有过去、未来；空间也是假的，没有远近距离。这个事情，现在科学证明了，都是释迦牟尼佛在三千年前讲的，能不能证明？能。佛家最重视的就是要证明，这是什么？科学的精神，科学就是拿证据来。佛法拿证据，你看佛法讲的头一个教你信，然后教你理解，搞清楚、搞明白，再一个你依教奉行，你就这么做去，后面就证得。我们行没有到证得，佛不承认，你有成就，不承认你的成就，一定要证。证是什么？证一定要跟他的见解相同，为什么？那是真理，永恒不变，最重视是证。
证也有层次，有浅深不相同，最浅的是阿罗汉，阿罗汉证明六道是真的，真有其事。但是这个事是虚幻的，就像作梦一样，梦醒就没有了。阿罗汉怎么样？他梦醒了，这是第一个，证的是第一个层次，最低的层次，六道是假的。但是你要不知道，就我们在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦到老虎要吃你，吓得一身冷汗，吓醒了，吓醒之后，梦假的不是真的。如果在梦中晓得这是假的，舍身喂虎那多好，就不必那么害怕，不知道是假的，这阿罗汉。菩萨证的层次比他高，比阿罗汉高。在四圣法界里面四个阶级，声闻、缘觉、菩萨、佛，前面两个是小乘阶级，就是初级，第一个层次，第二个层次是十法界里面菩萨跟佛，最高的一个层次？是十法界之外的，不在十法界里头，脱离十法界，是诸佛如来的实报庄严土。我们学了很多，现在也终於搞清楚、搞明白，实报庄严土依什么成就的？这个宇宙从哪来的？凭什么来的？无始无明的习气。如果无始无明习气断干净，那个实报土也没有了，符合佛在大乘经上常说「凡所有相皆是虚妄」，佛没有说诸佛如来实报庄严土例外，没讲这个话。
这桩事情，到现在德国普朗克证明了，这是近代的物理学家，一生专门研究量子。他是爱因斯坦的老师，学生也有这么一个杰出的人才。他告诉我们，他说这个世界根本就没有物质的东西存在。在佛讲呢？不是这个世界，是整个宇宙，遍法界虚空界有没有物质存在？没有。普朗克发现这个，他专门研究物质到底是什么，研究到最后被他发现了，所以这个科学发现了不起，太了不起。追踪，追踪到最后，物质原来是精神产生的幻觉，所以物质的基础是意念，就是我们的念头，念头变成的物质现象。这桩事情，佛经里面讲得比他详细，他说出来跟佛经是一样，但是他没有说出数字，佛经上有数字。这个现象怎么产生？就像我们看电视、看电影，电视，电视太细腻了，不容易体会，电影容易。以前我们的电影，这是电影的底片，大概这一卷有二十四张幻灯片，在电影放映机里面一秒钟，一秒钟你看镜头打开一张幻灯片打在银幕上，它是不动的幻灯片，但是它很快马上进去关起来了，再第二张出来，第二张打出来。它因为速度太快，一秒钟二十四张，你在一秒钟看到那个银幕上，就觉得好像是真的，真有其事。你没有办法一张一张的分别它，其实张张都不同，没有一张是相同的，这么个事情。你在那个画面上看到，好像真有东西，真有物质现象存在。
现在我们又回过头来，我们现实这个世界，这些物质现象怎么回事情？跟这个原理完全相同，速度快了，电影一秒钟二十四张，那我们现前一秒钟他没说，他说极快的速度，他说不出数字出来。可是佛经上有，佛经上这一秒钟多少次？一千六百兆；普朗克只说极快速度，这个意念。可见得我们的念头，佛讲微细的念头自己不知道，所有一切现象都是当处出生，随处灭尽，也就是当处出生，当处灭尽，就跟这个电影银幕一样，你看镜头一打开当处出生，马上关起来当处灭尽。时间空间也都是幻相，全是意念造成的，这就是佛经上常说「一切法从心想生」，这个概念非常重要，太重要了。意念从哪里来的？普朗克也在追究，但是他没有办法，他给我们说意念从哪来？意念是无中生有。我们听了懂，因为大乘经上佛说了，从哪来的？就是性本善来的。所以那个善不是善恶的善，那个善是什么？什么东西都具足，你自性里面都具足，你只要有念头它就能出现。这是高等哲学、高等科学，所以这些科学家，这些年的成就，我们会有理由相信，二、三十年之后佛经不是宗教，变成科学了，变成高等科学。科学家不能证明的东西，在佛经里头；没有讲清楚的东西，佛讲得比他清楚，妙极！
意念是什么？意念就是一念，一切法从心想生。心想也不是真的，是从一念不觉里头产生的；一念觉，它就没有了；没有了之后，诸佛菩萨那个世界也没有了，也不是真的。不过它存在的时间很长久，存在时间讲三个阿僧只劫，我们常讲无量寿，他那个世界永恒不变。为什么不变？他那里头的人没有分别、没有执著，所以世界永远美好。我们这个世界上的人，念念都有分别执著，所以把它搞坏了。明白这个道理，今天地球上灾难容不容易解决？很容易。像美国的科学家布莱登所说的，这是去年，他们这些科学家在悉尼(雪梨)开会讨论一个专题，二０一二就是明年，马雅灾难预言讨论这问题。我看这个报告的结果，有一半承认非常可能；另外有一半承认灾难是有，不会那么严重，这两个比例几乎一半一半的。我们对於这个结论很理解，美国布莱登说得很好，怎么应对？他告诉人，希望地球上的居民，都能够弃恶扬善、改邪归正、端正心念，不但那个灾难没有了，化解了，而且会把地球带到更美好的走向。这个话我们听了同意、肯定，为什么？佛经也是这么说的，佛教我们断恶修善，他说弃恶扬善；后面两句话，跟佛讲的一样，改邪归正、端正心念。人的意念可以改变世界，科学不能，科学为什么？因为科学研究的一个核心它是物理，它不知道这个物从哪里来的。从来没有人说过，物质是意念变现出来的，没有人说过，普朗克是第一个，这是他发现的。物理能发现问题，解决不了问题，念头能解决问题。
日本东京江本胜博士的水实验，证明这个事情是真的。他在琵琶湖做了个实验，日本琵琶湖很大，像海一样，在一个海湾，这个海湾是死水，二十多年来脏乱，气味很难闻，二十多年。他找了三百五十个人，找了一个老和尚，他告诉我，九十多岁一个老和尚，带著大家在湖边做祈祷，时间一个小时。祈祷真是非常简单，让这三百五十个人跟著老和尚，这一个小时希望大家把所有的念头都放下，只想一句话：湖水干净了。动这么个念头，后头加了三个字「我爱你」，对湖水，「湖水干净了，我爱你」。心里想著这桩事情，口里就念著这句话，三百五十人念了一个钟点。到第三天，湖水真的干净！过去难闻的味道没有了，湖水非常清，风平浪静，像一面镜子一样，把外面景象都照到湖里头。媒体来采访，这个报纸、电视都播放，很值得人惊讶。维持了六个月，一次祈祷效果维持六个月。我跟江本博士说：你应当每两个月去祈祷一次，那个湖水不是永远干净了吗？这是意念能改变外面物质环境。懂得这个道理，今天这么多的灾难，地球灾难，我们用好的意念。地震，我们大家集体一个意念，「地震没有了，地震没有了」，真的就没有了；「海啸没有了，海啸没有了」，海啸真的就没有了，集体意念可以能改变。
这个道理，佛经上讲得非常透彻，因为物质是意念变现出来的，所以佛在经上常讲「境随心转，相随心转」。相是对个人，我们个人的相貌、身体健康状态，谁做主？念头做主。只要念头清净就健康长寿，什么药物、什么补品都不需要，粗茶淡饭。过去李炳南老师告诉我，人正常寿命两百岁。为什么人活不到两百岁？自己把自己糟蹋掉，不知道保养。所以人像一部机器一样，正常寿命应该可以使用两百年，你不知道，自己糟蹋自己。糟蹋自己的，我写了简短的这个东西，我今天要把它加一句进去，这是上一次大家看过的，我加一句放在前面第一句，「杀盗淫妄酒是一切恶业」，你造的，造的恶业杀盗淫妄酒。为什么会造这个？你因为有贪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨恼怒烦是一切病源，你有这个东西，你就糟蹋自己身体。你如果不造杀盗淫妄酒，就没有这种东西，心里没有贪瞋痴慢疑，情绪里头没有怨恨恼怒烦，你就健康长寿。有这些东西，脏腑失调，就是你会生病，天地变异，现在地球产生变化，这是一切病果。疾苦短命、自然灾祸，这是一切病的报，因缘果报。怎么救？仁义礼智信是一切病的药。你能把仁义礼智信做到，仁义礼智信就是五戒，仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，就五戒。你看看，中国老祖宗讲的五常，佛家讲的五戒，就行！严格要求自己把它做到，你就健康长寿。不但你健康长寿，你能够把所有一切疾病都转过来，都化为乌有，而且你居住的地方没有灾难。不得了，老祖宗比我们聪明，比我们行，不能轻慢。
所以了解，佛法没有别的，佛法讲什么？宇宙人生的真相，真相搞清楚、搞明白了。好在现在的科学，把佛经里面讲的这些关键的地方、最难懂的地方，用科学的方法把它证明，好事情！这个很值得我们鼓舞。我们肯定佛陀的智慧、菩萨的智慧，肯定他们的德行，肯定这些智慧、德行能够化解灾难，能够解除我们的病苦，能够帮助我们得到应该得到的福报。福报第一个是寿命，两百岁是正常的寿命，你应该要得到，这是机器可以管用这么多。可是这个机器里头有灵性，这个科学家也发现，那就是物质里头有灵性。一粒沙子，科学家讲的比沙子更小，原子、粒子、夸克、量子，愈分愈小。黄念老学科学的，他在这经里面告诉我们，也是最近科学家发明中微子，也就是量子，小到什么程度？原子我们知道很小，肉眼看不见了。原子当中是一个原子核，周围环绕原子核的是电子，电子就很小。他说中微子跟电子来相比，是电子的一百亿分之一；换句话说，一百亿个中微子才组成一个电子。
中微子的能量非常大，能够穿过，我这个后面有个简单的记载，他说能够穿过十亿公里。记住，十亿公里，不止一个地球。我们地球从中国到美国，我们飞行是一万公里，中国横渡太平洋一万公里。十亿公里，多少个地球？中微子能够轻易穿过。这么小的东西，它是物质，最小的物质，不能再分，这物质里头有精神，就是受想行识，它有这个东西。所以整个宇宙，科学家现在知道是有机体，没有死东西，全是活的，那么小的东西是活的。因为它是活的，所以它会看、会听、懂得人的意思，我们让它看美好的、听美好的，我们给它好的信息，仁义礼智信是最好的，它的回报就变得愈变愈好，这世界就美好。极乐世界跟我们这个世界没差别，一样的，为什么那个世界那么好，我们这世界变成这个样子？那个世界上的居民心好、念头好、行为好，没有一样不好，所以感得的山河大地被人称之为极乐世界，道理在此地。
我们今天犯的毛病，正像这里所说的，杀盗淫妄这是你干的，贪瞋痴慢这是你的心，怨恨恼怒烦是你的情绪，都不善！所以把世界搞成这个样子，这不能怪别人。佛法里面常说自作自受，决定不能怪别人，别人跟你毫不相关，统是自己做的。我们现在讲修行，修什么？就是把这十五个字去掉，这叫修行。身决定不干杀盗淫妄酒，心决定没有贪瞋痴慢疑，情绪决定没有怨恨恼怒烦，你能把这十五个字去掉，就保证你健康长寿。我最近这十几年，常常参加国际上和平会议这活动，与会的人员没别的，一见面几乎每个人都问：法师，你怎么保养的？你用什么方法保养？我什么都没有，饮食起居很平常，说老实话就是这些东西比人家少一点，这真的不是假的。我什么补品都没用过，人家问：你每天喝什么补的东西？我说自来水。这些东西没有了，身心好快乐！贪瞋痴慢断掉，名闻利养要舍掉，不干这个东西。要记住，活在这个世间，於人无争，於世无求，跟任何一个人没有利害冲突，多快乐！人家跟我做朋友，他什么都不需要防备，为什么？这个人是好人，绝没有害人的念头，绝没有害人的行为。别人伤害我，我接受，我也不把它放在心上，快乐。如果我放在心上，不就有怨恨恼怒烦了吗？不放在心上。为什么不放在心上？假的不是真的，何必当真？凡所有相皆是虚妄。他为什么有这种行为？误会，误会人之难免。永远用一个真诚、清净、平等心待人接物，成就自己的功德，成就自己的智慧。就是像极乐世界的菩萨，都具有文殊菩萨的智德，了了见性，所以他成为最殊胜的福田，别人对他的供养，一定得福报。
『赫奕』，赫是明的意思，奕是盛的意思。『雄猛』，「《法华经授记品》曰：大雄猛世尊。」这雄猛两个字赞叹释迦牟尼佛，为什么？世尊把一切烦恼都断掉了，这叫雄。中国雄这个字是英雄，英雄的定义，是别人做不到的事情，你能做到，英雄。佛寺院里头大雄宝殿，那里头是谁？释迦牟尼，称释迦牟尼佛为大英雄；别人做不到，就是烦恼别人断不掉，他能断掉，见思烦恼断掉，尘沙烦恼断掉，无明烦恼断掉，他成佛了。佛法里头说，见思烦恼断掉证阿罗汉，尘沙烦恼断掉成菩萨，无明烦恼断掉成佛。烦恼这三大类，三大类他都断得干干净净，称他为大雄。勇猛精进，所以称为雄猛，猛是猛进。「《净影疏》云：佛於世间，最为雄猛。」也是这个意思。
『无畏』，「於大众中说法无所畏惧之德」。因为他智慧圆满、德行圆满，对於世出世间一切法通达无碍，他上台给大众讲演不会怯场，这是说法无畏之德。「又《大乘义章》」里面说得很好，「化心不怯，名为无畏」，化是教化，教化众生的心没有畏惧。一般人做不到，我们在教学当中战战兢兢。我记得十年前，我讲经教学四十三年，遇到格里菲斯大学的校长、昆士兰大学的校长，他们问我一句话，他说：法师，你四十三年教学当中，有没有遇到学生提出问题，你不能解答？我想了一想，好像没有！但是我们战战兢兢，不敢说我能答覆你，不能答覆的我就说不能，好像没有遇到过。格里菲斯大学校长说：你是真正一个好校长！我就没有想到，他决定赠送我博士学位，我这个博士学位考试就这一句话。这个学位送给我之后，好像是两年之间，南昆大送一个学位给我，印尼回教大学送一个学位给我。可是我们不敢，真的是不敢，总是小心谨慎。夫子说得好，「知之为知之，不知为不知」，我们绝不勉强自己，我们话都说在前面，我没有成佛，我没有开悟，我知道的我就答覆你，我不知道那你不能怪我。可是真的是没有遇到不能解答的难题。所以教化众生的心不怯，佛菩萨可以，我们做不到，我们还是战战兢兢。「於化度众生，无有怯懦之心，名为无畏。」
『相好』，「三十二相、八十随形好」。确实相随心转，你尽量去修心，心地善良，相貌会变得很好。懂得这个道理，就别去搞美容，美容是要命的，是破坏你自然现象。我在澳洲，有一个义工，年岁不大，大概四十多岁，我常常看到她非常痛苦，我说：你怎么搞的，有什么毛病？她年轻的时候爱美去美容，二十年的时候毛病都发作。我说：你自作自受，父母生下你那个面孔是天然的，你要想改变它你修德。佛在经上常讲「相随心转」，我们讲随心转，你看欢喜的时候，你的面孔很好看，你烦恼的时候，你那个面孔就很难看，这不就是常常有变化吗？一个道理。如果是常生欢喜心，你的面孔愈来愈好看，心地清净、心地平等、心地喜悦，起心动念与仁义礼智信相应，就行了。老祖宗千万年教导我们，总纲领只有四句话，我们叫它做四科，四个科目。第一个就是五伦，五伦是讲关系，这个关系不是哪个人创造的，不是哪个人想出来的，不是，是自然的，这叫性德。父子是自然的，夫妇也是自然的，君臣是领导与被领导，这都自然的，长幼、朋友统统属於自然的。所以老祖宗教导我们，处理这些自然用什么心态？父子有亲，亲爱，亲爱是天性，没人教的。
你看婴儿四、五个月这个时候，父母对待这小孩婴儿，小孩虽然不会说话，你看他的眼神，你看他的表情，他对父母那个爱能看得出来，所以父子有亲在这个时候非常明显，一点都不假！中国老祖宗知道，教育就从这里生起来的，为什么？老祖宗希望这种亲爱，天性的亲爱，如何能把它永远保持不要失掉。所以中国教育头一个目的就是这个，太伟大了。第二个教育目标，是希望这种亲爱发扬光大，不但爱你的父母，爱你的兄弟姐妹，爱你的祖父母，爱你的叔叔伯伯，就是爱你的家族；再扩大，爱护邻里，邻里乡党，对邻居爱护；再扩大，爱护社会，爱护国家，爱护民族；到最后「凡是人，皆须爱」，爱护天下，这是中国传统教育。中国传统教育是爱的教育，这个爱里头有德行。所以从这个教育里头，这个关系当中，如何能把所有的关系处理得非常和谐、非常融洽，这才提出五常，就是仁义礼智信。常是什么？永远不能改变。不管在什么时候，太平盛世或者是世间危乱，都不能改变。一切时、一切处，守定了。仁者爱人，「己所不欲，勿施於人」，这是仁。义是合理，起心动念、言语造作，如理、如法、合情，面面都顾到，合情、合理、合法。礼是礼节，重要，决定不能够荒废掉，特别是亲人之间，古时候夫妻有礼，父子兄弟都有礼节。不能说天天在家里，何必搞这一套？这一套关系很大，有这一套，你家里头整齐。如果废掉之后，就会有妄念起来，慢慢到最后变成父不父、子不子，那是家破人亡。礼可以维护自己一个人的身心健康，再维护你的家庭，维护你的邻里乡党，维护社会、维护国家、维护世界，礼之用大矣哉！太大了，怎么能不讲究？
中国从汉武帝采取儒家的学说来治国，来教育全国的国民，一直到满清，改朝换代多少次，但是这个理念没改变，统统是以礼治天下。在中国人讲这是真理，礼要是不讲，社会就乱了，今天世界是动乱的世界，没有一样不乱，什么原因？礼没有了。他没有了，我要有；他乱，我不乱。他乱，生活日子过得很苦；我守住，我日子过得很快乐。我们今天把父母、老师照片都供在讲堂，这什么意思？提倡孝顺父母，尊师重道，用意在此地。我们每堂课都要向老师鞠躬，都要向父母问候，念念不忘，民德归厚。忠厚老成怎么培养出来？就是这样培养出来，忠厚老成人有福。吃亏不要紧，老祖宗告诉我们「吃亏是福」，能够吃亏的这个人一定有福报，有后福。换句话说，占便宜的人没有好报，处处想占便宜，后头有麻烦，这个要懂得，因果的道理。
相好，三十二相、八十随形好，所以相好我们都喜欢要。「赫奕」是光明殊胜的意思。我们每个人都希望容光焕发，这个都是内心修养表现於外面，所谓存诸心而形於外，是这么个道理。『欢喜』，「内心自在，形容和悦」，「形」是身体，「容」是容貌，「和悦」是欢喜、和爱。『雄猛无畏』，「表菩萨之实德，勇猛精进，说法无畏」，真的你有学问、有德行，又有爱心愿意帮助别人，帮助别人有善巧方便，你的事情做得很圆满。「复显仪容，威神无比，大雄不怯。至於相好，则专指身色」。我们身体健康，虽然年老，不衰！不需要保养，只需要心地清净、善良，你就能做到。所有一切保养，说老实话都有副作用。依照中国传统那很好，中国老祖宗留下来这些方法很少有副作用。现代这些补品不可靠，我们碰都不敢碰，健康身体靠这些东西你就吃出病出来，古人讲「病从口入，祸从口出」，少接触好。最重要的养心，心要善良、心要清净。
下面说，『功德辩才』，「表菩萨具种种其他功德，与种种无碍之辩才」。功是修学的功夫，你真下了功夫你就得到，表现在什么地方？表现在辩才上，所以这辩才无碍。『具足庄严』，庄严就是我们讲的真善美好，「总结以上之赞语，如来以福德智慧庄严其身」，不用其他的，这些与地位、与财富不相干。大圣大贤他们具有大德，他知道人生在世的时候要有德、要有命，命里面没有很高的地位，没有大的财富，不求，孔老夫子就给我们做出榜样。大德他懂得命、懂得运，所以要有德、有命，有德没有命没有关系，你这一生活得会非常快乐，幸福美满。如果有德又有命，你要为国家服务，为人民服务，为众生服务，鞠躬尽瘁死而后已，那是什么？那有命。这就是说明，一个真正有智慧、有德行的人，在这个世间他不妄求，他不攀缘。佛教我们随缘而不攀缘，永远恒顺众生、随喜功德，这就对了，这多自在、多悠闲。
「此诸菩萨具足智福之庄严超逾一切世间，此乃极赞菩萨之真实功德至为希有也」。这些话赞叹极乐世界，极乐世界的菩萨是谁？凡是生到极乐世界的都是菩萨。这个经讲得很清楚，生到极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，不是普通菩萨，大菩萨。这是什么？阿弥陀佛教出来的。阿弥陀佛在西方干什么事情？西方不是个国家，我们讲极乐世界它不是个国家。你看释迦牟尼佛为我们介绍这么多，从来没有说到极乐世界有国王、有总统，没听说过，佛没说过；极乐世界有政府，没说过；极乐世界有士农工商，没说过。说的是什么？我们现在做出总结，极乐世界是个学校，只有老师、学生，阿弥陀佛是老师，那些菩萨是学生，学生确实有小学、有中学、有大学、有研究所，凡圣同居土是小学，方便有余土是中学，实报庄严土是大学，等觉是博士班，佛给我们介绍这些。是诸佛如来、阿弥陀佛发心在那里办了个佛教大学，欢迎我们去就读。往生的人是上学去，到那边是成就什么？毕业就是佛，就成佛了。到极乐世界是去求学去的，也就是一定要得到智慧圆满、福德圆满，这才叫极乐世界。这是真实功德，所以超逾一切。我们再看末后这段经文：
【常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜。而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场。远二乘境。阿难。我今略说。彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。若广说者。百千万劫不能穷尽。】
佛在此地给我们做总结，这是这品经里面第三大段，「诸佛共赞」，不是释迦牟尼佛一个人赞叹说你好，「表诸佛为作证明，同声称赞，正显大士德深」。从这个地方显示出一个什么问题？阿弥陀佛是好老师，他会教，他把每个学生都教好了，个个都有成就，这个了不起。我们在这个世间到哪里去找这个老师？十方世界找这样的好老师都困难。所以我们在许多大乘经里面看到，几乎每尊佛都把他的学生送到极乐世界去修学。佛在此地，这部经上劝勉我们念佛往生净土，这不就是把我们送到极乐世界去留学吗？而且告诉我们，这个事情不是他一个人这样做法，十方刹土所有诸佛几乎统统都是这个做法，说明极乐世界是真的，真好！每一尊佛都保送他的学生去上学，所以这经文第一句，『常为诸佛所共称赞』，没有一尊佛不赞叹极乐世界，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。
下面是说实际状况，『究竟菩萨诸波罗蜜』，「波罗蜜」是印度话梵语，我们要把它翻成中国的意思，是究竟圆满，就是你在西方极乐世界，所修的每一个学科都达到究竟圆满，都拿到究竟的学位，究竟的学位叫佛陀。所以佛陀、菩萨、阿罗汉，是佛陀教育学位的名称，就像我们现在大学学士、硕士、博士，这个一定要晓得。世间的学士等於佛门的阿罗汉，硕士等於菩萨，博士等於佛陀，最高的学位，是三个学位的名称。现在很多人不研究佛经，不知道事实真相，以为是迷信。而且佛法里学位是平等，每个人都拿得到，所以佛说「一切众生本来是佛」，你怎么会拿不到！现在我们知道，我们学了这么多年，搞清楚、搞明白了，佛教给我们，放下见思烦恼你就证得阿罗汉，第一个学位拿到；放下分别，对於一切法不再用分别心，菩萨学位拿到；最高的是不起心、不动念，佛陀这个学位就拿到。说得很容易，做得很难，不容易做到。
真有人做到，在印度释迦牟尼佛为我们表现，十九岁离开家庭出去求学，他完全代表现在所说的知识分子，释迦牟尼佛是知识分子，聪明好学，广学多闻。十九岁放弃王位，他父亲是国王，放弃富裕的宫廷生活出去做苦行僧，去求学，这一出去十二年。当时印度在历史上称为宗教之国、哲学之国，他所有的宗教都学过，所有哲学的学派也都学过，学了十二年。三十岁这一年，把自己十二年所学的也放下，就入定。印度修禅定是非常普遍，每个宗教都修禅定，每个学派也修禅定。禅定里面，空间维次没有了，所以婆罗门的四禅八定，这就说定的功夫分八个阶级，最高的是第八定，在这个境界里面，你把六道的事情就看得很清楚、很明白。六道上面到非想非非想处天，天有二十八层，下面到无间地狱。范围多大？用现代的话说，十亿个银河系，十亿个银河系这里面情形他全晓得，阿罗汉。佛的智慧当然更高，所以他把十二年所学的放下了，十二年所学的宗教放下了，所学的这些哲学也放下了，这才一下明心见性，见性成佛，他拿到最高的学位。这个学位得到之后，他就开始教学，所以世尊是三十岁开始教学，七十九岁过世，教学四十九年。经典上没有说他哪一天放假，这个老师太难得，四十九年教学没有一天放过假。而对於教学这桩事情乐此不疲，非常快乐，一个人也教，十个人也教，几百、几千人也教，从来没有拒绝过的。只要你去找他，他一定教你，而且他不分国籍，他不分族群，也不分宗教信仰，也不分文化，不分男女老幼，只要来他都教。用今天的话来说，他搞的是多元文化的社会教育，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，他不要学费，不收学费，太伟大！给我们做出这么好的榜样。所以我们肯定佛陀是教育家，跟宗教不相干。
他知道有天神、有鬼神，那都是凡夫，都是他教的对象，不但教人，他也教鬼、也教天，什么地方跟他学他就教哪里，无所畏惧，真的是圆满智慧、圆满德能。他的学生，这些菩萨们，也个个都如是！现在佛不在世了，经典留在世间，我们依照经典的理论、方法、境界去修学，能不能达到？能，这里头最重要的就是放下。我跟章嘉大师见面，第一天大师就教我「看破、放下」。那个时候我对这两句话似懂非懂，好像懂，实际上是不懂，经过这么多年的磨炼，明白了。我们刚才讲放下贪瞋痴慢疑、放下怨恨恼怒烦、放下杀盗淫妄酒，这什么程度？阿罗汉，学士，最低的程度，不高，可是这个程度比天人高，天人比不上。所以你能这样修学，你如果是在六道里面，你决定不会堕三恶道。如果再进一步，把佛在经典上所说的见思烦恼断掉，你就超越六道轮回。我们修学的这个，断贪瞋痴慢疑、断怨恨恼怒烦、断杀盗淫妄酒，这是非常好的基础。有这个良好的基础，向上提升一点都不难，也就是你已经具备拿到佛学里面这些学位的条件；没有这个条件，学位拿不到。「究竟菩萨诸波罗蜜」，波罗蜜就是究竟圆满的意思，每一个科目都做得非常好，都圆满了。
『而常安住不生不灭诸三摩地』，三摩地是禅定，禅定有很多种方法得到，所以叫「诸三摩地」。我们现在用什么方法？用持名念佛，诸位要晓得，这是修三摩地。怎么个修法？我们遇到顺境、遇到善缘，顺境就是环境好，非常美好。善缘是什么？你遇到人都欢喜，都是对你很好的人。这个里头容易生贪爱，要一生贪爱，麻烦大了，为什么？贪爱是烦恼，贪瞋痴慢疑它是烦恼，不是好事情。在这个环境里头要有智慧，不生贪爱，生什么？感恩，决定没有贪恋。如果是逆缘，环境不好，处处有障碍，人事不好是恶缘，都是来找麻烦的、来毁谤的、嫉妒的，甚至於陷害的，这个环境里不生怨恨，一生怨恨又到烦恼去了，这叫真正修行的功夫。总是以清净平等心来对待一切环境、一切人事，真诚、清净、平等、慈悲，这就对了。那环境来，实在忍不住，习气很重，怎么办？统统归到一句佛号，这会念佛。贪恋心起来了，阿弥陀佛，把它换过来，阿弥陀佛没有贪心；怨恨心生起来了，阿弥陀佛，怨恨心没有了。用这一句修三摩地，叫念佛三摩地，这叫真会念！念佛的人多，会念的人不多，会念的人把烦恼习气全念掉，没有了，他就成功。天天念佛，烦恼习气不断，这没有效果，虽然不能说他没有白念，他念的时候，只是在阿赖耶识里头种一个阿弥陀佛的种子，在这一生当中不得受用。你说哪一生才得受用？哪一生你能够用这个方法，把你的烦恼习气伏住，先伏然后把它断掉，成功了，那叫会念。这样念佛跟修禅没有两样，比修禅方便，比修禅容易，因为他一切时、一切处都能保持功夫不断，这个太殊胜！
『不生不灭』，「《涅槃经》曰」，涅槃是梵语，涅翻成中国意思是不生，盘翻成中国意思是不灭，「不生不灭，名大涅槃」。「又《维摩经》曰：法本不生，今则无灭。」这个涅槃的境界是真的，阿罗汉见到边缘，叫偏真涅槃，没有究竟；佛究竟，到最高的学位完全明白了。我们看看德国普朗克博士，他接近这个边缘，他看到了，他看到物质的真相，看到念头的真相。但是他现在不知道这个真相从哪来的，报告里面只说意念是无中生有，这个现象在佛法里面就叫涅槃，他没搞清楚。最后这个意念从哪里来的，他能不能搞清楚？不能。佛在经上告诉我们，用第六意识，第六意识是什么？就是我们的思想、思惟，这个能力非常大，意念，念能够生一切万法。意念的根本是自性，我们东方人讲的性，本性，本性他看不到。为什么？本性没有现象，科学跟哲学研究都得有对象，物质现象或精神现象，或者自然现象，它一定有现象。本性没有现象，它不是物质现象，它也不是自然现象，也不是精神现象，它统统没有，所以科学跟哲学达不到它。所以佛说唯证方知，怎么样才能见到？你不用思惟、不用思想，就是不用这种心，你就见到了。
因为你这个心是妄心，起心动念是妄心，妄只能够见到妄，见不到真。真要用真心，真心没有念头，佛家讲「真心离念」，你有念头就不是真心。所以六根接触外面六尘境界，不起心、不动念就见性，就明心见性，见性成佛。所以科学家就差这一点点，到了边缘，我们不能不佩服，他能发现阿赖耶，真不容易。三种现象都是阿赖耶发生的，阿赖耶的业相是自然现象，现在科学讲能量；阿赖耶的转相就是精神现象，科学家称为信息；阿赖耶的境界相，科学家称为物质。所以普朗克把阿赖耶观察到了，这是大乘教里面讲的极限，用思惟、想像的第六意识达到这个极限，再没办法了。再你把这个放下，我不用思考的念头，什么都没有，清净心见到了。所以不起心、不动念、不分别、不执著，就见性，那就成佛了。所以科学家离佛很近很近，他只要把这个东西放下，他就见性，见性恍然大悟，这个意念从哪来的清楚了，能量从哪来的清楚了，那就叫什么？佛知佛见。你的看法、见解跟佛所看到的完全相同。
「小乘依有余涅槃之理而观不生不灭，趋於偏空」。小乘人看的不生不灭浅，没看透。「大乘则从空入假，於有为之事相上，显不生不灭之理。当相即道，即事而真。故能终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不灭诸三昧中，不失定意」。这就是大乘与小乘不一样，小乘入於不生不灭，他什么都不干。大乘不然，大乘知道生灭跟不生灭是一不是二，一桩事情，事相可以随生灭，心不生不灭，这才叫真的不生不灭。我们从这个地方，这几句话来说，当相即道，即事而真，终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂，我们就念到此地。我们问，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就会碰到有问题不能解答，为什么？起心动念。起心动念用的是什么？知识。不起心动念呢？他用的是智慧，智慧能解决一切问题，不用思考。我们能相信吗？能信。为什么？有证据。
你们去看《六祖坛经》，唐朝惠能大师不认识字，没念过书，砍柴为生，是樵夫。樵夫，现在一般人不知道，什么叫樵夫？现在这个世间没有这个行业。我们在抗战期间，抗战时候，中国的大后方还过著古老的社会生活，城市里面没有电灯，没有自来水，也没有瓦斯，城市里面的人生活，要买柴、要买水，所以有这个行业。到外面挑水到城里来卖，一担水几个铜板；砍柴，山上砍柴来卖柴，家家烧的是灶。我们过过这个生活，所以我们很清楚。这个行业很辛苦，都是苦力，清早上山去砍柴，到城里去卖，卖了钱买点菜、买点米回家去过生活，一天不做工，一天就没饭吃，很苦、很苦。卖水也是一样，从前水干净，城河旁边的水都可以吃，到河边上去挑水。现在有瓦斯、有电、有煤气，这个行业没有了。惠能大师是干这个行业的，二十四岁遇到佛法，他是卖柴，卖完柴之后拿到钱了，离开客栈，就是现在旅馆，客栈。客栈里面有人念经，念《金刚经》，他听了觉得有道理，就在窗口停了一下，等他念完。念完之后他跑进去：你念的是什么东西？他听了很有意思，把他自己的感受讲给他听。这个人非常吃惊：你砍柴的不认识字，你怎么会有这样的智慧？你能听得懂，这个很了不起。所以这个人太难得，马上就成就他，就介绍他到五祖忍和尚那里去参学。但是他养家，所以他送他十两银子，那十两银子可不得了在那时候，这安家费。又找了一些学佛的朋友照顾他老母亲，我们想他的老母亲也不会太大，他二十四岁，他母亲顶多五十岁差不多，但是在那个时候乡下人五十岁也就很老了，家里有人照顾他放心，他去参学。
在黄梅住了八个月，八个月干什么？寺院有讲堂，一天没去过；寺院有禅堂，一支香也没坐过。五祖分配他的工作还是他的本行，到碓房里去舂米破柴，干这行，做苦工做了八个月。把祖师的位子传给他，衣钵传给他，这了不起！五祖也考试他，考试那一天半夜三更，避免，不让人看见，为什么？人家会怀疑、会嫉妒。五祖是有个好的学生神秀，跟五祖十几二十年，大家都认为五祖一定是传位给他，怎么会传给别人？来的人又不认识字，从南方来的，土里土气的，没有人瞧得起他。他有定功，表现在外面谦虚，处处礼让。五祖召见他，晚上跟他讲《金刚经》大意，肯定没有书，他不认识字，他要书没有用，听。讲到「应无所住而生其心」，大概三分之一，他就大彻大悟了。就向五祖提出报告，说了五句话，「何期自性本自清净」，这个何期，用现在话说，没有想到，自性本来就是清净，从来没有染污过，现在也没染污，这本性，就见性。「何期自性本不生灭」，没有生灭。「何期自性本自具足」，具足智慧、德相，德能、相好样样都有，什么都不缺。「何期自性本无动摇」，我们今天动摇的是妄念，妄心动，真心不动。最后一句「何期自性能生万法」，遍法界虚空界自性变现出来的。五祖听到这几句，行了，不必说了，衣钵就给他，叫他赶快走，那他就逃难。到第二天知道了，全寺庙的人都分头去追赶，想把衣钵抢回来，你有什么资格做第六代祖？天下比你强的人太多了，不服。不是第二天，过了二、三天，因为五祖不出来，大家以为他身体不舒服，让惠能走远一点，让大家找不到他。
在逃难当中，遇到一个比丘尼念《涅槃经》，《涅槃经》的分量很大，有两个翻译，一个翻译四十卷，另一个翻译三十六卷，分量很大。比丘尼在念经，他在旁边听，等她念完之后，他就把她念的这一段经的意思讲给她听，比丘尼非常惊讶，你从哪里学来的？捧著经向他请教。他说：我不认识字。「你不认识字，你怎么能讲？」他说「这个与认识字、不认识字不相干。」这是什么？见性就通了，自然通了。你认识字，你一看就明了，一听就明了，一接触就明了，世出世间一切法没有一样不通。所以大乘佛法终极的目标是要你见性，见性全通了；你要不见性，你所得到的是知识，知识是有局限的，你知道太少了，你不能完全知道。为什么？一切法都是从自性变现出来的，你把那个根找到，你不全都找到了吗？像一个圆球一样，你达到中心点，所有一切点垂直都达到中心点，中心点达到，统统解决了。所以佛说一切智慧不是从外头学来的，是你自己本有的，德行、能力全是本有的，与外头不相干，这是真东西，不是假东西。科学技术懂不懂？懂，没有一样不懂。为什么不发展科学技术？科学技术要是早发展，地球早毁灭，这是我们现在才了解。这个东西刀头舐蜜，我们尝到的甜处很少，付出的代价太大，所以这些人不会干这个事情。灾难来了，他们真有办法帮助你解决。
帮助解决完全用意念，好在在现在这个时代，科学家发现，也有不少人都认同这个说法。化解社会问题需要伦理道德，需要因果教育；化解自然这些灾害、地球上这些灾变，要用意念，特别是集体的意念，就像江本博士所做的实验。十六世纪法国预言家诺查丹玛斯，在《诸世纪》里面确实讲得非常清楚，一九九九年世界末日，四百多年前讲的，流传全世界，没有人不知道。一九九九年这一年，全世界所有不同宗教的信徒都为这桩事情做祈祷，这个力量多大，灾难没有了。那一年我住在新加坡，新加坡天主教神学院的院长对这个事情质疑：明明有灾难，为什么会没有了？这一年平安过去。他们的信徒把这个话告诉我，问我，我告诉他，我说：不是没有，是全世界的人都在祈祷，这个集体意识的能量太大，把这灾难化解了。可是我们要记住，这个是治标不治本，如果我们把这个事情忘掉，没有了，忘掉了，要是起个反作用：这是假的，不是真的。那继续再造恶，麻烦就是它又来了，现在这些灾难就是一九九九年灾难它又回来了，是这么回事情。现在我们再祈祷，管不管用？管用，不是不管用，管用。真正解决问题的方法，那就是布莱登所说的，那是根本解决的，那是什么？那要靠教育。所以每个宗教都要恢复到教育，教育标本兼治。没有教育，光是祈祷，治标不治本，而且时间是短暂的。所以宗教教育比什么都重要，它标本兼治。
这桩事情，我也跟天主教教宗给他建议，我们要恢复教育，要教人觉悟、要教人明了，真正彻底忏悔改过，回头是岸。每一个宗教里头都有戒律，戒律都是好东西，要认真修学；绝不能够把它当作那是过去的东西，那我们就亏吃大了。它是真理，它是真实智慧，佛在这个经上所说的三种真实，真实之际，那是讲本性，本性本善，本性是佛；第二个，真实智慧；真实利益。所以释迦牟尼佛当年在世，不但是他，在中国这些祖师大德包括惠能，他们终日教学、度众生，终日无度。教学是什么？身口在教你，没有起念头，不起心、不动念。释迦牟尼佛一生讲经教学，没有起心动念，所以这些文字、这些言语都是自性里自然流露。虽然日涉万缘，一心空寂，这是他们的真相。乃能於布施、忍辱六波罗蜜，我们讲六度万行、普贤十愿，他真做到，有没有起心动念？没有。所以说「悉皆究竟」，他没有不圆满的，没有不究竟的，所以「安住於不生不灭诸三昧中，不失定意」。他住在哪里？他住禅定里头，他从来没有起心动念过。外面跟我们一样，内心不一样，我们内心七上八下，妄念那么多，他一个都没有。
『行遍道场』，「於道场正行，无所缺少」。道场是什么？教学的场所，没有固定的。一个人向他请教，他教，两个人向他请教也教，不论是在什么时候，不论是在什么处所，都叫道场。『远二乘境』，二乘是阿罗汉、辟支佛，为什么说远离他们境界呢？他们是有对象的，他喜欢你，他教你；他不喜欢你，他不教你；你问他，他教你；你不问他，他不教你。佛菩萨不一样，不问，他也教。佛家说「佛不度无缘之人」，什么叫无缘？你不相信他，你听不懂他，这叫无缘，佛不会教你。你相信，你能听得懂，他一定教你，你不问他，他也教你，这叫大慈大悲，这叫大乘，慈悲到极处。「唯依一乘法，究竟彼岸」，什么叫一乘法？一定帮助你成佛，一定帮助你恢复自性，也就是说帮助你明心见性，明心见性是应该的，这是佛法教学终极的目标、最高的一个目标。
「又《十住毗婆沙论》曰：若堕声闻地，及辟支佛地，是名菩萨死，则失一切利。」菩萨怎么死，这是比喻，不是真死掉，菩萨退转了，像阿罗汉一样，喜欢，我就教你，不喜欢就不教，这是阿罗汉。菩萨不是的，喜欢教，不喜欢也教，换句话，菩萨没有分别，没有什么喜欢、不喜欢。阿罗汉有分别，菩萨没有分别，阿罗汉没执著，他有分别，大菩萨连分别都没有了。所以菩萨还要有分别，他就堕下去，我们讲念书班级降级了，不是留级，降级了，降一等。是名菩萨死，则失一切利，功德利益就失掉。「若堕於地狱，不生如是畏。若堕二乘地，则为大怖畏」。这做比喻，如果堕地狱不怕，菩萨在地狱里也教化众生，他真去教，地藏菩萨常住地狱，「地狱不空，誓不成佛」，那是大慈大悲、大愿。但是不能堕二乘，二乘就是声闻跟辟支佛，若堕二乘那就大怖畏，为什么？度化众生这个愿不能实现。学佛，你看从初发心老师就教你发愿，四弘誓愿，第一个愿「众生无边誓愿度」，要发这个愿，没有说你喜欢你度，不喜欢就不度，没有这个说法。你要生平等心，要生清净心，特别是看众生造业，造业他就有果报，你就要阻止他、劝导他，让他不造业。度的方法很多，你要多学，要广学多闻，佛家讲八万四千法门、无量法门，种种不同方法帮助别人觉悟，帮助别人回头，不造恶业。「是故菩萨远二乘境」，意思在此地。
最末后的总结，就是「阿难下」，这个经文里面，『阿难，我今略说，彼极乐界所生菩萨真实功德悉皆如是，若广说者，百千万劫不能穷尽』，是这句话，这是「世尊总结极乐世界菩萨真实功德，说不能尽」，说不完。意思是什么？劝我们一定要发心求生极乐世界，到极乐世界去学习，功德利益太多太多了。不但是释迦牟尼佛说不尽，所有一切诸佛一起来说都说不尽。我们这一生这个缘殊胜，太难得！缘，现在的话叫机会，我们这个机会不容易得到，百千万劫难遭遇，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一天」，怎么会被你遇到？遇到什么？遇到这部经，我现在特别跟大家介绍，遇到这部注解。这部经稀有，夏莲居居士把五种不同翻译的本子，《无量寿经》在中国特别有缘分，从汉朝到南宋八百年，一共有十二次翻译，所以是翻译最多的。可是这些本子失传，现在留下来五种翻译本，七种本子失传，从这五种本子的内容来看，差别很大。所以古来祖师大德告诉我们，释迦牟尼佛在世，这个经是多次宣讲，不是一次。一次，这一个原本，不管怎么翻，大同小异，不会有大差别；有很大的差别，就不是一次讲的。还失传七种本子，那七种本子如果在，可能还有更大的差异。释迦牟尼佛慈悲，多次宣讲，他老人家讲经只讲一次，没讲第二次，唯独这个经讲多次。现在根据这个五种原译本，至少他讲过三次，这就是很特别的地方。夏老把它五种本子会集成一本，我们读这一本等於五种原译本全读到了。
注解难得，黄念祖的注解，集经论注解《无量寿经》，还集古今中外祖师大德注解《无量寿经》的精要，所以他这个注解是集注，黄念老的集注。目录放在后头，总共参考一百九十三种经论注疏，所以它集大成。我们读他的注解，就读了一百九十三种注疏，太难得、太难得。所以他这个解应该是集解，集经论古注解释的大成，我们碰到这么一个本子，真叫稀有难逢，这本子就太可贵了。所以我们要遵从祖师大德的教诲，一门深入、长时薰修，我们这一生学大乘，这一本就够了。这一本里头把释迦牟尼佛四十九年，宗门、教下、显教、密教、大乘、小乘，教义全都在这部书里头。这一部书就等於小藏经，它没有欠缺的，你说多难得！一即一切，一切即一，从这部经上看出来了。今天时间到了，我们就学习到此地。
