净土大经解演义　　(第四九七集)　　2011/7/16　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0497

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百一十九面第一行，从当中看起，从「第三句」，从这儿看起：

　　「第三句，信心坚定，智慧明了，於世无虑，於法无疑，故无有忧虑之思。」这个地方所讲的第三句，是「旷无他念，无有忧思」，接著下面有「自然无为，虚空无立」，后面还有一段经文，我们还没讲到。信心坚定要智慧，没有智慧，信心不要说是坚定，可能信心就没有了。现代在这个社会，男女老幼，我们细心观察，有几个人有信心？不要说别的，对自己，对自己有没有信心？所以有很多人告诉我，现前的社会最严重的危机是信心危机，其他都在其次。这个话是很有道理的。又何况，世出世间法要想成就，完全在信心的基础上。中国自古以来，懂得教育，重视教育，对於教育下的工夫最多。教什么？跟佛菩萨没有两样，佛菩萨教化众生，信心摆在第一，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信心多重要！信心如果没有了，世出世间一切善法皆没有了。

　　信什么？头一个是信自己。现在谁相信自己？在佛法里面，第一个信是相信自己本来是佛，你才成得了佛。为什么？你本来是佛。这个人学佛一定成佛。在中国传统，古圣先贤教人「人性本善」，这句话意思就是说，人人都是圣贤。你承不承认自己可以成圣、可以成贤？这是世出世间教学第一个目标。求学不是为升官发财，与那些事情毫不相关，中国传统就是要你成圣人、成贤人，佛法教育就是教你成佛、成菩萨。你要不信，就没法子。蕅益大师在《弥陀经要解》跟我们讲信，讲了六个信。净宗能不能成就，能不能往生，三个条件，第一个是信，第二个是愿，第三个是行。信在第一，没有第一，二、三就没有了。有二，肯定有一，有三肯定有一、二，他才能成就，他才能证果。你说这个多重要！

　　世法这个信就落实在四科，落实在五伦、五常、四维、八德。所以中国在古代确实是礼义之邦，和谐社会，叫大同之治。这不是理想，曾经做到。在中国历史上，尧舜禹汤是大同之治，夏商周是小康时代，标准的小康，夏商周这三代。怎么成就的？统统是教育成就的。所以，古人总结这种成绩，说了两句话，「建国君民，教学为先」。特别是佛法，佛要帮助遍法界虚空界一切众生觉悟，破迷开悟，用什么？用教学。《普门品》上讲观世音菩萨三十二应，无论用什么身来示现，没有不教学的。示现的身分不一样，方法不一样，方向跟目标始终没有改变，叫成佛之道。落实在哪里？落实在三学、六度，三学是戒定慧，六度是从布施、持戒到般若，简单明了。现在最大的困难，我们失掉了信心。由於失掉信心，我们的真心不能现前，全是妄心。妄只能学到妄，决定学不到真的，经典摆在我们面前也是妄。佛法说一真一切真，如果是真心，没有一法不真；如果是妄心，连大乘经典都是虚妄的。这叫什么？境随心转，这个事情就难！

　　要真正能够契入佛菩萨的境界，大圣大贤的境界，用妄心是决定做不到的。一分真心，印光大师讲的诚敬，诚敬是真心，真诚恭敬。真心里头有，妄心里头没有。妄心里头有傲慢，轻视别人，对於一切人事物没有重视，轻慢心，这就没办法。圣贤的典籍随意的批判，这就是说他对古圣先贤、对佛菩萨不以为然。甚至於说他们的错误很多，他们搞迷信，他们不懂得科学技术，他们留下的东西是一无所取。这样的态度来看他们的东西，他们的东西在这些人心目当中一文不值。圣贤人的境界，别说圣贤了，中国古圣先贤你都没有办法想像，佛经上不可思议你无法去想。这是真的，一点都不错。所以谈到信心坚定这句话，我们感慨万千。

　　我们是从小父母教导，这都是在儿童的时代，五、六岁我还能记得，学了一点孝顺父母，尊师重道。我记得第一天上学，父亲带著我去，私塾，设立在祠堂里面，宛氏宗祠，在乡下。祠堂盖得很大，很庄严。一年除了有几次祭祖之外，祠堂是空著的，所以多半利用祠堂办学。只有一位老师教，学生有二十多个人，不到三十人，程度不整齐。我那个时候最小，六、七岁到十五、六岁，每个学生读的课文不一样，老师各别教学。第一天上学，父亲带了礼物，束修，供养老师的。到了他们的礼堂，实际上就是祠堂里面的祭殿，祭祀祖宗的大殿。我们看到当中立了一个牌位，很大的一个牌位，上面写著「大成至圣先师之神位」，就是孔子的神位。老师坐在旁边，同学站在两边，父亲带我先向孔子牌位行三跪九叩首的大礼。拜完之后，请老师上座，父亲带著我向老师行三跪九叩首的大礼。我们就是因为这个表演，永远记在心里，尊师重道，我父亲对老师三跪九叩首。那老师也不过三十来岁，跟我父亲年龄差不多，你说能不听老师话吗？我们亲眼看到，父亲对老师那么样的恭敬礼拜，同学在两边，各个都是这样的，每一个进来都要拜师，你说重复多少遍。这个印象深刻，让你永远记住孝顺父母、尊师重道，有这么一点点观念。接触圣贤文化、佛教经典，才有这么一点成就。

　　你成就大小完全看你诚敬心，印祖讲得好。我到三十岁才看到《印光大师文钞》。第一次读这个书在印弘茅蓬，刚刚把职务辞掉，跟忏云法师，居士身分，法师教我读这部书。第二年到台中，李老师送我一套书，打开来一看，就是《印光大师文钞》四册。一分诚敬一分利益，十分诚敬得十分利益。出家之后我出来讲经，我讲过《六祖坛经》，我跟同学们谈过。神秀大师跟五祖多年，五祖会下他是首座，是五祖大师的助教。可是五祖传法传给惠能，没传给他，每个人都以为传给他。为什么五祖传给惠能？我们用印光大师的话来说，惠能大师是万分诚敬，他得的是万分利益。而神秀大师可以说他是百分诚敬，他得的是百分利益，不一样。我们跟神秀比，他百分，我们顶多只有十分。现在这些人？连十分都没有，他就不如我，这叫一代不如一代。

　　如果你要问，什么样的条件我才能够学到佛法真正的，所谓说像开经偈上讲的「愿解如来真实义」？我早年见章嘉大师，第一次见面，我就向他请教这个问题。大乘佛法有没有什么方法能教我们很快的就契入？章嘉大师教我看破、放下，没讲错。我们学了六十年，经教也读了不少，大乘经教佛确确实实是这样告诉我们。放下见思烦恼，你就证阿罗汉；放下尘沙烦恼，你就是菩萨；放下无明烦恼，你就成佛。你看，不是看破、放下吗？看破怎么讲法？世出世间一切法是假的，不是真的，《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这是世尊三千年前说的，现代的量子力学家把它证明了。德国普朗克博士，这是个量子力学家，他发表论文里面告诉我们，宇宙之间没有物质这个东西。物质从哪儿来的？物质现象是有，为什么说它没有？它是假的，不是真的。物质从哪里来的？从意念产生的，这跟佛说的一样。佛在经上常讲一切法从心想生，这个话讲得太多遍了。境随心转，为什么？一切法从心想生，所以心能转境界。念头集中，他就能转。变魔术，说一个茶杯放在这里，可以把它移到这边来。那不是魔术，是意念把它转过来的。就是他意念能集中，我们不能集中，我们集中，我们也有这个能力。不但是从桌子这边转到那边，能力可大了，所以佛说「制心一处，无事不办」，都被现在科学证明了。我们如何建立信心、恢复信心，这比什么都重要。没有信心，人没救。

　　古人这个信心是从小养成的，他信父母，他相信老师，他相信兄弟姐妹、相信朋友、相信乡亲父老，他都相信。他相信这个世间人都是好人，没有坏人。所以社会和谐，社会安定，世界和平。现在整个社会乱了，为什么原因乱的？信心失掉了，这是第一个因素，你说这个问题多严重。信心没有了，智慧就没有了。他有的什么？他有知识，他没有智慧。智慧是从真心里头生的，知识是从妄心里头生的。妄心在佛家讲就是阿赖耶，八识，八识五十一心所，妄心。阿赖耶里面的业相，现在科学家叫它做能量，阿赖耶的转相就是意念，阿赖耶的境界相就是物质。由能量生信息，由信息再生出物质现象。物质是意念生的，意念从哪里来的？现在科学家还没有搞清楚，科学家告诉我们，意念是无中生有。这个话我们能懂。佛法讲得很清楚，意念是你的真心里面生出来的。真心在哪里？真心肯定有，没有真心哪来的妄心？妄心是依真心起来的，妄心就是阿赖耶。所以说，能量、信息、物质现象全是从真心生的。真心在哪里？真心你决定找不到，为什么？真心没有这三种现象，而能生这三种现象。

　　科学可以说已经达到明心见性的边缘，就差那么一点点他就成佛了，但是他成不了佛，什么原因？佛说了，你要想见真心，要用真心，不能用妄心；换句话说，你要把起心动念、分别执著统统放下，真心就现前，你就见到了，科学家就差这么一点。他现在还用思惟想像在思考，这做不到，这个大乘经里面讲，他的极限就是到阿赖耶，他现在已经到极限了。所以，现在我们要靠大乘佛法帮助我们建立信心，有了信心之后，回头再去学传统文化，你才真正体会到圣贤境界。古人所谓孔颜之乐，孔子、颜回之乐趣，那是圣人境界。为什么我是用大乘佛法来建立信心？因为大乘佛法讲得透彻，讲得清楚。我们在这里用科学来对照，能生起信心。传统文化不容易，传统文化的信心要从小建立，现代的知识分子非常非常困难。

　　由此可知，传统文化跟大乘佛法都是讲求的明心见性。《大学》里面说，「大学之道，在明明德」，那就是明心见性，「在亲民，在止於至善」。中国古代教育的第一个目标就是达到这个境界，明明德，亲民，止於至善，圣人境界。尧舜禹汤他们管理国家大公无私，天下为公，传贤不传子孙。你看，尧传给舜，舜传给禹，那个时代是天下为公。禹的儿子启确实是贤人，得到大家的拥护。禹本来也是想找别人，大家说他儿子太好了，传给他以后就变成家天下。从大同就变到小康，这中国历史上有明文记载。是不是不好？好与不好都不能说。必须是时代的需要，人民的需要。所以，制度固然是治国之本，它不是最重要的，人是法之原也，人重要。人要是圣贤，什么制度他都是圣贤，圣贤之制，人要不善，什么样的好制度到他手上都变坏了。所以中国古人对制度是看在第二，怎么把人教好这个是放在第一。

　　人要有智慧，真正智慧开了，於世无虑。有知识还不行，有知识的人忧虑，他有疑，虑就是忧虑。有智慧的人没有忧虑，有智慧的人没有怀疑。释迦牟尼佛没有忧虑、没有怀疑，释迦牟尼佛是什么心？叫真心。真心是什么？这个经题上讲的清净平等觉，清净心、平等心，觉而不迷，这是真心。我们每个人都有，现在全失掉了。清净变成染污，平等变成高下，觉变成迷惑，就错在这里。可是真心永远不会变，变的是？变的是妄心，不是真心。只要我们把妄心丢掉，不要它了，真心就现前，不用它，真心就现前。我们见色闻声，六根接触六尘境界不执著，就是不用第七识，不执著；不分别，不用第六识；不去想它，不用第八识，真心就现前，只要你肯不用它就行了！那你想，我这东西不用，我不是无知，我什么都不知道了吗？你错了。真正不用的时候，你什么都明白，过去、未来你都明白了。真心像一面镜子，照见，不是想见，不是分别见，不是执著见，照见！它才能看到真相，真相是什么？五蕴皆空。你们大家读《心经》，观世音菩萨，观自在就是观世音，他告诉我们，他是用深般若波罗蜜，照见五蕴皆空，度一切苦厄。现在世界灾难这么多，没有了，全完了，全都化解了。是真的，智慧一开，全没有了。智慧没有开的人遭难，智慧开的人不受难，他没有了。所以，苦乐忧喜都是自作自受，不是别人给我们的，也没有什么自然灾害，你了解真相就明白了。所以没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有疑惑，没有疑惑就信心坚定了。

　　我们再看下面的文，「若约净宗」，回过头来就净土宗的教义，怎样理解这段经文。「旷无他念者，万缘放下也」，真放下。你在净宗要想成就，你不放下怎么行，要放下。「咸为道慕」这句话是「一念单提」。「无有忧思，当念即是」。这个接得好，完全用净土宗来解释。头一个要放下，世出世间一切法都要放下。为什么？它不是真的。如果不放下，你就是继续在搞六道轮回。你不想再搞轮回，你就得放下它。轮回太苦了，生生世世这苦不堪言，尤其现前的社会。我在这个社会上住了八十五年，看得很清楚、很明白。有什么意思？有什么价值？有什么好处？就像《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。八十岁了，随时都有死亡的可能。中国古人把人生配合春夏秋冬来说，很有味道。人从出生到二十岁，这年少，叫一个人一生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以后没有了，八十以后随时可以走，春夏秋冬你都过完，该放下了。放下到哪里去？放下到极乐世界去。咸为道慕，就是一念单提，就是求生净土，就这一个念头。除这个念头之外，什么念头都没有，再有别的念头就错了。你应该要了生死出三界，八十以上还不了生死出三界？无有忧思，什么烦恼习气统统断掉了，所以当念即是，这句话的意思可深了，我们前面学过。

　　「一声佛号，万虑齐消，灵光独耀，迥脱根尘，罄然独存，何喜何忧，故云无有忧思」。这对了！所以就是一声佛号，一部《无量寿经》，一声佛号。真正善根深厚的人，有福德的人，听到这个经生欢喜心。真听懂了他什么都放下，就像《金刚经》上佛所说的，「法尚应舍，何况非法」。法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都放下，不学了，只学这一部《无量寿经》，只念这一句阿弥陀佛，一个方向，一个目标。一个方向，西方极乐世界，一个目标，亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是本师，我每天礼佛三拜，拜本师，第一拜南无本师释迦牟尼佛，第二拜南无本师阿弥陀佛，第三拜南无本师毗卢遮那佛。为什么这么拜？释迦是应身佛，弥陀是报身佛，毗卢遮那是法身佛。佛有三身，法报应三身，三身是一身，一即是三，三即是一。法身是体，报身是自受用，应身是他受用，教化众生的。我们拜佛是这样的拜法，念念不忘，念念不离。所以当念即是，一声佛号。如果我们有什么顾虑，心有不安，心有牵挂，心有烦恼，无论是顺境逆境，这个东西一现前，统统归阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛统而代之。什么都不放在心上，心上只放阿弥陀佛，那不就什么事都没有了。这是什么境界？跟禅宗讲的灵光独耀，灵光独耀，智慧现前了。迥脱根尘，根是六根，眼耳鼻舌身意，尘是六尘，色声香味触法。从六根六尘里面解脱出来，这叫脱，这是法身菩萨的境界。罄然独存，这个独存是真性，或者说是法身。何喜何忧，不但喜忧不可得，没有了，染净也没有。喜忧是六道里的事情，染净是四圣法界里头，四圣法界也没有了，故云无有忧思。这一大段我们就学习到此地，现在继续看下面经文。

　　【自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。】

　　『自然』两个字贯穿全段。「乃因适得其中，而自然如是」，最重要的这一个字就是此地讲的中字。如何能够适得其中？大乘佛法里头，这个中字是中道第一义，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者说用性德，一切都是自然的。这个自然，前面念老为我们说得很清楚，就是大乘经里面所说的法尔如是，一切法本来就是这个样子。你不要在这个法里头去起心动念，起心动念你就错了。为什么？一动念你就迷了。你的心本来像水一样，水很干净，没有染污，水很平，没有风浪，像一面镜子一样，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一动念就起个波浪，波浪就照不清楚了，水动的时候，照的景观它就模糊，动得愈厉害就更照不见。古人用这个比喻非常之好。所以用心要如同镜子一样，用心要如水。

　　所以我们供佛，供佛、供菩萨，供具里头最重要就是一杯水，不是他喝，它不是喝的。那杯水是表法，叫我们自己看，我们的心跟水一样不一样，没有染污，没有波浪，表这个意思。供水就是用我们的真心去供养佛，它取这个意思。所以你供茶错了，茶有颜色，有染污。供具这个杯子，最好用玻璃杯，透明的，你看得很清楚。它是表法的，时时刻刻提醒我们自己，我们心像不像水这样的平，那就是平等心；没有染污，就是清净心；它照，就是觉。所以一切供具当中，这杯水是最重要的，什么供具没有，就这一杯水，代表我们这种真心供养。其他都是附带的，有可以，没有也可以。我们得懂这个意思，这杯水就起很大的作用。

　　明白这个意思，古人有，现在我觉得比古人更有必要。为什么？古人桌子上摆的是文房四宝，文房四宝里头就有清水。它做什么用？洗笔的，笔写完字之后，把它洗干净。洗干净之后，这个水倒掉，又要换一盘清水，桌子上有水。学佛的人这桌子上一杯水，让我们时时刻刻看到，我读书是不是真心？我写字是不是真心？我待人接物是不是真心？这个妙极了。现在要是做官的人，办公桌上摆一杯水，我处理事情是不是真心，是不是心像水一样干净、像水一样平等？那不就是佛菩萨在做官吗？佛菩萨在做事吗？这妙极了！你不看不晓得，一看就马上提醒自己，决定不能染污，决定不能够起波浪，那你就适得其中。用真心是中道，为什么？不偏不邪，你做的事都是好事，肯定是利益国家、利益人民，决定没有利益自己的念头。有利益自己，这水就变染污了。所以自然如是！

　　『自然无为』，「不因造作，自然安住於无为法中，此真无为；若因造作，则是有为。」什么是造作？起心动念是造作，分别是造作，执著是造作，用我们头脑去思考，应该怎么做怎么做，造作，那叫有为法。所有一切是因为我们自己思想、设计、发明、创造，去施工，全是有为法，不是自然的。自然才叫做无为法。释迦牟尼佛为我们所示现的，无为法。他晚上住什么地方？大树底下，树下一宿，日中一食。日中一食到外面去托钵，不起心不动念，不分别不执著，人家给什么吃什么。他过的是无为法的生活，他把无为法在生活上表现给我们。每天教学，无为法，释迦牟尼佛没有写过讲稿，没有写过什么大纲，没有先想想给你说什么，没有。你提出问题，也没有想想我该怎么回答你，没有，都没有，全是自然的，无为。无为而无所不为，无所不为而无为，这叫真无为法。行吗？你肯干你就行，你不干你就不行。为什么？在中国，唐朝禅宗六祖惠能大师给我们做了个榜样，在中国做的。他不认识字，他一生跟释迦牟尼佛一样，安住无为，也就是安住清净平等觉。

　　惠能大师一生，教化众生跟释迦牟尼佛一样，没有讲稿，也没有写大纲。无论是一个人、两个人，还是众多的人，他一升座，随口就说出来。把它记录下来，是一篇绝妙的文章，你让他写他写不出来，他不认识字。世尊所有一切经典他也没有去读过，别人拿著经典向他请教，「你念给我听」，念完之后他给你讲解，无为！这是什么？这是智慧。智慧从哪来的？适得其中，智慧就开了。稍稍有一点偏邪，智慧就没有了。中的意思，不偏不邪，丝毫偏邪都没有，这个心在正中。佛告诉我们，每个人都有真心，真心就是中，就是此地中的意思，也就是清净平等觉。为什么你真心现不出来？你有妄念，你有念头。前念灭，后念又生了，这是妄心，全是妄的，你真心从来没有露出一次。学佛的人、念佛的人、参禅的人、持咒的人、诵经的人有经验，可能有一刹那的真心，但第二念真心就没有了，他保不住，他要能保住他功夫就成就，他保不住。有没有？有，真正用功的时候有。

　　有这种现象，这现象是好现象，自己要能够慢慢把它保持，就是时间给它延长。先是一刹，一闪就过去，希望能把它保持几秒钟，保持到十几秒钟，保持到一、二分钟，那就叫什么？那就叫定。这个定在佛经的名词叫未到定，要到家的时候，他就长时间保持了。你这个还不到家，只能保持很短的时间就没有了。但是，它对你信心有很大的帮助，你有这个经验，你就相信真有真心，真有这回事情。先是定，定就是制心一处。念佛，我就把心定在佛号上，就会产生这个现象。久久真的定住了，定住之后守住，不要把它失掉，就会豁然大悟，他就开悟了。悟也不要欢喜，保持你平常心。为什么？本来就是悟，过去迷是自己错了，自己本有的东西找回来，有什么值得可喜的，用平常心保持。为什么？它有小悟、有大悟、有彻悟，你不是大彻大悟。大彻大悟要经过很多次的大悟，才能到彻悟。可是有这种境界，虽然不是彻悟，往生净土是决定有把握。甚至於想什么时候去就什么时候去，一点都不妨碍。这个在佛法讲了生死、出三界，生死了了。

　　你要问，我们学习要多长的时间才能够做得到？这个问题别问任何人，任何人给你讲都是假的，都不是真的。问谁？问自己，自己什么时候放下，放下多少，你就问这个，你就明白了。如果像惠能大师那样一下就放下，他放得真干净。在五祖老和尚一句话之下，他就能够把起心动念、分别执著同时放下，他成佛了。这种人不多，这在佛法里面讲上上根人。上根人做不到，上上根人。六祖惠能一生，经过他的调教，大彻大悟，达到他相同的程度，有四十三个人，都是明心见性，见性成佛。但是，不是像他那样一次就放下的，就是上上根人没有。他所教的学生，有几个月开悟的，有几年开悟的，有十几年开悟的，有二十几年开悟的。但是开悟之后，境界都完全相同；这就是放的多少不一样，到最后真的统统放下，境界就平等了。所以，四十三个同学里根性不相同，但是都是利根，不是利根，一生达不到这个境界。一生达不到这个境界，可就麻烦大了。为什么？你出不了轮回，还是在六道。来生，当然他不会失人身，来生接著修。但是来生修，至少要耽误十几年，他要投胎，再慢慢长来。来生能不能遇到好老师？这是他的福分，有可能，但是不一定。遇到好老师，第二生可能会成就，也可能遇到不好的老师，几个轮回一转，功夫就退了。这个东西麻烦，进进退退，多少劫都不能成就。

　　所以这就是远远不如净土，净土法门好，只要稍稍有一点点小功夫就能往生，往生之后决定不退转。在极乐世界，可以说保证你一生大彻大悟，见性成佛。到极乐世界是保证班。每个人在极乐世界学习，成佛早晚不同。有人到那里去，很快他就成就，有人在那里要经历很长的时间，根性不相同。实在讲，还就是习气肯不肯放下，问题关键就在此地，彻底放下马上就成就。释迦牟尼佛三十岁，在菩提树下，就像惠能大师一样彻底放下，成佛了。惠能大师在五祖方丈室彻底放下，成就了，衣钵就传给他了。所以这是一种自然的现象，有为跟无为一定要搞得很清楚、搞明白。

　　『虚空』，「指心如太空，开广无际，离垢无染，不受一尘」。这是什么？这是你的真心，你的真心就是这个样子。我们现在拿个标准，跟自己好好的核对一下，就知道我们的真心完全迷了。头一个，我们心量很小，不是像太空。我们心里能包几个人？喜欢我的我包容他，讨厌我的我排斥他，这是什么心？凡夫心，六道轮回心。佛经上所说「心包太虚，量周沙界」，那是说谁？说我们自己，不是说别人。阿弥陀佛心包太虚、量周沙界，释迦佛亦如是，十方佛皆如是，你我他亦如是，没有两样。心量小是什么？心量小是烦恼、是习气，是你的妄想分别执著。妄想分别执著是假的，不是真的。为什么要这么执著？明明你这一生可以成佛作祖去了，何必去搞六道轮回！六道轮回本来没有，是你自作自受，是你自己分别执著变现出来的。尤其是执著，执著一放下，六道就没有了，这个梦就醒过来。醒过来是什么境界？是四圣境界，就是说从凡圣同居土你一下就升到方便有余土。方便有余土是哪些人？阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他们都在那边，你升等了，升到那个境界去。如果你还有丝毫执著，你就去不了，你在六道里头。谁能帮助你超越六道？是你自己帮助你自己，佛菩萨没有这个能力。佛菩萨有这个能力，我们不必修行了，用不著放下，他要不帮助我们他慈悲何在？他没办法。

　　所以佛菩萨能帮助我们，诸位要记住，就是教学。把这个理给你讲清楚、讲明白，他是怎么样从凡夫修成佛的，把他的方法、经验告诉我们，提供我们做参考，这是他真正帮得到的事情。帮不到他就说帮不到，他不会骗你。佛菩萨加持你、保佑你，用什么？就是经教保佑你，经教加持你，你要真听得懂才行，你才能得加持。你听不懂，你得不到加持。要用什么方法才能听懂？前面我讲了，要用真信、真心，至诚恳切的心来求法，你就会听懂。你读这些经文，你读这些注解，你就真正能体会到里头意思。你没有真心，你没有真信，你听也听不懂。听不懂怎么办？多听，一年没听懂，两年，两年没听懂，三年，十年八年、二十年、三十年，你一直听下去，慢慢就懂了。

　　我有那么一点真信，真诚心，但是我不相信净土，我喜欢经教里头的理论。所以学佛，在大乘经上搞了十几年才相信净土。要没有那么长的时间，净土难信。所以，以后看到经文，这个法门叫难信易行，我体会到这个意思。我学佛，信净土十几年，怎么相信了净土？我跟大家讲过，我讲《华严》、讲《楞严》、讲《法华》，才相信净土。所以我这净土法门，是《法华》、《楞严》、《华严经》把我引到净土来的。要没有这些大经大论，当年李老师苦口婆心劝我修净土，我很感激他，我没有接受。我感激他的慈悲，真诚接引。那个时候，我以为净土比不上《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论。所以时间、精力用在大经上多，这个不屑一顾，小看了它。在这些经典里面看到文殊、普贤，这是我们最仰慕的菩萨，最佩服的菩萨，他们怎么成功？原来都是念阿弥陀佛成功的。看到这些经文，寒毛直竖，这怎么回事情？细心去阅读，这就服了。到最后看到蕅益大师的《弥陀经要解》，他在《要解》里面说，释迦牟尼佛修什么法门成佛的？念佛成佛的。我们这才死心塌地，才晓得这个法门殊胜。再看这个经，就不一样了。以前看不出奥妙，现在再看，字字句句无量义，字字句句是精彩绝伦，一切经都比不上。我要没有通过那样的基础，又没有人给我讲得这么透彻、这么明白，你叫我信可真难。

　　我从小，要叫我信一桩东西，我一定搞得很清楚、很明白，我才会相信。我没有搞清楚、搞明白，我不会相信。所以小时候，母亲也拜佛，但她不是学佛，只是上庙里面烧香拜拜而已。小时候带我们去，到庙里去烧香，一年城隍庙总得去个几次，阎王殿给我非常好的因果教育。可是长大了，不很大，十几岁上学了，就不相信了，就认为那是迷信。一直碰到方东美教授我才回头，二十六岁。回过头来想想过去，母亲带我去看的，我看到的、听到的，再回忆一下，感觉得有道理。尤其你说迷信，迷信能传几千年，它没有道理它早就被人抛弃了。所以，我们对於这些天神鬼神，就会认真留意去研究他，慢慢就了解。用佛法来研究很快，了解什么？他是众生，他跟我们一样，我们存在，他也存在，只是不同空间维次，这是科学所说的，在佛法，不是同在一个法界。所以十法界，十法界不止十，无量无边。

　　法界，认真来说，就是科学所讲的空间维次。从哪里来的？从分别执著来的。如果我们没有分别执著，这个空间维次就没有了。没有，你就统统能看到、能听到、能接触到，为什么？障碍没有了。於是我们对所谓特异功能的人，有些神通的人，我们就肯定他。他不是在胡造谣言，这是有可能的。对这些人我们得很小心谨慎，是有可能，但是也有冒充，是假的，这个一定要知道。遇到真的没有问题，遇到假的，你要是听他的，你就上当，你就受骗。要用什么心态来对待？要用智慧、要用佛法、要用圣贤教诲来判断。他提供信息没有关系，我们应该怎样接受这些信息？怎样用这些信息带给我们好处，正面的，不要受负面的这种伤害，这个就要定、要慧了。

　　所以解决问题，我们是依圣贤教诲，依经典的教训，避免错误。孔子说「敬鬼神而远之」，远不是扬弃，远是可以接近他，要恭敬他，他也是一类众生，要尊敬他、礼敬他、供养他，不能接受他的教训。他里面有很多劝善规过，可以用，给你讲修行的法门，不能用，为什么？他出不了六道轮回。你依照他的方法修，你跟他同类。依鬼的方法修，将来你就变成鬼道；依天道方法修，你将来就到天道；依魔的方法修，你就变成魔道。他是你的老师，你跟他学，不就这个道理吗？所以我们不跟他学那些，我们跟佛学。他有东西跟佛经所讲的，譬如说不杀生、不偷盗，好事情，我们赞叹他，我依佛教，我不是依你的教。这个界限要画清楚，你就不会上当。听到信息是增长见闻，一定要把这个见闻变成智慧，而不是知识，这就对了。

　　所以心量要拓开，开广无际，离垢无染。自私自利是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，这个东西都不能要。要时时刻刻警惕，为什么？我们染污已经成习惯，我们的染污已经非常严重，时间非常久远，现在才觉悟。这个染污要是不除掉，不能往生。染污愈轻，往生愈有把握，而生到西方极乐世界，品位会增高，尽量要把它消除掉。不受一尘，心里一尘都不要放在里头。心里面放什么？只放阿弥陀佛，或者是只放这一部《无量寿经》。你能把《无量寿经》念背，二六时中时时刻刻，没有事的时候就背经，一遍一遍的背。或者是念佛，佛号不要间断。如果不念经、不念佛，你的杂念就起来了。杂念是继续搞轮回，念经、念佛是决定生极乐世界。两条路摆在你面前，你走哪一条？

　　这个我们自己要常常想，走哪一条路？时间不多，人生在世，活一百岁的毕竟是少数，古人讲的话，「黄泉路上无老少」。我现在几十年不看报纸了，没有学佛之前我每天看报纸，二十六岁以前。我看报纸跟别人不一样，别人都是首先看天下大事，我不看这个。我看报纸上登的讣闻，哪些人哪些人今天走了，天天看这个。看这个干什么？慢慢轮到我了，我有这个警觉心。所以这也许就是过去生中有点善根，生死事大。每天走的那个人不见得都是老人，有四、五十岁的，有二、三十岁的，都有，你去看，这对我们有很大的警策。学佛之后，我就把报纸丢掉，不看了，电影、电视，一切媒体统统放下。看的是佛经之外圣贤书籍，看这个，对这个产生了爱好。不受一尘。

　　下面，『无立』，「ㄧ法不立」，好，干干净净。一法不立是什么？就是孔老夫子所说的「述而不作」。孔老夫子一生真的是一法不立，他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的，统统是古圣先贤的东西。我们也不要标新立异去立一法，我们现成，捡人家现成的，夏莲居会集的，黄念祖注解的，现成的。我还要立个什么？不需要。我依照这个方法，到极乐世界去拜阿弥陀佛做我们的本师，南无本师阿弥陀佛，去跟他老人家学去。我再告诉诸位，他老人家也是一法不立。为什么？没得立的，清净心中一法都没有，你怎么会立一法？立一法，会被科学家找到，就是因为他一法不立，科学家对他一点办法都没有。这个道理一定要懂，一法不立就是真的，真佛，立一法是假佛。佛佛道同！自性是圆满的，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好；立一法，这东西全都没有了，就变质了。不只是六道，十法界的众生都是立一法立坏了，这一法是什么？我，有我就坏了，这个法立得不好。没有我，我是假的，不是真的。所以《金刚经》教我们，把四相放下，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。不但四相要放下，四相那个念头都不能有，才干净。所以后半部讲，无人见、无众生见、无寿者见，见都要破掉。我、人、众生念头都没有。世尊给我们表演，教导我们，是随顺我们的意念说的，说四相，说四见。他心里头没有，他是真心，一法不立。

　　『淡安』，淡是淡薄，安是宁静。修道人一定要契入这个境界，淡薄，这才能随缘，恒顺众生，随喜功德，随缘消旧业，莫更造新殃。只消业，不再造业，你的业才能消得干净。你在消业，同时又在造业，你的业永远消不干净。所以「淡安」这两个字就非常重要，要淡薄，要安静。「水流平满之貌」，水流得很平，也满了，这是淡安的样子。「《文选宋玉赋》云：溃淡淡而并入」，这个意思是「水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满」。这些都是自然的，本来都如是。心离断常就是念头没有了，断常是对立的。真心是常，常住，它永远不生不灭，所有现象是断灭的。相是断灭的，作用是断灭的，体是常住的。这是事实真相，要不要放在心上？不要。放在心上，你的心就变成阿赖耶，就有妄心。不放在心上，你没有妄心。没有妄心是谁？法身菩萨。《华严经》上讲的四十一位法身大士，跟妙觉如来，他们没有妄心，他用真心。真心离念，没有念头，你怎么还会有个常念有个断念？这个念头没有了，没有了才是平等圆满。平满是喻平等圆满，智慧平等圆满，德能平等圆满，相好平等圆满，没有一样不平等圆满。在极乐世界，阿弥陀佛是用他自己的弘愿、修持功德，把平等圆满的相显示出来，来供养所有往生极乐世界这些众生。他做大施主，他供养多少人，这个功德多大，诸佛如来都没有办法相比。真诚心，完全是真心。为这些众生讲经说法，让他契入究竟圆满的佛境界。世出世间讲到恩德，阿弥陀佛是究竟圆满，没有人能跟他相比。我们发心往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是第一大事因缘，无比的殊胜功德。这一生有幸遇到，可别错过了，错过叫真可惜。

　　『无欲』，「欲者，《大乘义章》曰：染爱尘境，名之为欲」。尘是六尘，色声香味触法，这个境界叫做尘境。你对这种境界，眼对色，耳对声，起心动念就染了，就染污了。因为你不知道六根是假的，六尘也是假的，都不是真的。如果在这里面产生爱，这个爱字意思很广，顺自己意思的你就爱占有，你就爱控制，不顺你的心的，你就爱他赶紧走。所以顺逆境界都用这个爱字来代表。就是什么？你有分别，你有执著，你在那里起心动念，那就错了，那就叫欲望。所以爱欲常常连在一起用。总是要顺自己意思，实际上自己那个意是假的，也不是真的，只是造业而已，很可怕！下面「又曰：於缘欲受，称欲」。缘，缘是攀缘，攀缘财色名食睡，你想受用它，就是说你想控制它，你想占有它，这就是欲，欲的意思。

　　「又《俱舍论》云：欲，谓希求所作事业」，这也是一种欲望。你有希望，你心有所求，求什么？你做的事业。六道里头谁不做？事业做得愈大愈好。如果事业是为自己，多半是在三途，为什么？他的念头完全是贪瞋痴，增长贪瞋痴。贪心饿鬼道，瞋恚地狱道，愚痴畜生道，都搞这个。如果你的事业是为别人，为国家、为民族、为一切众生，好！这种事业将来感得果多半是天道。所以圣贤，将来往生天道，但是都出不了六道轮回，这一点我们一定要搞清楚。世间确实做大善事的人，念念为国家民族，念念为苦难众生，不为自己，很多都做了天神。神，有一个意思讲法，大公无私是谓神，叫神明，他走到那一道去了，很多。

　　「据此，则经中舍诸爱著，与亦无希求、不希求想」，这些统统都是属於无欲。我们没有希求，也没有不希求，希求跟不希求都放下，一切顺其自然，好！你命里有福报，自然的，何必要求，何必要费那么多心去经营。老老实实经营，命里有的全都出现，命里没有的求不到。命里没有的，如果求能够求到，孔老夫子也求了。为什么他不求？他知道命里没有求不到。命里没有官位，求不到，命里没有财富，也求不到，那何必！你所求得来的全是命里有的，中国古人所谓「一生皆是命，半点不由人」，这个话说绝了。你真听懂了，你一生是安然。怎么过日子？随顺众生。普贤菩萨讲的随喜功德，恒顺众生，随喜功德，你过得真幸福，自在美满。如果遇到佛法，你这一生所希求的只有一桩事情，解脱，我再不搞六道轮回，这一生决定要超越，不干这傻事了。能不能做到？决定可以做到。儒家教人成圣，道家教人成仙，佛法教人成佛，成圣、成贤、成佛不一样。圣人在六道，他们的果报多半在天上，因为他没有断欲，他生欲界天；如果欲望断掉，他生色界天。所以中国的儒多半在色界天，道多半在无色界天。佛他要脱离六道，所以佛家最小的果报，最起码的阿罗汉。阿罗汉不在六道里头，离开六道，到四圣法界去了。大乘更高，大乘多半，修一般法门他到华藏世界，念佛的生弥陀净土，极乐世界，他到这里去了。我们今天时间到了，就学习到此地。