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阿弥陀经疏钞演义 第十六集
 
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阿弥陀经 疏钞演义  (第十六集)  1984/12  
台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-016
  请看《阿弥陀经 疏钞演义》,第十七页,「二、赞经。初总赞,二别赞」:
  【初总赞】
  序【澄浊而清,返背而向,越三只於一念,齐诸圣於片言,至哉妙用,亦不可得而思议者,其惟佛说阿弥陀经 欤。】
  这一段是赞叹《阿弥陀经 》,也可以说把这部经赞叹到极处了。从序分以来,我们费了不少时间介绍「明性」这一段。前面这一段完全讲教理,以下讲教义。理,不但贯穿一切经教,贯穿无量的法门。其实,一切世出世间法都离不开自性理体。学佛,尤其是研经或者是听经,如果能够得其理体,这是最高明的。听经听教理,这是最高明的,因为教理要是明白了,那是一悟一切悟,所谓「一经通一切经通」,这是最重要的。教下讲「大开圆解」,禅宗讲「大彻大悟」,这是会听的,可是相当不容易,要一心谛听。一心做不到,教理就没有法子悟入;不得已求其次,其次就是教义。教义要是明白,可以通达一部分的道理。虽然不能通达全体,能够通达一部分,也算是不错了;换句话说,与这个经同类的都能够触类旁通,也算是相当高明。最怕的是完全记句子,我在这里怎么讲,你就怎么记,像录音机一样,全部都记会了,你只晓得一部经,换另外一部经就不会了,这是最差的,算第三等的。所听到的,都能记住、都能复讲,这已经算很不错了,其实这是第三等的。
  演【澄浊二句,先叙功夫。】
  『澄浊二句』就是澄浊而清、返背而向,这两句『先叙功夫』,这是讲修行,什么地方见功夫呢?我们先把字面上的意思说一说,「浊」就是不清净,我们的心现在不清净。如果用这个佛号能把不清净的心念成清净,这就入功夫,这就叫「澄浊而清」。「返背而向」,背是什么?背觉合尘,我们违背了自性觉,现在所显示出来的是迷惑颠倒。假如我们能够从违背觉性回过头来,向著觉性,恢复本觉,这是功夫。所以念佛人要常常勘验自己有没有功夫,这个佛号念得效果如何?成绩如何?
  演【三只二句,次赞超胜。】
  「越三只於一念,齐诸圣於片言」,这是赞叹超胜(胜是殊胜)。八万四千法门,无论哪一宗派都不能跟这个法门相比,它是超越所有的法门,在一切法门当中最为殊胜。这是赞叹《阿弥陀经 》,赞叹持名念佛。
  演【澄浊而清者,以佛名号投于乱心,乱心不得不净,如水清珠投于浊水,浊水不得不清也。】
  后面两句比喻好懂,前面两句恐怕不容易懂。为什么?也许你念佛念了不少年,心里还是乱糟糟的,佛号没收到效果。你就怀疑了,这个佛号可以把心念得清净,我念这么多年了,心还不清净,这是什么缘故?你念得不如法。如果念得如法,决定有效用,就是这一句佛号声声都要具足三学、三慧、三资粮,再乱的心也能到清净,一生当中确实可以到功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,这是毫无疑问的。
  通途的佛法,就是普通的办法,必须按「信、解、行、证」这个顺序来修学。解以后才修行,好像走路一样,必须先认识路,然后才能走路。净土念佛法门特别,它是一面走著一面认路,同时进行的。「念佛人不需要研究经教,老实念佛就好了,求解干什么?何必费这个事情!」这个想法就错误了。你看净土宗里面,哪一个祖师大德不是世出世间一切法都通达!莲池大师《疏钞》,里面引用世出世间的经论,人家这个学问多渊博,他不是不通!近代印光大师,你看他的《文钞》,他念了多少书,他什么都懂。由此可知,念这一句阿弥陀佛,还是要研究教理,行解并重,行解同时。
  老实念佛,「老实」两个字太不简单了。老实人,真性现前!「老实」两个字的定义,以净土念佛法门来说,念到理一心不乱才叫老实,明心见性了。没有明心见性之前,决定不老实,为什么?他用心意识,心意识怎么会老实!老实念佛,决定成佛。可是我们首先要认清楚自己现在决定不老实,所以还要依教修行,依照经典里面所讲的理论、方法、境界,把这句佛号念好。更应当明了这句佛号的含义,这句佛号完全翻成中文是「皈依无量觉」;换句话说,最低限度声声要唤醒自己的觉性。我们六根接触六尘,迷了,这一句佛号就把自己从迷那里喊回来,又觉悟了,不迷了,觉而不迷。你要是不念,不念就迷了。这个迷的习气太重了,念念把自己喊回来,这样才能够恢复清净心。这就是第一句的意思,澄浊而清。
  演【返背而向者,一向流落他乡,不思故国,今则回神宝刹将觐慈尊也。】
  这个比喻也非常好,好像游子流落异乡,把自己的老家忘掉了;「今则回神宝刹将觐慈尊」,现在教你回过头,从六道轮回这个浊世回过头来,到西方极乐世界去见阿弥陀佛去。换句话说,我们老家在哪里?老家在西方极乐世界。自己要坚定这个信心。如果你说「这个世界才是我的老家,西方极乐世界不是的」,往生西方就很困难,那是完全迷失了自性,这是一定要觉悟的。我们在《华严经》里面看到,华严会上到最后一著都成了等觉菩萨,还要往生西方极乐世界成就无上菩提。由此可知,极乐世界那是真正的老家,一点都没错!
  我们在娑婆世界住上三代、四代,把老家都忘掉了。本省的同胞,你老家在哪里?一直追踪下去,老家都在中原。我们这个民族在历史上有三次大迁移:南北朝五胡乱华的时候,南宋的时候,满清入关的时候。从中原迁到两广,再迁到台湾。老祖先都是中原黄河流域的人,你忘掉了。由於我们迷失了自性,在娑婆世界生死回轮不晓得有多少劫,现在告诉你极乐世界是老家,你不相信。莲池大师在此地告诉我们,我们老家在西方极乐世界。
  「越三只於一念」,越是超越,超越三阿僧只劫就在一念之间。三阿僧只劫时间长,长劫的迷惑,一念就超越了,真快!一念是什么?一念就是一心不乱。
  演【一念是智。】
  『一念是智』,二念就迷了。如何在二六时中常常保持著一念,这个很要紧。所以在境界里面起心动念就是迷惑,一定要保持清醒,就是一念。
  演【片言是境。】
  『片言』是境界,片言是一句话「南无阿弥陀佛」,这一句话是片言;由此可知,这一句佛号真正成为上乘的功夫,就是这一句话把你这个心念成一念,一念无二念。有同修问,离言说相、离名字相、离心缘相,怎么离法?我告诉诸位,这个实在太重要了。我们为什么这一句名号不能够成一心,不能够成一念?就是你念这六个字(六个字、四个字是一样的),你著了言说相、著了名字相、著了心缘相,所以你没有办法成就一念。而实在讲,佛传授这个法门是教我们用这一句佛号念到一念,这才叫功夫成就!
  南无阿弥陀佛,这是一句话,这一句话是言说相,我一天念十万声阿弥陀佛,著了言说相。「南无」是皈依的意思,「阿弥陀」是无量的意思,「佛」是觉的意思,这是名字相,著了名字相。心攀缘名字相、攀缘言说相,这就是心缘相。你这一句佛号里头不止二念、三念,一句南无阿弥陀佛里面就起很多个念头,你没有办法到一念,这是这一句佛号没有办法成就功夫。怎样才能成就功夫?念「南无阿弥陀佛」这六个字的时候,离言说相、名字相、心缘相,念而无念、无念而念,口里面六字洪名声声相续没有间断,心地清净一尘不染,所谓「三轮体空」,不但能念的我不可得,所念之佛号、境界俱不可得,这个时候是什么?唯是一心,这个一心的境界才能现前。所以,这个法子实在是妙极了。
  这里给我们点出来,这句佛号是境界,「一念是智」,以智去缘境,境智不二;智是能证,境是所证,能所不二。《心经》里面讲,「无智亦无得」。一念是智,片言就是得。无量觉是境界,样样都要觉而不迷,为什么又说无智亦无得?你心里「我现在有一心了」,一心上再加一个一心,二心!就是《楞严》上说的「知见立知」。本来是佛知佛见,现在再建立一个「我一心不乱」,你的心早就乱了。因为一心不乱里头再没有一个一心不乱,只要你有个一心不乱就错了。所以,你有智错了、你有得也错了,你有南无错了、你有阿弥陀佛也错了。再跟诸位提醒,你没有南无错了、没有阿弥陀佛也错了。这个时候难办了,有也错了,没有也错了,那究竟如何才不错?禅宗的话说:你去参去!这个话说穿了,佛号决定不能中断。佛号不中断,不落空!虽然佛号不中断,可是心地里面念念清净,一尘不染,能念、所念俱不可得,不落有!空有两边都不落,这个时候是真正的一念。落到空、落到有都是错误的,落到有是邪见,落到空是无明。空有两边都不落,这才是一心,这才是智境一如。
  演【越僧只谓智超胜。】
  经上常讲,成佛不容易!从初住算起,修一个阿僧只劫才能修三十个位次,十住、十行、十回向;第二个阿僧只劫修七个位次,初地到七地;第三个阿僧只劫修三个位次,八地、九地、十地。三大阿僧只劫,这个时间多长!一句阿弥陀佛超越三大阿僧只劫,真是难得!
  演【齐诸圣是境妙圆。】
  『圣』是十地菩萨。功夫真念得好,用这个法门,你在一生当中可以证到十地菩萨位,岂只是当生成就的佛法!我们之所以不能成就,理论没透彻,方法没搞清楚,自己误了自己。如果真正懂得理论、方法,一生当中可以达到这样的成就。窥基大师在《弥陀经》注解里面把它判作顿教,顿超的意思。所以这个经是一切经里面的第一经,没有能够更超胜的。学佛所有的经不读不听没有关系,你只要把《弥陀经疏钞》、《演义》、《要解》这几样东西搞透、搞通了,你这一生决定往生,问题就解决了。《西方公据》,这本书是最简要的,从这一本书下手,当作课本天天看几页,不要中断。
  演【僧只者,无数劫也。】
  这个我们暂时不理会它,这是有好几种算法,最精确的算法在《华严经》。下面这是假设问答:
  演【问:三只行满,即坐道场成正觉。】
  三大阿僧只劫修行圆满,成佛了。
  演【今念佛者,纵得往生尚未得佛,何乃便越三只耶。】
  这是听到前面的话也许会有这个问题。你往生西方极乐世界,还没成佛!西方极乐世界虽然没有三恶道,它有人天两道,还是凡夫!为什么说超越三大阿僧只劫?这个话说得有没有过分?底下为我们解答:
  演【答:今三只是约信解。以三昧功成之人,虽功行未满,而法身已明,三只极果已解了故,亦可言超也。此约解言,不论功行。】
  前面所讲三大阿僧只劫修行圆满,那是讲的功夫,成佛了。此地讲的越三只於一念,是从「信解」上说的,不是从「行证」上说的。诸位要晓得,信解非常之难,不是普通人能接受的。「三昧功成」,三昧是讲念佛三昧,三昧就是一心不乱,我们念佛念到一心不乱。此地讲的这个一心是理一心不乱,因为底下他讲「法身已明」。理一心不乱,这个功行没圆满,那是真的。因为理一心不乱,在圆教里面讲是初住菩萨,四十一品无明才破一品,还有四十品没破,当然没圆满。功行没有圆满,法身见到了,破一品无明就证一分法身,这就是初住刚刚证得理一心。三大阿僧只劫,圆教的佛果,他确实是「解了」,明了了,决定没有疑问,比通教佛、藏教佛、别教佛高明,所以可以讲「超」。序文里面说的这些话,用意是在信解,不是在行证。这是第一个意思,这是就通途来说的。另外一个意思,那就实在的,这个话不假。
  演【又越僧只是实语。】
  真实语,这个意思比前面来得更精、更严密。
  演【不必但曰解说。】
  不必单就信解上说,行证上也能讲得通。
  演【以三只行满,方得成佛,此是藏教果头佛。】
  三大阿僧只劫修行圆满,这成佛了,成什么佛?『藏教果头佛』。依天台家判教,藏、通、别、圆。藏教最高的地位称为「果头」,藏教佛。藏教佛还没见性,藏教佛相当於圆教七信位菩萨,比圆教初住菩萨,就是比理一心不乱还要差一等。
  演【今经是圆顿教。】
  『圆顿教』是上上乘的,是第一等的。学这个法门,就是圆顿根性的菩萨。也许我们怀疑,自己不是圆顿根性,一天到晚烦恼这么多,迷惑颠倒,我也能学这个法门吗?能!只要你信得过自己,相信十法界依正庄严是自己真心显现,唯识所变。念佛法门,必定要先明了自性弥陀为我们修学的根本,然后一心称名,求愿往生,这几句话比什么都重要。你能信得过这两句话,你就是圆顿根性。耐心的花三、四年功夫,我们把这个经详细讨论一遍,你的疑惑、障碍都没有了,以后声声佛号与你自性弥陀相应,没有不往生的!
  演【但得上生即登初地。】
  『初地』是别教初地。『上生』是上品往生,这个地位就与别教初地菩萨相等。
  演【而果头佛上与圆教七信齐。】
  藏教佛只等於圆教七信位菩萨,他决定到不了别教初地。
  演【岂不是越僧只於一念。】
  这个话讲得不过分,这里拿藏教佛来说,因为三大阿僧只劫修成的佛是藏教佛。圆教佛,《华严经》上说得很清楚,是无量劫修成的,不是三大阿僧只劫修成的。所以,要是说三大阿僧只劫成佛,那的确我们这一句阿弥陀佛念到理一心不乱就超越了。在此地我们简单做个结论,理一心的确真实超越藏教三大阿僧只劫的修行;他费那么长的时间,我们在几年当中就超过了。这么说来,这部经,这部《疏钞》,的确是大乘圆顿无上的宝典,我们再也不怀疑,才晓得这部经典的价值。
  有许多人发心印经,印经是好事,印经是修大福报。一切经里面,最有价值的无过於《阿弥陀经 》。我们要印《阿弥陀经 疏钞演义》、《西方公据》,流通这两种,希望一人一本,个个往生西方极乐世界。谁乐意去研究《大藏经》,他去研究去,我们就这两本决定上品上生。这是弘扬圆顿大法,弘扬第一法门,我们真正识货,在这里推销最真实的法宝、最殊胜的法门,我们明白之后应当努力去做。
  『至哉妙用』,这是讲本经的作用,妙到了极处。「至」是到了极处。
  演【妙用有二。】
  有两种。
  演【在如来说经,是利生之妙用。】
  释迦牟尼佛讲经讲了一辈子,所谓讲经三百余会,说法四十九年,都是利益众生的妙用。释迦牟尼佛从来没有为自己想过,起心动念都是为一切众生著想。希望我们同修们从今以后起心动念都要像佛一样,希望这些众生在这一生当中个个上品上生,个个当生成佛。用什么法子?除念佛法门之外,没有第二个办法,我们努力向这个方向去发展。要想叫一切众生当生成就,我们自己首先要能成就;自己不能成就,没有办法帮助别人成就。要自己成就,那就念念都为一切众生。所以普遍弘扬这部经典是非常必要的,比《华严经》还重要。说老实话,《华严》、《法华》一生不能成佛,虽然它是圆教一乘,你去念念看,理论上讲是没错,但是那个方法很难修,一生确确实实不容易成就。这个经只怕你不肯干,你要肯干的话,古大德说「万修万人去」,一个都不会落空。佛的妙用,用到了极处:
  演【以四字遍引众生出於苦海,岂非至妙。】
  佛用「阿弥陀佛」四个字,就能把一切众生个个超越六道轮回,个个都超越生死苦海,往生西方极乐世界,一生圆满菩提,这个太妙了!查遍《大藏经》,没有其他法门如此。念佛法门太奇妙、太奇特了,所以是难信之法。这是在佛说经妙。
  演【在众生持名,是自利之妙用。以四字直使初心登乎智地,又岂非至妙。】
  『智地』就是初地菩萨。佛是老师,传授我们这个法门,就四个字;我们做学生的接受这四个字,在一生当中就能从初发心证得初地。超越三大阿僧只劫,我们一生当中就做到了。你要是问:「我现在初发心,几时我念到理一心不乱?大概要多少时间我才可以达到这个地步?」这个问题不能问我,问我没用处,要问你自己。你要是真肯干,古人有例子,七天可以达到,经上讲「若一日到若七日」,换句话说,一天都可以达到。
  《地藏经》里面所说,地藏菩萨在因地为婆罗门女、为光目女,救她的母亲,用什么方法?念佛。你再仔细看经文,她是念到一心不乱,得到念佛三昧,才有资格到地狱去观光考察,才有这个能力;如果她没有成就念佛三昧,她不能去。经上说得很清楚,到地狱只有两种人,一个是菩萨,一个是有罪业去受罪的人;不是这两种人,没有资格到地狱去。所以她是用念佛法门,念了多久?一天一夜。岂不是本经里面所讲「若一日」!就是你肯不肯「死尽偷心」,偷心就是妄念,能不能把一切妄念统统断尽,一心就是一句佛号,除这句佛号之外,一个妄念都没有。如果你一天一夜二十四小时当中,这个佛号声声不断,里头一个妄念都没有,就成功!这也得死尽偷心才能办得到。
  所以光目女、婆罗门女的母亲能得度,是她母亲有功德、有福;她的女儿能成就,是母亲逼著她成就的,因为母亲堕到地狱里,她一心一意想救母亲,没有第二个妄念。她母亲要不堕地狱,她也成就不了地藏菩萨。为什么?她不会那么专心!我们今天念佛不能专心,就是有偷心,投机取巧、偷懒,认为打个妄想没关系。听说念佛念一支香打五、六个妄想,总得要五年、十来年的功夫,那我一个钟点打二、三十个妄想不是很正常吗?这就不行!我们念佛这个心不真切,就是没人逼我们。如果我们自己父母堕在阿鼻地狱,你一下知道了,想救他的时候,那你就什么念头都没有了,一心一意去念佛。这个还得真正孝子才行!
  所以,一日到七日可以成功,还有哪一个法门比这个更快的?禅,七天不能成就!密,七天也不能成就!窥基大师赞叹这个法门是圆顿大法,他是唯识宗开山祖师,对於《弥陀经》这样的赞叹,还有什么话说!这是我们讲上乘功夫。中等的功夫念到事一心不乱,下等的功夫就是功夫成片带业往生。修学念佛法门的人,发心要殊胜、要大,古人常说「取法乎上,仅得乎中」。我们发心一心一意要成就理一心不乱,理一心得不到,可得事一心不乱,还算不错!如果你发心很小,志向很卑劣,「我下品下生就可以」,把目标订在下品下生,可能就去不了,下品下生不及格就被淘汰了。所以,发心一定要求上品。一定要研究这个经的道理,要晓得这部经是真真实实百千万劫难遭遇。我们在这一生有机缘遇到,这是一生成佛的事情,一生超越轮回,了生死出三界,世间还有哪个事情比这个更重要!这是我们要认识、要明白的。
  疏【上言灵明湛寂之体,本无清浊向背,毕竟平等,唯是一心。】
  『上』就是前面一段,讲过『灵明湛寂』,这就是我们自性的本体。本体里面没有『清浊向背』,换句话说,本体里面一法不立。六祖说「本来无一物」,哪有清浊向背?这四个字在此地代表对待法,就是相对的。真如本性里面没有相对的;没有相对的,也就没有绝对的,因为绝对与相对又变成相对;所以「言语道断,心行处灭」,在这个境界里面是毕竟平等。
  这里面最重要的一句话就是『毕竟平等』。我们修念佛法门的人,要用平等心来念佛,要用平等心待人接物,就与一心不乱相应,这是非常重要的原理原则。我们念佛,一心不乱没达到,连功夫成片都不能成就,原因在哪里?我们从来不肯用一心、不肯用平等心,无论在什么境界统统用的是分别心、执著心,这有什么法子!分别、妄想、执著,这个不得了!这是我们一心不乱的魔障。魔障不在外境,在我们自己的分别执著妄想。几时我们在一切境界里面用一个真心,一味平等,一心不乱就很容易成就,很快的成就。觉心是平等心,不平等是迷惑,迷了就不平等,觉悟了就平等。禅宗公案「红炉点雪」,那就显示出平等,一味平等。
  再从修行例子上来看,《华严经》上善财童子修净土法门,念阿弥陀佛的,他用念佛法门念到了理一心不乱,这才出去参学。五十三参,见各式各样的人物,听种种不同的法门,他在这个境界里面用什么功夫,我们一定要明了,他是「听而无听,见而无见」。见一切人物,听一切法门,增长了智慧,在一切境界里面,他如如不动,还是老实念阿弥陀佛,并没有改变,这就是增长一心,增长禅定,定慧等学。不接触异端,见不到自己的功夫,接触异端,自己功夫现前,异端学说不动心,一心不乱成就。又能够了解种种异端,智慧成就了,晓得众生什么样的烦恼、什么样的邪见,统统晓得了,你教化众生这才契机!如如不动,契理;一切明了,契机。善财童子五十三参,就是显示如是的功夫,就是念佛的功夫,当生成就,这是我们应当要学的。尤其是在现代开放社会,思想言论自由,没有法子禁止,你要不学善财童子,不学这一招,你没法子成就。你要是懂得念佛法门这些道理、秘诀,晓得善财童子这一套高明的手段,我们一生决定成就理一心不乱;即使理一心得不到,事一心是稳稳当当可以成就的。我们在经里头要学这些东西。
  演【毕竟平等者。】
  『毕竟平等,唯是一心』,这两句是一时一刻都不能离开的。古人所谓:「道也者,不可须臾离也」。念念都不离,就是《金刚经》上须菩提尊者所要问的这个问题,他提两个大问题,「应云何住」,「云何降伏其心」,我们这个心要怎么住?住在哪里?这两句就是答案,「毕竟平等,唯是一心」,我们这个心要安住在这里。拿这两句话来注解《金刚经》,就很容易明白了。怎样降伏其心?《金刚经》末后有两句话非常重要,「不取於相,如如不动」,才能降伏我们的心;而六祖大师是在「应无所住而生其心」上开悟的,意思都相同。平等是无所住,有所住就不平等,有所住就是二心,就是三心二意。
  演【论云:一切诸法,从本以来离诸名相,毕竟平等,唯是一心。】
  论是指《大乘起信论》,马鸣菩萨告诉我们,『一切诸法』包括色法与心法,『从本以来』,这是从本体上说,从体性上去观察,体性没有名字相,所以一切法平等。也许诸位有疑问,腊台与佛像不一样,怎么平等?我们人是活动的,跟桌椅板凳怎么能平等?对!是不平等。从哪里看出不平等?你在相上起心动念,所以不平等。这个平等是讲你的平等心,不是讲外头平等相,你要懂这个意思。你的心在境界里头要毕竟平等,不是说相平等。相,五个指头伸出来长短都不齐,它怎么平等?如果你的心在境界里头一切不染著,心平等的,看外面的相也是清净的,为什么清净?相不染污心。平等是这个说法。
  一切这些相统统是假名安立的,不是真实的。一切色相是依他起性,名字相是遍计所执性,都没有自性,没有自体!所以一切相确确实实是平等的。这一切相,从体上去看,不但性体是平等,质体也是平等的,森罗万象,在科学家观察之下都是基本粒子所组成的。科学家眼睛里面看森罗万象,看的是基本粒子,相也平等了。这还不是我们此地讲的毕竟平等,毕竟平等是要从体性上来观察,那么这是什么东西?「唯是一心」,尽虚空遍法界唯是一心。所以,你的心要是一了,心要是平等了,你就入一真法界,就不是十法界。「一真法界」是不得已而取的名字,登地的地上菩萨住的是一真法界。所以,从性体、质体上讲,绝对是平等的;从幻相上讲是不平等的。幻相是幻,不是真的,假的。不要被假相迷惑了,学佛的人认真不认假这才行。
  为什么说一切诸法唯是一心?《华严经》说得好:「应观法界性,一切唯心造」。性是本体,一切法、十法界依正庄严从它能现的理体上去观察是一心,一心就是真如本性。心能现相,识能变化,「唯心所现,唯识所变」,心是真心,识是妄心,真心能现,妄心能变,十法界依正庄严是妄心变的,这两句话把一切诸佛的佛法全都说出来了,三藏经典都是这两句话的注解。如果我们真正体会,通达这两句话,心当然清净,在一切法里再不会起心动念,为什么?一切法都是自己心变现的,都是自己心在那里变化的。
  演【今寂照之体,无有清浊向背,正是等同一味,唯一真如,故云毕竟平等,唯是一心也。】
  『寂照之体』就是我们的本性。拿本经来讲,就是我们的一心,一心是真心。我们今天讲修一心不乱,就是恢复我们的真心。真心里面没有清、没有浊、没有向、没有背,所以真心是一味、一如。『真如』这两个字,「真」是从性上讲、体上讲,「如」是从相上讲,或者「真」是从理上讲,「如」是从事上讲;性如其相,相如其性,理如其事,事如其理,性相不二,理事一如,叫做「真如」。所以,性相是平等的。性现识变,所以是『唯是一心也』。这个理相当深,我们要细心去体会。现在时间到了。

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