阿弥陀经 疏钞演义 (第二十八集) 1984/12
台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-028
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三十五页：
◎【二果证】
序【乃知匪离跬步。宝池涌四色之华。不出户庭。金地遶七重之树。处处弥陀说法。时时莲蕊化生。珍禽与庶鸟偕音。琼院共茆堂并彩。】
这一段文里面有四个小段，第一段就是前面的两句，已经介绍过了。今天我们看第二个小段，就是『不出户庭，金地遶七重之树』。序文，《疏钞》跟《演义》都要细细的读，然后才能体会到玄妙的义理，可以说字字句句都给我们很大的启发。这些全是属於理一心不乱的境界，也就是《华严》里面所说的「理事无碍，事事无碍」，我们一般称之为一真法界，在《疏钞演义》里面都给我们说出来了。
演【户庭绕树者。】
『户庭』都是很近的地方，户是门户，门户外面是庭院，这是从前中国房屋的建筑，跟现在公寓房子当然不一样了。我们现在门户是有，庭院不见得家家都有。
演【谓觉林增长，道树滋荣，长养众善之体，随处发现也。】
是说的这个意思。西方世界是黄金为地，所以称为金地。地上，经上说得很好，有七重行树、七重罗网，这是说地上的庄严。七重这个七，它是代表圆满的意思，并不是数目字，如果你把它看作数字，那就错了。如果我们到一个地方，这个地方所有的房屋统统都是一样的，诸位想想那有什么好看的？那就没有什么好看。什么叫圆满？我们自己心里喜欢什么样子，它就现出什么样子，这就叫圆满。换句话说，西方世界无有一桩事情不顺心，没有一桩事物不称意，这个环境实在是庄严之极。反过来看看我们现前的环境，我们理想当中的环境，心里面向往不容易得到，得不到！不如意、不称心的环境，我们想离开它，也不容易摆脱得掉，正是所谓「好难求、恶难迁」，哪有西方世界是样样称心如意！「七」代表称心如意，代表圆满，与《华严经》上所说的「十」是一个意思，都是代表圆满的意思。
『觉林』、『道树』都是比喻自己的身心，这两句话就是指智慧增长，功德滋荣，无量无边的智慧，无量无边的德能。『长养众善之体』，「体」是自己的本性，真性是万善之体。从这个地方我们也能够体会得到，真性是至善之体。如果我们心里面有一丝毫不善，那就证明我们的真性在迷，没悟！如果真性在觉，一定是纯善的，决没有一丝毫恶；真性是清净的，决没有一念杂染。
这个世间，我们讲娑婆世界，这个世界是染污的世界。修道之人如果善於运用这个环境，这个地方正是大好修行的场所；如果不善於运用这个环境，给诸位说，没有不堕落的。虽然讲六道，三善道比喻「头出」，三恶道比喻「头没」，实在说，众生在三善道的时间非常短暂，在恶道的时间是极其之长，这些都是娑婆世界的事实真相。善於运用这个环境作为自己修行的道场，古今有许多榜样，那就是在五欲六尘繁华的世界里面，他能舍，他能放下。昨天我们念的，「休之又休」，所谓是精进更精进，放下再放下。
佛门里面无论是出家在家的大德，真正是一个精进修行人，他决定不贪恋五欲六尘，他把生活降到最低的水准。佛陀当年在世的时候，三衣一钵，这是降到最低的水准，三衣之外无长物，这个环境是修行的好道场。莲池大师教给我们，真正修行人决定不贪恋名闻利养，要把这个舍尽，要能够甘心於淡泊的生活，道业才能成功。第二、决定不攀缘，除非是实在不得已的应酬，没有法子，能省的统统省。我自己所见到的有两位法师，现在都在美国，一位是仁俊法师，一位是日常法师，这两位在国外都称之为怪人，没有交际应酬，不接电话。办道要紧，哪有闲功夫搞这些应酬！我们看了非常的敬重，这是眼前的榜样。
古大德的榜样太多了，像近代的高僧虚云老和尚、印光老法师，诸位都晓得的。一件衣服总穿三、四十年，破了再补！你看老和尚穿的衣服，补钉补了多少？他们的信徒满天下，大财主多得很，供养是不计其数，老和尚连一件新衣服都做不起吗？老和尚不做。信徒是常常给他做新衣服，新衣服一送去，他一看到哪个没衣服穿的，他就送人了，他还是穿那个破烂衣服。一生没有改变，不贪恋享受，不攀缘权贵。不管什么事情，能省就省，修行人以省事为第一，才能够长养众善之体。万万不能多事，出家人如是，在家的高人也是如此。
庞居士，这是个财主。他学了佛，下定决心要了生死出三界，他把家里的财产金银财宝装上一条大船，把这个船划到长江的江心，船上打一个洞，整个沉下去，统统不要了。以后生活怎么办？编草鞋。每天编草鞋卖几文钱，过清苦的生活。有人问他：你那么多钱，如果不要，拿去做好事不是很好吗？他告诉人：好事不如无事！你们想想这个话的味道。无事，是第一等的好事！无事是无漏业，好事还是有漏业，不一样。
你看他一家，一家人个个成道，他自己要走的时候，给他太太女儿说，他要走了，替他准备后事。他的女儿比他更高明，她说：爸爸，你稍微等一等，我出去一下。她出去的时候，在田野里她就往生了。生死自在，来去自如，一家人都证果。所以我们要是真修行，要放下再放下，我们这个道心才能够建立。
现在先别说增长，为什么？现在咱们没有道心，我们那个道心是古人所讲的露水道心，现在在此地坐著听经，白天在这里念佛，好像有点道心，到街上转一下，道心就没有了，那怎么能成功？所以念佛念了几十年，连个消息都没有，什么原因？没放下，这是大障碍。经论里面给我们所讲的，是教我们看破。什么叫修行？放下就是修行，放下就是功夫。在这个世间，决定要遵守「於人无争，於世无求」，身心清净，一丝不挂，这样念佛没有不成功的，那真是永明大师所说的「万修万人去」。
印度的甘地，他不是佛教徒，他能够被世间人这样的尊重，这样的敬仰，就是他能够过佛教徒的生活。当年他从英国回来之后，买了一块小小的地皮，建一个新社区，他那个社区是过原始的生活，几个志同道合的亲戚朋友在一起，自己建房子，自己耕种，把生活减少到最低的程度。家里的用具都是必需的，多一样都没有，三个人就三个小凳子，四个人就四个小凳子。几乎像出家人，三衣一钵。他为什么这么做？省事。没有一丝毫忧虑牵挂，身心自在，智慧增长，这是个世间圣人。
我们道业不成就，就是被五欲六尘、世间人情世故所拖累，这些是魔，决不是佛。这有福报，什么福报？魔报。某人的信徒多，那是魔多，他后头跟的魔多。出家人的信徒是法眷属，法眷属是魔，不是好事情！信徒太多，你就不能往生，你还得要生死轮回，还得要堕落。如果一个信徒也没有，一定讲「我很苦恼，我赶紧好好念佛求往生」，他真成功了。没有人供养他，他一心向道，天天念佛，求了生死。供养太多，不错！这个地方还有福报可享，把西方极乐世界给忘掉，糟不糟糕！这些地方都要以智慧来观察。
前面是讲修因，因修成了，这个地方讲果报，果报在西方极乐世界。这种果报是自然的，不是我们起心动念去求得的，自自然然的。这个福报是真实的，不是虚妄的，不是人为的。西方极乐世界如是，我们在《华严经》里面所看到的，华藏世界也是这个样子的，都是善根发现，随处发现，也像《楞严经》里面所讲的「当处出生，当处灭尽」、「随众生心，应所知量」，随心应量所发现的。
演【又法界唯心。】
『法界』是讲一真法界，也包括一般所讲的十法界。悟了，叫一真法界；迷了，叫十法界。其实法界没有迷悟，迷悟在人心。
演【既妙悟一心，即万亿刹外之行树，亦不出户庭也。】
这就是不思议解脱的境界了。这一段最重要的一句，就是「妙悟一心」；前面一段有这四个字，这个地方又有这四个字，这四个字重要！佛法的修学就在这一句。而修一心不乱，持名念佛是最简要、最稳当、最容易。八万四千法门，每一个法门都是修一心，虽然名称不一样，事情是一样的，统统都是修一心不乱。前面说得清楚，功夫就是在伏烦恼、断烦恼、开智慧，这是经上常讲的。换句话说，这个功夫就是放下、放下、再放下，为什么？不放下，不能得一心。首先把见思烦恼放下，再把尘沙、无明放下，把分别执著一切妄想放下，一心就现前，这是真实的功夫。
有一丝毫放不下，一心决定不能现前。为什么？你心里头还有一物。六祖说：本来无一物。你有一物，就不是一心。不但世间一切法不能有，有佛法也不行。真如本性里面，连佛法也没有！所以佛在《般若经》里面讲，「法尚应舍，何况非法」。这个时候，才叫做妙悟一心。这是不得已建立这个假名，千万不要执著这个假名，到那个时候，我还有妙悟一心，那就错了，你这真性里头哪有妙悟一心？不得已，没法子，建立这么一个名相。到这个境界，尽虚空遍法界就是一个自己，圆满报身、清净法身都现前了，空间跟时间都消失，成了一片，这才叫一真。时空打破了，万亿刹外之行树也在眼前。这是第二段的意思。
再看第三段，『处处弥陀说法，时时莲蕊化生』。这两句《演义》里头有两段注解：
演【弥陀说法者，鹊噪鸦鸣尽是深谈般若，溪光山色无非全露遮那也。处处者，即古人所谓炽然说无间歇也。】
同学们对於这一段要特别的注意，因为有不少同学常常来问：我们念佛要不间断，可是我们做事情的时候，佛号就间断了，那这样不就不能成功了吗？在此地就详细的给你解答这个问题。
『说法』，「说」是说明。言说，你一听，明白了，这叫说法。如果你眼睛一看，看明白了，也叫说法。我既没用耳听，也没有用眼看，我舌头尝一尝就明了，那也叫说法。我手一摸，手接触到，明了了，也叫说法。「说法」这两个字，意思既深又广。所以，著言说相、名字相，你就不能解如来真实义。
『弥陀』就是阿弥陀佛，此地是略称。「阿弥陀佛」，这个意思是无量觉，换句话说，你在一切事物当中，就是六根接触六尘境界，要是觉而不迷，对外面境界来说，他就是说法，对你自己感受来说，就是念佛，我们要懂这个道理。
我们身心无事的时候，这一句佛号念念相续，没有中断。我们做事情的时候，佛号虽然不念了，全部精神贯注，把我们的事情做得好好的，做得很圆满，那也叫念佛。念佛是什么？就是念念要唤醒自己觉而不迷。无论在什么境界上，觉而不迷，这叫念佛；正而不邪，这叫念佛；净而不染，这叫念佛。如果一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，什么事情都是迷惑颠倒，你这句佛号叫白念了，那不叫念佛，那个叫有口无心，正是古人所谓喊破喉咙也枉然，没用。你六根接触六尘境界，你迷惑、邪见、染污，你这个佛号白念了。要晓得，这个佛号是句句唤醒你自己觉正净，觉正净就是六根接触六尘境界的时候，这个佛号才叫真正念得有作用，有用处了。
这个地方举个比喻，「鹊噪」是喜鹊叫，这是我们一般人都欢喜的，喜鹊来报喜。看到喜鹊在叫，心里就欢喜，怎么样？你迷了，动心了，你被境界转了。「鸦鸣」是乌鸦叫，每个人都讨厌，乌鸦叫的时候不吉利，一听到乌鸦叫，你就皱眉头，今天要倒霉了，一定要把它赶走，那你也迷惑，也被境界转了。喜鹊叫，听得清清楚楚，心里如如不动，这就是般若，这是智慧。乌鸦叫，也听得清清楚楚，心里也是如如不动。这代表两种不同的境界，一个表顺境，一个表逆境。顺境，你生欢喜心，逆境，你起瞋恚心，那么你就被境界所转，心为境转。
学佛的人，他真正能做到「不取於相，如如不动」，外面境界相看得清清楚楚，听得清清楚楚，外不著相，内不动心，这就叫金刚般若，金刚般若在境界里面就现前了，那就是阿弥陀佛给你讲《金刚经》，就是释迦牟尼佛给你讲《金刚经》。一定要对著《金刚经》本子念，那叫《金刚经》吗？给诸位说，我们六根接触六尘境界，清清楚楚，明明白白，不取於相，如如不动，这就是《金刚经》，这是活的《金刚经》，真的《金刚经》。活的、真的，你不认识，你只认识白纸黑字的死经本子，所以念《金刚经》都念死了，死在字里行间，念到最后都变成佛呆子，那有什么用处？只可以说有一点好处，比一天到晚在那里骂人好一点，除此之外，你想想看，你还能得什么利益？你要是明白这个道理，诸佛菩萨讲经说法什么时候中断过？这一句是代表有情说法。
再看下面一句，无情也说法。『溪光山色』，溪是溪水，小河流。这句话的意思，是从苏东坡居士游庐山那首诗上来的，所谓「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是讲无情，无情也在说法。『无非全露遮那』，「遮那」是毗卢遮那，法身，清净法身。这个就是毗卢遮那佛的清净法身吗？毗卢遮那佛是谁？是自己，不是别人。禅家所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是毗卢遮那，梵语叫毗卢遮那，是自家的法身。
这两句就是所谓情与无情说法从无间断，你要是明白了，真正懂得了，你会了，你念佛的功夫也从来没有间断过，念而无念，无念而念。诸佛菩萨说法没间歇过，你闻法也没间歇过，你念佛也没有间歇过。你要是会了这个道理，会了这个方法，你这一生怎么不成佛？你这一生怎么不往生？不但往生，上品上生决定有分。大家听了这个话，心里如果羡慕，那你就得要放下，就得要舍，要舍得干干净净，你才能够圆满的得到。
演【莲花化生者。】
『莲花化生』是什么意思？首先要明白「莲」它代表的意思，佛法里面常常用莲花来表法。莲生在污泥之中，花开在水的上面，佛用这个来表法，把污泥比作六凡世间，上面的清水比作四圣法界，莲花开在上面，四圣六凡他都放下了，都舍了，这叫真清净。如果你把四圣六凡统统舍掉，你就是莲花化生。
演【从悟而迷，是为胎藏受生。】
凡是胎生、卵生、湿生的，化生里面是一部分，决定是迷不是悟，所以六凡境界里面，这个生态有四大类：胎、卵、湿、化。觉悟之后，这个悟是大彻大悟，是真正的觉悟了。真正觉悟，最起码要把见思烦恼放下，确实舍掉了。见思烦恼通常归纳为两大类：一类是见惑，一类是思惑。见惑里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，真放下了，确实没有了。思惑里面，悭贪、瞋恚、愚痴、傲慢、对於圣教的怀疑，就是对於佛法所讲的这些理论方法怀疑，这些也统统放下了。见思烦恼统统放下了，这个时候才叫正觉，觉悟了，所以佛法里头「悟」的标准是在此地。
说某人开悟了，开悟，他还有贪心，他还有瞋恚心，这个决定没有开悟。悟了的人，决定没有贪瞋痴，悟了的人，心一定是清净的、平等的、慈悲的。所以从清净、平等、慈悲，能够检查我们自己是不是真的开悟？如果还有人我的界限，没开悟，为什么？我执还在，没有断掉。如果还有高下之分，没有开悟，决定是迷，没悟！悟了的人，他的心是清净、平等、大慈大悲。
骗人是造罪业，骗自己那是最愚痴之人。如果是自欺欺人，这样的人果报是在三途，他怎么能成佛作祖？哪一个佛菩萨是自欺欺人的呢？没这回事情。别人怎么做法，不管他，要紧的是自己应该怎么修法。所以佛法，经典是教训我们自己一个人的，与别人不相干；戒律是教我们个人遵守的，也与别人不相干，我们的心才能得到清净。所以在境界里历事炼心，炼什么心？就是把经论戒律统统拿来约束自己，这个标准是自己遵守的，不是给别人的，就炼这个。如果我学了戒律，处处拿这个戒律标准去衡量别人，「这个人破了戒，那个人不守规矩了」，我们一天到晚在胡思乱想，一天到晚在分别执著，结果怎么样？把自己毁掉了。这个就是佛法你会用不会用，会用的，成就自己，不会用的，决定毁灭自己，叫自己造无量无边的罪业。
什么叫迷？什么叫悟？迷的样子是什么？悟的样子是什么？自己总得要明了。觉悟之人，身心清净，这就叫莲花化生。所以在四种生态里面，觉悟的人只有一种：化生，决定没有胎、卵、湿，除非他故意装那个样子示现，那是为了利益众生的方便，不是真实的。
演【时时者，即经中所谓，常在於其中，经行及坐卧也。】
这是讲『时时』，无论在什么时候，无论在什么处所，无论这个境界是顺境还是逆境，身心总是清净，决不为外境所干扰，这就是时时莲蕊化生。我们如果在日常生活当中这样来锻炼自己，这叫真修行。在一切时中，一切处所，我们求的是什么？身心清净，一尘不染。那么你往生西方极乐世界，怎么不是莲花化生？当然是莲花化生，那是毫无疑问的。所以，从果上能够看出我们现在如何来修因。
演【禽鸟指有情，堂院指无情，举此二种，见情与无情，同成正觉也。偕音并彩，正是法平等，无有高下处。】
显示这个意思。「珍禽」是指西方极乐世界的，像《弥陀经》里面所讲的孔雀、鹦鹉、迦陵频伽共命之鸟一类的，那些都是阿弥陀佛变化所作。「庶鸟」是指我们娑婆世界的禽鸟，那是畜生道。「琼院」是指西方极乐世界七宝宫殿，殊胜庄严。「茆堂」是茅蓬，是最简陋的居住所在。从前出家人在山林之中，自己砍树盖一间小茅蓬，都是自己动手。四面围墙多半都是用木材，也有用竹篱笆编成的，能够避避风雨就如此而已，那是真正名副其实的茅蓬。这两种是讲无情。
『同成正觉』，这是《华严经》的境界，「情与无情，同圆种智」。大乘经上也常常说，诸佛如来初成道的时候，那个境界是一切世间「情与无情，同成正觉」。正觉是什么？正觉就是《大乘起信论》里面所讲的「本觉」。马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」，本觉是自性本具的德用。为什么见到情与无情同成正觉？是因为他见性了，这一见性，真是头头是道，左右逢源。一切有情众生是自性变现的，是自性的相分，一切无情的众生还是自性的相分，性相一如，性相不二！就如同金与器一样，以金作器，器器皆金。试问问哪一个不是自性？哪一个不是种智？哪一个不是正觉？所以这个时候才真正显示出，法法平等，无有高下。也正是《法华》里面所讲的「百界千如」。这是一真法界里面的真相，也是西方实报土的真实相。
诸位如果念佛念到理一心不乱，这个境界就现前了。西方极乐世界如是，我们眼前的世界绝不例外，也如是。现在这个真实境界不能现前，是我们业障太重，迷惑颠倒！所以整个境界，我们见不到它的真实相。我们见的是虚妄相，虚妄相里面是不平等的，是有高下的；真实相，没有高下，决定平等。真实相要用真实心才能见到。我们这个虚妄的心想见真实相，那是见不到的；一定要用真心，才能见到真相。所以你要是得一心，就见到一真法界了。一心是能证，一真法界是所证；一心是能入，一真法界是所入。所以《弥陀经》跟《华严经》是一不是二，《华严》里面讲一真法界，这个经讲一心不乱，得一心就得一真。
我们要想得到《大方广佛华严经》，你把这一句弥陀念好，就得到了，真得到了，不但《大方广佛华严经》你理解了，你入了那个境界。由此可知，小本《弥陀经》它的价值，在一切经里面，我在讲席里面告诉诸位，这是一切经中第一经，诸位要相信！我决不是故意高抬这个经的身分，不是的，而是事实如此。不读《华严》，你体会不到，读《华严》之后，才发现这个经是第一经，是《华严经》的归宿，是《华严经》的结论。仔细再去看，原来善财童子就是修这个法门，一门深入，一生成佛。我们看修其他的法门，没说看到一生成佛的，修这个法门，一生成就无上正等正觉，这就是十大愿王导归极乐。
今天台中有个人打电话给我，问我：闭关怎样修行法，是要念楞严咒，念许多经论吗？我跟他讲：你统统去掉，既然是闭关，要以了生死为第一。课诵怎么做？我告诉他：一支香，一卷《弥陀经》，七遍《往生咒》，一千声佛号，拜一百拜阿弥陀佛，就这样做法，你闭关，关里头没有事情，随你的体力，你一天做得愈多愈好。我告诉他：一天决定不能少过四支香，最好能够达到六支香到七支香的标准，换句话说，每天七遍《弥陀经》，七千声佛号，拜七百拜佛，这是闭关起码的标准。我说：你就这么一直做下去，其他的经论、咒语统统把它放下，全不要理会，这才能成就。
听说楞严咒能够降伏魔障，阿弥陀佛不能降魔？我看楞严咒不但不能降魔，恐怕会招来好多妖魔鬼怪，恐怕你对付不了！能把这一句阿弥陀佛念好就行了，就能成功。他要真正能听我的话，把一切万缘统统放下，照这个方法来修行，他三年，一心不乱不保险，功夫成片决定可以得到，决定可以往生西方，这是我们毫无怀疑的。除非你不肯照这样做，你还是一天到晚胡思乱想，身在关里头，心在关外，那就糟糕，那就没法子，闭上三大阿僧只劫也没用处。
疏【既得一心不乱，始知莲华行树，种种庄严，并非心外。】
前面的序文是莲池大师作的，他作序文之后，又怕后人看不懂，所以大慈大悲再加以注解，再为我们讲解。『既得一心不乱』，这是讲前面一段文说的功夫成就了，然后你才晓得，所谓『莲花行树，种种庄严，并非心外』。悟一心之后，才真正知道「心外无法，法外无心」，正是前面所讲的「是法平等，无有高下」。
疏【何必耳听金言，方是弥陀说法，娑婆印坏，始名净土文成者哉。然则珍禽庶鸟，琼院茆堂，何劣何优，何净何秽，故曰西方在目前也。】
这四行的注解，《演义》里头还要加注子，真正是慈悲之极。我们看《演义》，前面这一段是总说，说明这注子里面的大意。
演【既得四句。】
「既得一心不乱」底下这四句。
演【明，即此一心，即是净土。】
是说明这个事实。
演【何必四句。】
「何必耳听金言」底下这四句是说明：
演【不必往生，方成净土。】
只要得一心不乱，哪个地方不是净土？处处都是净土。这样说起来，西方极乐世界有没有净土？跟诸位说：有，确实有净土。
演【然则四句，显唯心境界，无差别相，等同一味也。故曰句总结。】
末后「故曰西方在目前也」，这一句是总结。这三行半的文字，里面一共有四段，这就是佛法里面常讲的科判，学讲经的同学要特别注意，你要有能力看出它的段落章法结构，然后才能真正明了它的思想体系。
演【印坏文成者，涅槃二十七云：譬如蜡印印泥，印与泥合，印灭文成。】
这是《大涅槃经》第二十七卷里面所说的。古人铸印，这个印不是刻的，是铸的，他先做一个印模，这个印模是用蜡做的，然后才做泥的印。中国古时候，砖瓦上面印佛像、人像或者文字，都是用这个方法。他做个模子，把泥和在这个模子里，然后去烧，一烧，当然蜡没有了，泥烧干之后就变成瓦块，土都在瓦上，这就叫「印坏文成」，从前人铸印是这种铸法。那个瓦放在窑里面烧，烧成之后，蜡已经烧掉，文成就了，它的模型成就了。这个比喻什么？底下有说明：
演【以喻凡夫现在阴灭。】
『阴』就是中阴身。我们俗话说，现在人死了，这个「阴」就是灵魂。
演【中有阴生。】
灵魂离开了身体。
演【今借此文，以喻往生行人，此土阴灭，彼国阴生。】
取的是这个意思。我们求生西方极乐世界的人，不是这个身体去，是我们的神识去。我们这个身体在此地坏了，我们的神识在西方莲花化生，是这个意思，取这个比喻。
演【须知垂终自见坐金莲身，已是彼国生阴故也。】
诸位要晓得，往生西方极乐世界是活著去的，不是死了去的。我们讲临命终，其实他并没有命终，他看到佛来接引，跟著佛走了。我们这个地方凡夫肉眼看到他死了，其实他并没有死，而是跟佛到西方极乐世界去了。所以，凡是往生决定是活著往生，不是死了往生的。死了，他要投胎，他要轮回，那个事情就麻烦大了。所以我们看到很多往生的，预知时至，见到佛来迎接，有种种瑞相，这些瑞相都在他没有断气之前所显现的，这是讲「垂终」，垂终是还没有终。还没有终，自己清清楚楚，明明白白，见佛来接引，见到自己莲花化生，这个时候就已经到极乐世界，到了西方净土。
演【成论明极善极恶，俱不经中阴。】
『成论』就是《成唯识论》，《成唯识论》上也这么说。『极善』之人往生西方极乐世界，没有中阴身，『极恶』之人堕阿鼻地狱，也没有中阴身，『俱不经中阴』。换句话说，除极善、极恶之外，统统都有中阴，中阴通常停留的时间是四十九天，佛在《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。所以一般人过世做七，都是根据《地藏经》上所讲的来做。极善、极恶之人虽然没有中阴，我们为他做七也好，给他培福。好处在什么地方？为什么有好处？《地藏经》上都说得清楚明白。今天时间到了，我们就讲到此地。
